Giordano Bruno Monaco Mago Occultista

19/06/2012 - 20.17 Giordano Bruno Monaco Mago Occultista 

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Perché Giordano Bruno 

In questo sito abbiamo 

deciso di dedicare una 

pagina a Giordano Bruno, 

una delle più belle menti 

della sua epoca, 

condannato al rogo nel 

1600 dalla Chiesa Cattolica 

per le sue posizioni 

filosofiche che anticiparono 

e ispirarono il pensiero ateo 

dei nostri tempi. Ecco le 

ragioni di un tale crimine 

dalle parole di un grande 

studioso del filosofo nolano, 

Anacleto Verrecchia: 

"Come si spiega 

l'accanimento della Chiesa 

contro il frate di Nola? La 

risposta va cercata nella 

filosofia stessa di Bruno, la 

quale teorizza non solo che 

l'universo è infinito, ma che 

è eterno, cioè che è sempre 

esistito e sempre esisterà. 

Tutto questo rende 

superfluo un dio creatore, 

che infatti non si saprebbe 

dove piazzare. Ma se non 

c'è posto per un dio, non c'è 

neppure per i chierici, suoi 

ministri: tutti disoccupati! 

Visto così, Bruno dev'essere 

subito apparso un filosofo 

troppo pericoloso per la 

Chiesa, e ciò spiega perché essa, dopo averlo ucciso, abbia sempre cercato di insegretirlo o almeno 

di diffamarlo. Se avessimo tutti gli atti del processo, anziché solo frammenti o spezzoni, 

sicuramente verrebbe fuori che il vero motivo della sua condanna al rogo fu soprattutto la teoria 

dell'universo infinito ed eterno. Invece la Chiesa ha accettato, in qualche modo, la teoria del Big- 

Bang, dicendo che solo un essere onnipotente, in altre parole un dio, poteva provocare una simile 

esplosione cosmica. Già, ma quell'esplosione potrebbe anche far pensare che Dio si sia sparato. 

Infatti né in terra né in cielo c'è traccia di un essere sommamente buono come quello di cui 

cianciano i chièrici. Motivi per spararsi non gliene mancavano di certo, dopo aver «creato» un 

mondo come questo. È ciò che pensa anche Schopenhauer: «Se un dio ha fatto questo mondo, io 

non vorrei essere quel dio, perché il dolore del mondo mi strazierebbe il cuore»". (Nachlass, 

München 1985, III, 57)”. (Anacleto Verrecchia, “Giordano Bruno”, pag.11) 

La vita di Giordano Bruno 

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Il domenicano "Fratello Bruno" (1548-1576) 

Nato nel gennaio del 1548 a Nola, un tranquillo paese vicino a Napoli, Filippo Bruno è figlio di 

un gentiluomo senza titolo e dal modesto reddito. 

La scuola più vicina al paese gli dà un’istruzione pregna di un umanesimo che mette l’accento 

sugli autori classici, lo studio della lingua e della grammatica latina. 

Questo insegnamento lo segnerà tanto quanto la pedanteria che lo accompagna e lo rifiuta. A 14 

anni parte per Napoli, dove raggiunge l’università pubblica. 

Parallelamente, alcuni corsi particolari lo mettono al centro di dibattiti filosofici tra platonici e 

aristotelici. 

Fin da quest’epoca, egli scopre la mnemotecnica e quest’arte della memoria, allora in voga, 

risulterà presto una delle sue discipline favorite. 

A questo primo strato umanistico e 

filosofico, viene a sovrapporsi uno 

strato teologico determinante. 

Il 15 giugno 1565, Filippo ritorna 

dai Fratelli predicatori di San 

Domenico Maggiore. 

Questa scelta sembra motivata dal 

prestigio del convento domenicano 

che conferisce titoli indiscussi e ben 

considerati in tutta l’Italia. 

È anche un prezioso rifugio in questi 

tempi turbati dalla carestia e dalle 

epidemie. 

Per dieci anni Bruno, che ha 

adottato il nome di Giordano in 

omaggio ad uno dei suoi maestri in 

metafisica (Giordano Crispo), lega la 

sua vita ai domenicani, digerisce 

una cultura dogmatica e 

pluridisciplinare (filosofia naturale, 

dialettica, retorica, metafisica…). 

La sua condotta sembrava conforme 

al motto domenicano verba et 

exempla (parole ed esempi). 

Diventa prete nel 1573. 

Lettore in teologia nel luglio del 

1575, sostiene con successo una tesi 

su alcuni aspetti del pensiero di 

Tommaso d’Aquino e di Pierre 

Lombard. Tuttavia, gli indizi di 

un’imminente rottura sono già percettibili. 

In realtà, Bruno nasconde uno spirito ribelle alla gogna teologica e ha il gusto di vagabondare 

verso i sentieri poco ortodossi. 

La sua vorace curiosità non smette di crescere e di guadagnare in eclettismo. 

Si nutre abbondantemente delle opere di Erasmo, umanista considerato un eretico del 1559. 

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Ostenta gusto per l’ermetismo, la magia ed inizia una passione per la cosmologia staccata 

dall’approccio teologico. 

Fin dal suo primo anno di noviziato, era stato accusato di profanazione del culto di Maria. 

Finisce per urtare contro la gerarchia sulle questioni del dogma della Trinità, che egli respinge. 

Viene condotto contro di lui un procedimento per dichiararlo eretico. 

Bruno anticipa la sentenza: abbandona il saio domenicano e fugge da Napoli nel febbraio del 

1576. 

Questa apostasia getta Bruno in una vita avventurosa dove la precarietà materiale si 

accompagna alla brevità dei soggiorni 

Ermetismo ed alchimia 

Nell'ultimo post abbiamo 

affrontato la questione della 

Magia naturalis e di uno dei 

suoi propugnatori, che fu il 

frate domenicano Giordano 

Bruno. 

E' forse tempo di spiegare che 

la Magia rinascimentale è una 

magia alchemica che trae le sue 

posizioni filosofiche dal 

Neoplatonismo e dalla figura 

mitica di Ermete Trismegisto. 

Nell'Antico Egitto veniva 

adorato un dio dalla testa di 

ibis, un uccello che un tempo 

abbondava sulle sponde del 

Nilo: il nome di questa divinità 

era Thot, ma, per progressive 

sovrapposizioni, essa finì per amalgamarsi a quella dell'Hermes greco, di cui condivideva alcuni 

attributi. 

Successivamente si pervenne a una figura con minori caratteri di deità: Ermete Trismegisto, che 

assunse una collocazione storica, benchè con caratteri mitici, divenendo un personaggio della 

leggenda, chiamato tre volte grande in quanto considerato il più grande filosofo, il più grande 

sacerdote, il più grande re. 

Così a detta del Magus rinascimentale Marsilio Ficino. 

Ermete diventa dunque un mitico benefattore degli albori della razza che porta conoscenza e 

sapienza ad un'umanità ancora bambina. 

Così come Mosè fu considerato il capostipite della tradizione esoterica ebraica, ugualmente 

Ermete lo diviene di quella egizia, con un discreto numero di discepoli. 

Fu così che, nel corso dei secoli, il dio Hermes si è trasformato nel maestro Hermete, fondatore 

dell'Ermetismo, che ha come suo principio costitutivo l'arte esoterica della trasformazione e del 

cambiamento. 

Alla base di quest'arte troviamo l'Alchimia, che si pone come obiettivo non solo quello di 

trasmutare alcuni metalli in altri (il famoso piombo in oro), ma anche quello di convertire le 

sostanze più grosse in quelle più sottili. 

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Recita la Tavola Smeraldina, il documento alla base dell'ermetismo, attribuito direttamente ad 

Ermete Trismegisto 

"Separerai il sottile dallo spesso, delicatamente, con grande ingegno." 

Tuttavia lo scopo segreto dell'alchimia era quello di portare l'uomo al ricongiungimento con la 

coscienza divina. 

E' forse molto diverso dal tramutare il piombo in oro? In effetti no. 

Cosa aveva mai di tanto importante l'oro per convogliare su di sè tutta la sua attenzione, a tal 

punto che gli occulti segreti della sua preparazione dovessero essere nascosti nelle immagini 

delle grandi cattedrali francesi? 

Pressocchè nulla. 

Esso si fa simbolo insieme ad altri 

metalli per indicare energie nascoste 

all'interno della nostra psiche. 

Ed è con quelle che si cimenta il vero 

Alchimista. 

Bisogna avere oro per creare oro, 

occorre cioè che il materiale grezzo della 

propria esistenza (il piombo) sia filtrato 

da quel minimo di consapevolezza con 

cui veniamo al mondo (oro) per produrre 

maggiore consapevolezza. 

Il mercurio è ad esempio simbolo del 

modo in cui la nostra mente media con 

il mondo, assorbendone le forme, al fine 

di conoscerlo: non era Hermes il 

messaggero degli dei? 

Tre sono gli stadi conosciuti di questo processo alchemico: 

nigredo, o fase al nero, associata a Venere e al desiderio, che si manifesta in un duplice 

aspetto: 

benefico e dispensatore di vita, oppure malefico e dispensatore di morte e distruzione. 

Ecco forse dunque svelarsi il simbolismo delle Madonne nere, talvolta identificate con 

Iside. 

albedo, o fase al bianco: la purificazione dal desiderio, che rimanda o all'ascetismo, il 

cui signore è Marte, simbolo di lotta e disciplina, e l'elemento a lui collegato, il ferro; 

oppure la possibilità di abbracciare il desiderio stesso, trasformandolo (che rimanda 

al tantrismo). 

Se l'obiettivo è raggiunto, l'Io viene chiamato Oro bianco o Zolfo bianco, materia che 

rende bianco il rame, metallo di Venere. 

rubedo, o fase al rosso: associata al calore, è il ritorno alla terra con la coscienza 

purificata che restituisce la vita all'incorporeità. 

L'Io, oramai distaccatosi dalle scorie dell'esperienza, deve ritornare per darle luce e 

calore. 

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Il suo lungo peregrinare (1576-1592) 

Per quindici anni, la sua 

vita appare come una 

scorciatoia commovente e 

metaforica: il 

barcamenarsi del percorso 

di un pensiero ampio e 

libero. Alle sinuosità della 

sua mente risponde il suo 

peregrinare in tutte le 

parti d’Europa. Giordano 

Bruno lo riteneva 

espressione della massima 

sapienza antica. Nei suoi 

insegnamenti si fondono 

tradizioni gnostiche, platoniche e anche giudaiche, alle quali si assommano regole pratiche e 

morali, accompagnate da tecniche iniziatiche di derivazione alchimistica. 

Per alcuni, invece, si tratterebbe del Giano trifronte, più correttamente “triforme”, derivazione 

del Giano bifronte pagano, con una faccia rivolta al passato e l’altra al futuro. 

Tesi confutabile per due motivi. 

Primo motivo: il classico Giano bifronte è rappresentato in maniera vistosa nella facciata della 

chiesa, in cima a una lesena, quasi a fare contrappunto al Bafometto! 

Dal 1576 al 1578 cerca di stabilirsi in Italia, al prezzo di incessanti cambiamenti imposti dalla 

sua condizione di apostata quanto dalla sua crescente originalità. Genova, Noli, Savona, Torino, 

Venezia, Padova, Brescia, Napoli… Bruno vive con difficoltà delle lezioni di grammatica o di 

astronomia, riesce però a far pu bblicare un’opera prima a Venezia di cui non resta nient’altro 

che il titolo “Dei segni dei temp i”. Finisce per esiliarsi, si reca a Chambéry, poi a Ginevra dove 

spera di incontrare un’oasi di pace. L’antro calvinista lo seduce temporaneamente: è integrato 

nella comunità evangelica italiana del marchese di Vico, il saio domenicano è definitivamente 

abbandonato, assiste alle prediche, s’iscrive in diverse accademie… Finirà per unirsi alla causa 

calvinista? Eccolo di nuovo in conflitto con la gerarchia di cui contesta la competenza di uno dei 

membri. Il 6 agosto 1578, viene arrestato e scomunicato. Seconda esclusione da una comunità 

religiosa! 

Bruno non resterà là. Riparte: Lione, Tolosa… questa città sotto il giogo del severo dogmatismo 

cattolico lo tollera per due anni. Riesce ad insegnare la fisica, la matematica. 

Un’opera sulla mnemotecnica, “Clavis Magna” lo fa conoscere ad Enrico VIII. Il re, stupito dalle 

capacità della sua memoria abissale, lo convoca a Parigi e si fa suo protettore. La vita di Bruno 

conosce allora una specie di età d’oro. Cinque anni eccezionalmente stabili (fino al 1583) lo 

vedono figurare tra gli abituali filosofi di corte. Insegna al Collegio dei lettori reali (il Collegio di 

Francia), si dedica agli sviluppi del suo pensiero. Di fronte alle tensioni religiose del momento, 

adotta una posizione tollerante, senza dare ragione a nessuno degli estremismi dei protestanti e 

dei leghisti. Nel 1582, “Il Candelaio”, feroce commedia satirica circa la mentalità dei suoi tempi, 

conferma il suo talento proteiforme e rivela un vero stile da scrittore, originale e vivo, lirico ed 

ironico, innamorato d’immagini sorprendenti, raffinate o brutali. 

Nell’aprile del 1583, munito di una raccomandazione reale, Bruno si reca in Inghilterra, prima a 

Londra e poi ad Oxford. L’accoglienza che gli viene riservata è piena di ostilità. La sua 

reputazione è brillante, ma solforosa. Non la smentirà: l’esposizione delle sue idee maltratta 

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l’opinione anglicana, solleva numerose critiche, suscita dispute appassionate. Deciso a trionfare, 

appollaiato sul suo orgoglio di pensatore che conosce il proprio valore e giudica non senza 

alterigia quello dei suoi avversari, Bruno consacra due anni a replicare per le rime. Due anni che 

fanno di Bruno un filosofo, un teologo ed un potente scienziato, innovatore, impertinente. Nel 

1584 escono 3 delle sue opere: "La cena delle ceneri”, “De la causa, principio et uno”, “De infinito, 

universo et mondi”. 

Queste opere espongono in particolar modo una visione cosmografica sublime ed audace, 

rivoluzionaria, quasi visionaria. Affonda la vecchia concezione sempre regnante del 

geocentrismo, sostiene la rappresentazione copernicana del mondo… anche superandola: 

l’universo è infinito, popolato da una moltitudine di mondi simili al nostro. Concependo un 

mondo aperto, Bruno compie un salto nell’Immensità. La forza della logica della sua intuizione 

ne fa un precursore di Keplero e dell’astronomia moderna. Ma Bruno resta ancorato nella sua 

epoca, mischiando alle sue folgorazioni credenze ermetiche, magiche ed animiste: la vita anima 

pianeti preoccupati di esporre le loro facce al sole, la materia possiede un’anima sensibile e 

razionale… 

Nel 1585, tre nuove opere approfo ndiscono e proseguono le sue audacie. “Lo spaccio della bestia 

trionfante” critica i comportamenti calvinisti e cattolici in nome di un attivismo umanista… “La 

cabala del cavallo di Pegaso” è un opuscolo satirico che demolisce metodicamente l’edificio 

aristotelico, venerabile riferimento da diversi secoli. Infine, “Gli eroici furori” ribadiscono l’idea 

di un mondo che non ha più un centro… e Dio più nessun luogo. 

Di ritorno da Parigi, Bruno vede la sua posizione deteriorarsi. Il re non può più arrischiarsi a 

difendere un “eretico” del sapere, mentre gli scontri religiosi s’inaspriscono. Bruno è isolato da 

un oscuro affare che l’oppone a Mordente, geometra sostenuto dai leghisti, che lo accusa di 

attribuirsi la paternità del compasso differenziale. Un nuovo esilio conduce il focoso pensatore in 

Germania. Nel giugno del 1586, l’università di Marburg e poi di Wittenberg lo accolgono. Vi 

rimane per circa due anni… il tempo di scontrarsi nuovamente con la gerarchia. 

Nell’autunno del 1588, Giordano Bruno 

apprende della sua scomunica, proclamata 

questa volta dal pastore della chiesa 

luterana! 

La sua rapida messa al bando lo obbliga a 

riprendere la strada. Prima Helmstedt, poi 

Francoforte. Nell’intervallo, la sua 

produzione non s’indebolisce, alimentata dal 

fuoco delle polemiche e dei suoi viaggi 

successivi. La “Trilogia di Francoforte” 

testimonia della sua volontà di mettere in 

ordine il suo pensiero. “De immenso et 

innumerabilibus” riesamina le basi della sua 

cosmografia. “De monade, numero et figura” 

conduce ad una riflessione magica in cui si 

afferma il rapporto organico tra i numeri e le 

figure geometriche. “De triplici minimo et 

mensura” è una bozza di sorprendenti 

sviluppi sull’infinitamente piccolo che 

annunciano le riflessioni che seguiranno sull’atomo. La sua ultima opera, comparsa nel 1591 

(“De imaginum compositione”) espone un sistema mnemotecnico incredibilmente sofisticato. 

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Le idee del filosofo 

Mnemonica ed ermetismo Ermete Trismegisto http://goo.gl/k1qB1 http://goo.gl/dIQWT 

Dotato di una memoria prodigiosa che gli permette, si dice, di recitare 7.000 passaggi della 

Bibbia o anche 1.000 poemi di Ovidio, il 

filosofo è volentieri ospite dei principi 

d’Europa, dove dà libero sfogo alla sua 

inclinazione per la libera discussione. 

È autore di due libri che descrivono un 

metodo di memorizzazione. Questi libri 

hanno dato luogo a numerose 

interpretazioni e polemiche. 

Si tratta di memorizzare una successione 

di luoghi i n un edificio, e di associare 

così alla serie di luoghi memorizzati delle 

immagini destinate a ricordare i punti di 

un discorso. Pronunciando il proprio 

discorso, l’oratore passeggiava nella 

propria immaginazione lungo i luoghi che 

aveva memorizzato, cogliendo al 

passaggio le immagini che gli ricordavano 

le figure del suo discorso. 

Il sistema mnemonico topografico non si 

limitava ai soli edifici, ma poteva 

associare lo zodiaco o lo stesso ordine cosmico. L’esperienza che consiste nel far riflettere 

l’universo nella propria mente è all’origine della memoria magica del Medio Evo. Utilizzando le 

immagini magiche o talismaniche come immagini mnemoniche, il mago sperava di acquisire la 

conoscenza universale così come dei poteri, simili in qualche modo ai poteri del cosmo. 

Questa immagine è l’occasione per descrivere il nuovo sistema copernicano, ma lascia 

ugualmente pensare che Giordano Bruno s’impegni nella via dell’ermetismo e della magia. 

Il domenicano Giordano Bruno appare come un filosofo ed un mago ermetico, portatore di un 

messaggio religioso originale. Il messaggio che apporta all’eliocentrismo copernicano è associato 

alla magia solare di Marsilio Ficino. http://goo.gl/uQDO9 http://goo.gl/hc42W 

La pluralità dei mondi 

Bruno difende con vigore la tesi copernicana dell’eliocentrismo pubblicata nel 1543 e distrugge i 

limiti troppo stretti nei quali la religione cristiana rinchiudeva l’universo e va anche oltre, 

affermando l’esistenza di un’infinità di mondi abitati. 

Concepisce una pluralità di mondi simili al nostro in un universo che non sarebbe stato creato 

ma che sarebbe esistito da sempre. Questa concezione si oppone alla teologia cristiana. 

Ebbe il coraggio di mantenere la propria visione di un cosmo infinito malgrado gli interrogatori e 

la tortura, ciò che fece di lui un simbolo del pensiero laico contro il dogmatismo dell’Inquisizione. 

Bruno immagina un universo infinito di cui Dio sarebbe l’anima. 

Di spirito combattivo ed incline alla polemica, si mette contro la maggior parte dei teologi e dei 

pensatori del suo tempo. 

Giordano Bruno pubblica le sue idee nel 1584, in italiano ed in latino, in un’opera intitolata: “De 

l’infinito, universo et mondi”. 

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Egli è l’ardente propagandista di un universo infinito, della pluralità dei mondi e della vita nel 

cosmo: 

«Persevera, caro 

Filoteo, persevera; 

non ti scoraggiare e 

non indietreggiare, 

perché il grande e 

solenne senato della 

sciocca ignoranza, 

con l’aiuto di 

multiple 

macchinazioni ed 

artifici, non minacci 

e tenti di distruggere 

la tua divina 

impresa ed il tuo 

grandioso lavoro. 

(...) E poiché nel 

pensiero di ciascuno 

si trova una certa 

santità naturale, sita nell’alto tribunale dell’intelletto che esercita il giudizio del bene e del male, 

della luce e delle tenebre, accadrà che, da particolari riflessioni di ciascuno, nasceranno per il tuo 

processo dei testimoni e dei difensori molto fedeli e integri. (...) Facci ancora conoscere quello che è 

veramente il cielo, quello che sono veramente i pianeti e tutti gli astri; come i mondi infiniti sono 

distinti gli uni dagli altri; come un tale effetto infinito non è impossibile ma necessario; come un 

tale effetto infinito giovi alla causa infinita; qual è la vera sostanza, materia, atto ed efficienza del 

tutto; come tutte le cose sensibili e composte sono formate degli stessi principi ed elementi. 

Apportaci la conoscenza dell’universo infinito. Strappa le superfici concave e convesse che 

terminano all’interno e all’esterno tanto degli elementi quanto del cielo. Getta il ridicolo sulle sfere 

deferenti e le stelle fisse. Spezza e getta a terra, nel boato e nel turbine dei tuoi argomenti vigorosi, 

quello che le persone cieche considerano come le mura adamantine del primo impulso e 

dell’ultimo convesso. Che sia distrutta la posizione centrale accordata in proprio ed unicamente a 

questa Terra. Sopprimi la volgare credenza nella quintessenza. Donaci la scienza dell’equivalenza 

della composizione dei nostro astro e del nostro mondo, insieme a quelle di tutti gli astri e di tutti 

i mondi che possiamo vedere. Che con le sue fasi successive ed ordinate, ciascuno dei grandi e 

spaziosi mondi infiniti nutra equamente altri mondi infiniti di minor importanza. Annulla i 

motori estrinseci, nello stesso modo dei limiti di questo cielo. Aprici la porta attraverso la quale 

noi vediamo che questi astri non differiscono dagli altri. Mostra che la consistenza degli altri 

mondi nell’etere è simile alla consistenza di questo. Fa chiaramente intendere che il movimento di 

tutto proviene dall’anima interiore, affinché la luce di una tale contemplazione ci faccia 

progredire un po’ più sicuri nella conoscenza della natura». (De infinito, universo et mondi). 

Ne "l'Immenso", Bruno scrive: «Dio è infinito nell’infinito, dappertutto in tutte le cose, non al 

disopra né al di fuori, ma assolutamente inerente ad esse». Tutti gli aspetti della filosofia di 

Bruno (gnoseologia, metafisica, fisica, cosmologia, etica) scaturiscono in virtù dell’onnipresenza 

dell’Uno. Sostituisce a Dio il concetto di infinito. 

La cena delle ceneri 

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“La cena delle ceneri” è il primo di tre grandi dialoghi metafisici di Giordano Bruno, nel quale 

espone, contro i sostenitori di Aristotele e di Tolomeo, e andando oltre lo stesso Copernico, le sue 

concezioni cosmologiche. Se difende l’ipotesi copernicana durante una cena organizzata “in suo 

onore” dai dottori inglesi il 14 febbraio 1584, giorno delle Ceneri, è soprattutto per denunciare la 

pedanteria e l’oscurantismo dei cosiddetti dottori, e anzitutto perché egli è il Bruno “inventore di 

nuove filosofie”. 

Oggi la chiesa ancora si difende: essa non lo ha condannato per le sue visioni cosmologiche, ma 

per le sue posizioni eretiche, dice lei… come se le due cose possano essere separate, e come se la 

seconda giustificasse il rogo meglio della prima! 

D’altronde, piuttosto che l’eterodossia delle sue opinioni , è più la sua capacità di cambiarne che 

era insopportabile alle istituzioni religiose. Più relativista che scettico, Bruno scrive nel 1588, 

anticipando di quasi due secoli la tolleranza dell’Illuminismo, che la propria religione “è quella 

della coesistenza pacifica delle religioni, fondata sulla regola unica dell’intesa e della liberta di 

discussione reciproca”. Bruno, se si fida della ragione “di ciascuno”, disprezza i dotti. 

Uno spirito libero 

Giordano Bruno e la sessualità 

Il desiderio di liberazione dai 

costumi, in particolare 

sessuali, è uno dei fattori che 

spiegano la crescita 

dell’ateismo nel XVI° secolo. 

Gli atei e gli eterodossi si sono 

fatti difensori di un amore 

naturale, svincolato dai divieti 

religiosi. 

Si sparge allora il sospetto di 

ateismo e sono numerose le 

vittime condannate 

semplicemente a causa della reputazione di omosessuali che è loro attribuita (è il caso di 

Giordano Bruno). Le autorità religiose fanno spesso un collegamento tra la sodomia e l’ateismo. 

Tale associazione è comprensibile dal punto di vist a degli accusatori: ai loro occhi, colui che 

nega la verità fondamentale, l’esistenza di dio, abbandona ogni valore assoluto, rinuncia 

all’ordine divino del mondo che è allo stesso tempo cosmico, morale e intellettuale e quindi 

ritorna al caos! Sembra che, per tutti quei fondamentalisti, ogni situazione, sessuale o d’altro 

tipo, dipenda dal caos… dal momento in cui questa è minoritaria. 

L’ateismo teorico del rinascimento è uno degli elementi di una rivolta più generale della mente 

contro la costrizione soffocante dei dogmi religiosi cattolici, una rivendicazione di libertà globale 

di fronte tanto ai poteri civili quanto a quelli religiosi, una ribellione contro i divieti sessuali. 

Bruno l’«insopportabile»! 

Avrebbe potuto condurre la vita facile di un erudito di quell’epoca, se non fosse stato uno di 

quelli che fanno passare le proprie convinzioni davanti ai propri interessi. Il suo spirito 

d’indipendenza e un forte sentimento di rivolta di fronte agli abusi della chiesa, lo spingono a 

rompere con l’ordine dominicano (1576). Deve fuggire da Napoli, poi da Roma per scappare 

dall’Inquisizione. Cominciano allora anni di vagabondaggio: a Ginevra, poi in Francia, in 

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Inghilterra, in Germania e a Praga. Scomunicato anche dai calvinisti e dai luterani, più di una 

volta è costretto a fuggire in pieno dibattito per paura di farsi lapidare nella pubblica piazza. È 

di un animo "carico di umorismo" e di un orgoglio la cui dismisura ha uguale solo nella sua 

inflessibilità che lo rende propenso alla collera: lo si rifiuta o lo si bracca dovunque. 

Infatti, Bruno disturba più di qualcuno con le sue folli idee: atomista convinto, si pone 

soprattutto come fervente difensore dell’eliocentrismo di Copernico. Racconta (a chi lo vuole 

ascoltare) che la Terra gira su se stessa, che non è il centro del mondo, che la Via Lattea è di 

natura stellare e che il Sole è solo una di queste stelle, che il mondo è "un’infinita riserva 

d’innumerevoli mondi uguali al nostro"... Trent’anni prima di Galileo, senza lenti, avendo come 

solo strumento un giudizio non impregnato dei grandi dogmi della propria epoca, Giordano 

presenta l’infinito... 

Senza gentilezza né delicatezza, declama: 

"Il Cristo? Un seduttore. 

La verginità di Maria? Un’aberrazione. 

La messa? Una blasfemia. 

La bibbia? Un tessuto di menzogne. 

I teologi? Pedanti che aggrottano le sopracciglia per darsi un’aria importante. 

I filosofi? Pedagoghi ignoranti accecati dal culto degli ideologi, (...) tutti "asini col basto" che 

passano la propria vita a sciupare tutti gli argomenti che vangano loro sulle labbra (...) mentre 

lui, "intrepido cavaliere errante del Sapere", va in guerra contro le false certezze... 

No, le donne non sono meno intelligenti degli uomini. No, la gente di chiesa non dovrebbe godere 

di beni così grandi ma accontentarsi di un po’ di brodo; no, gli Spagnoli non hanno fatto bene a 

scoprire l’America, perché hanno "violato la vita altrui". 

Bruno si agita, tenta di convincere, poi, quando non trova più auditorio, si mette a scrivere. La 

penna tra le sue mani non si fa più scrupoli della sua lingua. Si susseguono così: una commedia 

burlesca, trattati di mnemotecnica e soprattutto opere filosofiche. 

Processo di un Apostata magnifico (1592-1600) 

Il tradimento di Mocenigo 

Dopo più di una quindicina d’anni di peregrinazioni e la 

venuta di una ennesima espulsione, decide, nel 1591, di 

rientrare in Italia. 

Si installa presso Giovanni Mocenigo, patrizio veneziano 

che lo ha invitato a insegnargli la mnemotecnica, la 

geometria e l’arte di inventare. Presto deluso, Bruno 

vuole ripartire e offende Mocenigo, già urtato dai modi 

poco ortodossi del filosofo. Lo tiene prigioniero poi lo 

consegna all’Inquisizione ( maggio 1592 ). 

Il 23 maggio 1592, Bruno è arrestato e imprigionato, si 

ritrova solo, di fronte al "Santo Uffizio". Il tribunale 

dell’Inquisizione si dà la missione di smascherare gli 

eretici per farli abiurare. Il processo poteva durare a 

lungo, durò otto anni nel caso di Giordano Bruno. Per lui, 

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non saranno fatti di stregoneria o anticristianesimo che lo condurranno al rogo, ma piuttosto la 

sua certezza che l’Universo è infinito e che altrove altri esseri viventi esistono. 

Il primo atto d’accusa si preoccupa soprattutto delle sue posizioni teologiche, considerate come 

eretiche: si evoca il suo pensiero antidogmatico, il rifiuto della transustanziazione e della trinità, 

la sua blasfemia contro Cristo, la sua negazione della verginità di Maria... Ma le sue attività 

filosofiche e scientifiche vengono già messe in risalto: vengono menzionate la sua pratica 

dell’arte divinatoria, la sua credenza nella metempsicosi e soprattutto la sua visione cosmologica. 

Man mano che il processo durerà, l’atto d’accusa non cesserà di ingrossarsi fino a riassumere la 

vita intera di una mente troppo liberamente alla ricerca e orgogliosamente assunta. In un primo 

tempo, Bruno si difende abilmente, recitando all’occasione, la commedia del pentimento ma 

unicamente su "errori 

minimi". Ma il suo passato 

di apostata riprende il 

sopravvento e Roma ottiene 

la sua estradizione. Nel 

1593, dieci nuovi capi 

d’accusa impegnano Bruno 

in sette anni di un processo 

interminabile, intervallato 

da una ventina 

d’interrogatori condotti dal 

cardinale Bellarmino. 

Lo si pone sotto tortura. 

Arriva a cedere, ad 

abbozzare un gesto di 

pentimento... prima di 

riprendersi. Desideroso di 

finirla, il papa Clemente 

VIII intima un’ultima volta 

Bruno a sottomettersi. 

L’imputato replica: 

«Non temo niente e non mi pento di niente, non ho materia di cui pentirmi e non so di che cosa mi 

debba pentire». La situazione è bloccata. Il 20 gennaio 1600, Clemente VIII ordina al tribunale 

dell’Inquisizione di pronunciare il suo giudizio. Alla lettura della sua condanna al rogo, Bruno 

commenta la sentenza pronunciata contro di lui con un coraggio poco ordinario, citeremo le sue 

esatte parole più avanti. 

Esistenze come quella di Bruno appaiono cariche di significato 

agli occhi dei viventi che hanno la tentazione di 

appropriarsene. Ma i migliori epitaffi sono talvolta redatti dai 

morti stessi: «È dunque verso l’aria che spiego le mie ali 

fiduciose. Non temo alcun ostacolo, né di cristallo, né di vetro, 

fendo i cieli, e mi erigo verso l’infinito. E mentre da questo globo 

mi elevo verso altri cieli e penetro oltre attraverso il campo 

etereo, lascio dietro di me ciò che altri vedono da lontano». 

Il Processo 

Si dice che durante il suo processo conservò tutta la sua 

insolenza: "Avete certamente più paura voi nel pronunciare 

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quella sentenza che io nell’ascoltarla! ", avrebbe tuonato davanti ai suoi giudici. 

La condanna del filosofo come "eretico", su ordine del papa Clemente VIII, mette una fine brutale 

alla vita di peregrinazioni, di dispute e di tormenti di questo essere eccezionale. Essa è 

rappresentativa dell’intolleranza e degli eccessi ideologici, nel campo cattolico così come nel 

campo riformato, in quell’epoca delle guerre di religione e della fine del Rinascimento. 

L’8 febbraio 1600, dopo sette anni di processo, d’incarcerazione e di torture nel corso delle quali 

ha sempre rifiutato di abiurare le sue convinzioni, il "Santo Uffizio" lo caccia dalla Chiesa come 

"eretico impenitente" e lo rimette a una corte secolare che lo condanna a morte. 

Il Supplizio 

All’alba del 17 febbraio del 1600, quattro secoli fa, a Roma, in 

Campo de’ Fiori, Giordano Bruno sale sul rogo, su ordine del papa. 

Viene legato al patibolo del rogo dell’Inquisizione. Sfidando ancora 

l’autorità, distoglie lo sguardo dal crocefisso che gli viene 

presentato. 

L’uomo è attaccato nudo al patibolo del rogo. Ha cinquantadue 

anni. 

La folla lo circonda. 

Viene fissato il morso di legno destinato a impedirgli di parlare, di 

urlare un’ultima volta, per impedirgli materialmente di urlare 

ancora una volta la propria rivolta e la propria convinzione. 

Sul rogo, Giordano Bruno ha forse rivolto lo sguardo verso il cielo, 

quel cielo che descriveva infinito e multiplo... ormai velato dal 

fumo delle fiamme che salgono verso di lui. 

Il rogo consuma quel corpo che non ha cessato di ridere, di pensare, 

di commuoversi e di provocare. 

Giordano Bruno non ha ceduto davanti all’Inquisizione. Non ha 

abiurato alcunché della propria visione del mondo. 

Il suo crimine: aver avuto, prima di Galileo, Leibniz, Einstein o Mendeleïev, l’intuizione geniale 

di ciò che è divenuto la teoria generale dell’Universo, la relatività, la chimica, la genetica, etc. 

Bruno incarnò la lotta della coscienza contro il dogmatismo. Dopo gli eretici e gli stregoni, si 

mettono al rogo i libri giudicati empi. Tutti i libri scritti da Bruno, che i giudici poterono trovare, 

furono bruciati in piazza San Pietro. 

Il martirio del filosofo errante, cercatore dimenticato, discreditato dalla chiesa, è il simbolo di 

tutti i crimini contro la mente. 

Questo visionario della pluralità dei mondi, inflessibile e sulfureo, tre volte scomunicato, 

continua a incarnare, quattrocento anni più tardi, la resistenza a tutti i dogmi. 

Le pietre del Ricordo 

Il 17 febbraio 1907, per il 307° anniversario del supplizio di Giordano Bruno, un processo dagli 

accenti fortemente anticlericali annerì Campo de’ Fiori a Roma, davanti alla statua di Ettore 

Ferrari, eretta il 9 luglio 1889 alla gloria del filosofo Nolano. È in quel luogo che un grande 

raduno di tutti gli atei è programmato il 13 dicembre 2004. 

Una lastra di pietra incisa all’ospedale di Orbetello, una piccola città del sud della Toscana, è 

dedicata alla memoria di: «GIORDANO BRUNO, filosofo e martire, che ai tempi della tirannia 

sacerdotale, del feudalesimo e dell’assoggettamento ha elevato la propria fede fino alle 

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manifestazioni più elevate della convinzione ribelle, di cui il rogo ne bruciò le carni ma glorificò il 

pensiero fino al trionfo, il popolo di Orbetello vuole ricordare il nome in questo istituto 

caritatevole, consacrato al dolore degli umili guariti dalla scienza e dall’amore, e non dal 

miracolo». 

La posizione della Chiesa 

La canonizzazione di Bellarmino 

Il cardinale Roberto Bellarmino, che istruì il processo di Giordano Bruno e di Galileo, è stato 

canonizzato nel 1930... per ragioni politiche evidenti legate all’epoca: era solo un anno che il 

"duce" Benito Mussolini, firmatario dei "Patti Lateranensi", aveva offerto al Papa, con questi 

accordi di Laterano, una piena e definitiva sovranità sullo stato del Vaticano; Pio XI, ben deciso 

a sostenere quanto meglio possibile quel dittatore fascista, l’aveva d’altra parte qualificato come 

"Uomo della provvidenza". Ma questa canonizzazione interveniva anche in reazione 

all’edificazione a Roma di una statua di Giordano Bruno posta lì dai massoni. 

Nessun passo indietro sulla condanna 

Il 3 febbraio 2000, in occasione del 400° anniversario della morte di Giordano Bruno, il cardinale 

Poupard, presidente del consiglio pontificio della cultura – organismo che riabilitò Jan Hus e 

Galileo – ha espresso il rammarico della Chiesa davanti ai roghi dell’Inquisizione. Affermò 

nettamente la loro «incompatibilità con la verità evangelica». Ha anche annunciato che il Papa 

Giovanni Paolo II avrebbe chiesto perdono il 13 marzo nella basilica di San Pietro, durante una 

celebrazione volta a «ricreare il dialogo della Chiesa con tutti gli uomini». Ciononostante 

confermò che Bruno non sarebbe stato riabilitato, sebbene ci sia motivo di biasimare l’uso della 

forza impiegata contro di lui: «La condanna per eresia di Bruno, indipendentemente dal giudizio 

che si voglia portare sulla pena capitale che gli fu imposta, si presenta pienamente motivata» 

dichiarò il prelato. 

Si spinse fino ad affermare che la chiesa aveva fatto di tutto per non uccidere Bruno ma è, al 

contrario, l’attitudine di lui, ottusa e dogmatica ad essere stata causa della sua perdita! 

La "Santa" Sede si rammaricava dunque, a denti stretti, del rogo ma manteneva la validità 

teologica della condanna. Non poteva fare altrimenti poiché l’inquisitore responsabile delle 

condanne di Bruno e Galileo, il cardinale R. Bellarmino, era stato beatificato, canonizzato e fatto 

Dottore della chiesa. Si constata dunque che la chiesa ha manifestato alcuni pentimenti certi, ma 

che questi non sono arrivati fino alle de-canonizzazioni e de-beatificazioni che tuttavia 

s’imporrebbero se i pentimenti fossero sinceri ed i rimorsi reali. 

Altrimenti detto, se Bruno ritornasse oggi, avendo sempre le stesse convinzioni, non sarebbe più 

palesemente condannato a morte - perché i costumi sono (... un po’) migliorati - ma sarebbe 

condannato comunque, poiché poco importano alla Chiesa i nuovi progressi della scienza che 

provano che è lei ad essere in errore, le convinzioni di Giovanni Paolo II rimangono le stesse di 

Clemente VIII... Non sorprende che abbia il sostegno di tanti "conservatori". 

Revisionismo! 

Un certo revisionismo storico ha grande seguito in questo momento in Italia, revisionismo che 

nacque in Francia alla fine del secolo scorso. I revisionisti arrivano a tacciare Bruno di aver 

praticato l’occultismo e pretendono che il suo mito sia stato ripreso dalla massoneria italiana a 

metà del XIX secolo. 

Fare di Bruno un occultista renderebbe meno abominevole il suo assassinio da parte 

dell’Inquisizione nell’ottica vaticana... o forse ciò non eviterebbe piuttosto di doversi porre troppe 

domande sulla pertinenza delle intuizioni che facevano annunciare a questo filosofo che esistono 

nel cosmo altri mondi abitati? 

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Uomo di genio dal carattere difficile, profeta del pensiero futuro, Giordano Bruno ebbe la 

sfortuna di vivere in un tempo in cui si bruciavano gli eretici... cioè tutti coloro che avevano la 

volontà ed il coraggio di pensare qualcos’altro rispetto a ciò che la chiesa intendeva imporre alla 

loro mente. 

LETTERA APERTA AL PAPA DELLA CHIESA CATTOLICA ROMANA 

Perché chieda perdono, in nome della sua Chiesa, per l’assassinio di GIORDANO BRUNO, arso 

vivo il 17 febbraio 1600 a ROMA 

Il Movimento Raeliano Internazionale, religione atea il cui dogma fondatore è l'affermazione che 

ogni forma di vita sulla Terra è stata creata scientificamente molto tempo fa da visitatori 

extraterrestri grazie ad una perfetta padronanza dell’ingegneria genetica, annuncia che, nel 

corso dell’anno 2004, organizzerà a ROMA, ed in varie altre nazioni del mondo, delle 

manifestazioni per chiedere la riabilitazione di Giordano Bruno. 

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Il 17 febbraio 1600, il filosofo e monaco sfratato Giordano Bruno è stato condannato al rogo dalla 

Chiesa Cattolica Romana e in seguito arso vivo in Campo dei Fiori a Roma. 

La “Santa Congregazione dell'Inquisizione Romana e Universale”, all’epoca sotto gli ordini di 

Papa CLEMENTE VIII, lo fece imprigionare ed il Tribunale Romano dell'Inquisizione avviò nei 

suoi confronti un processo per “eresia”, poiché aveva osato dichiarare che l’universo è “infinito” ed 

“eterno” e, cosa ancora più grave, emettere l'ipotesi che potessero esistere altre forme di vita al di 

fuori della Terra; queste idee vennero considerate come totalmente “eretiche” e contrarie alla 

dottrina cattolica. 

Oggi il mondo scientifico riprende ed ammette le ipotesi di Giordano Bruno da quando si 

scoprono pianeti extrasolari e numerosi programmi di ricerca tentano di scoprire tracce di vita 

extraterrestre. 

Benché la Chiesa abbia riabilitato, dopo vari secoli di riflessione, altri filosofi come Galileo, Jan 

Hus e Savonarola, essa non ha ancora trovato il coraggio di riconoscere la propria colpevolezza 

per l’assassinio di Giordano Bruno, una delle più grandi menti della sua epoca, filosofo che venne 

ospitato presso i principi d’Europa e per lungo tempo protetto da Enrico III, re di Francia. 

Noi Raeliani chiediamo solennemente al Papa della Chiesa Cattolica Romana di : porgere le sue 

scuse, in nome della sua Chiesa, per l’assassinio di GIORDANO BRUNO, arso vivo sul rogo 

provare al mondo che il pentimento della sua Chiesa non è ipocrita, accettando di 

‘‘decanonizzare’’ il cardinale Roberto Bellarmino che ha condotto i processi contro Galileo e 

Giordano Bruno, e che venne canonizzato nel 1930 (siamo qui di fronte ad una nuova occasione 

per interrogarci sulla pretesa infallibilità dei Papi). 

La Chiesa Cattolica Romana deve cessare inoltre di difendere valori di un’altra epoca in 

contraddizione con la Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo: 

La Chiesa Cattolica rifiuta il divorzio attentando in tal modo alla libertà individuale Essa 

condanna il controllo delle nascite e 

l’utilizzazione dei metodi contraccettivi 

aggravando il problema della 

sovrappopolazione La Chiesa Cattolica è 

colpevole di discriminazione sessuale e non 

accetta le donne prete Essa vieta l’utilizzazione 

del preservativo rendendosi in tal modo 

colpevole di crimini contro l’Umanità, 

favorendo la propagazione dell’AIDS e di molte 

altre 

malattie sessualmente trasmissibili. 

La Chiesa Cattolica condanna l’omosessualità 

come una mostruosità o una deviazione 

sessuale La Chiesa Cattolica Romana deve 

cessare di rivendicare, come facenti parte dei 

propri membri, gli individui battezzati in età 

infantile ed i minorenni senza aver mai 

richiesto il loro consenso. 

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Giordano Bruno, osservazioni sulle 

conciliazioni fra fisica e metafisica. 

Questo è l'estratto di una conferenza tenuta c/o 

la nostra associazione alla fine del 2003. Su 

G.Bruno sono state scritte migliaia di pagine, 

con ammirazione, con esaltazione, con


disprezzo, con ironia. In realtà Bruno fu un uomo particolarissimo, irrequieto e con un'ansia 

maniacale ad ottenere il riconoscimento di un primato in ambito magico. 

L'immagine di "antesignano" di un certo illuminismo che ce ne ha rimandato la storiografia 

dello scorso secolo, è per lo più inficiata da prouderie d'ordine politico e, in questo articolo, non è 

assolutamente condivisa. In realtà Bruno fu un grosso "problema", per se stesso e per chi venne 

in contatto con lui e con la sua natura sanguigna e ingestibile. In questa breve memoria vengono 

messe in luce alcune delle più significative idee Bruniane concernenti il suo difficile tentativo di 

conciliazione tra fisica e metafisica evidenziando, unitamente alle geniali intuizioni, anche le 

diverse enfatiche e indifendibili posizioni che costituirono probabilmente il fondamento della sua 

drammatica vicenda umana. 


Filippo Bruno nasce nel 1548, 

studia a Napoli fino a 14 anni poi, 

nel 1546 entra nel convento di S. 

Domenico a Napoli e prende il 

nome di Giordano. Senza voler 

entrare in un'analisi storica, 

sviluppata da specialisti assai più 

esperti di noi e per la quale 

rimandiamo alla bibliografia, 

possiamo obiettivamente rilevare 

che, fin dall'adolescenza, il Nostro 

presenta un carattere assai 

particolare e, probabilmente, non 

molto adatto per la vita monastica. 

Infatti, dopo pochi anni, inizia a 

contrapporsi ed a litigare (anche 

violentemente a quanto risulta) sia 

con i confratelli che con i superiori 

fino al punto di riuscire a farsi 

coinvolgere in un pesante 

procedimento disciplinare. 

Tav 1 Detta Prometheus con significato astrologico e magico tratta da "Articuli 

centum et sexaginta" 

Per nulla disposto a giustificarsi, abbandona il convento e si rifugia a Roma a S. Maria sopra 

Minerva dove, nel frattempo, lo raggiunge l'accusa di aver ucciso colui che lo aveva denunziato. 

A questo punto fugge da Roma, depone l'abito talare ed inizia il suo incessante peregrinare. Nel 

1579 Bruno arriva a Tolosa e scrive il "De Anima" per confutare Aristotele. Nel 1581, in piena 

guerra religiosa fra cattolici, luterani e calvinisti, prende le parti degli uni e degli altri, 

profondendosi spesso in valutazioni, a dir poco aggressive, nei confronti di quasi tutti coloro che, 

all'inizio lo avevano accolto e protetto e, dopo poco, respinto. Si rifugia Parigi. Pubblica il "De 

Umbris ideaurum", il "Candelaio" e il Cantus Circaeus. Entra in relazione con Enrico III a cui 

dedica l’"Ars memoriae" e ne riceve un compenso. Nel 1582 pubblica il “De compendiosa 

architectura et complemento artis Lulli” documento magico per eccellenza derivato dagli schemi 

di mnemotecnica Lulliana. Indi si reca in Inghilterra dove lavora sulla mnemotecnica e forse


progetta il “De immenso”. Desideroso di 

ricevere un riconoscimento come "filosofo" 

ottiene di esser nominato lettore a Oxford 

ma, neanche a dirlo, litiga con i dottori di 

tale università, insultandoli per la loro 

lentezza e scarsa inventiva. Considerato 

insopportabile da coloro che lo avevano 

inizialmente accolto con simpatia, torna a 

Parigi e attacca violentemente la fisica 

aristotelica nel "Ca moracensis 

Acrotismus". Viene cacciato anche da 

Parigi e, nel 1586 va in Germania a 

Wittemberg dove si immatricola. Si 

immette, non richiesto, nella polemica fra 

luterani e calvinisti. In questo caso 

appoggia i luterani e ottiene di essere 

cacciato via anche da Wittemberg. Nel 

1588 arriva a Praga dove torna sulle 

opere Lulliane e stampa il "De lampade 

combinatoria Raymondi Lullii" e anche 

gli “Articuli centum et sexaginta adversus 

huius tempestatis mathematicos, atque 

philosophos". L’opera pare che sia 

piaciuta a Rodolfo II che sembra gli abbia 

regalato una piccola somma. Bruno 

riparte per Helmstadt dove c’è il duca Giulio di Brunswich che, inizialmente lo difende ma poi, 

quando Bruno s'infila nuovamente in mezzo alle lotte tra luterani, cattolici e calvinisti, lo lascia 

a sé stesso. Nel 1590 Bruno lascia Helmstadt e va a Francoforte da cui viene nuovamente 

espulso per le sue crociate politico-religiose. Finalmente arriva a Zurigo dove lo raggiunge un 

invito del principe Giovanni Mocenigo veneziano, che lo invita a Venezia. Nel 1591 Bruno è a 

Venezia ma, dopo un po’ Mocenigo lo denuncia al S. Uffizio in quanto deluso dall’insegnamento 

del nolano. Da qui in poi, per Bruno, sarà realmente difficile trovare protettori. 

Nel 1592 inizia il processo. Le accuse che sembrano pesare maggiormente su di lui sono relative 

alla Magia. Dopo una serie infinita di ammissioni di colpevolezza, di ritrattazioni, di 

ripensamenti riesce a farsi denunciare anche da un compagno di cella, certo fra Celestino da 

Verona che lo accusa d’eresia nuovamente. Nel 1599 il cardinale Bellarmino ottiene l’abiura delle 

proposizioni eretiche. Presenta un testo in sua difesa. Poi abiura, poi ci ripensa e dichiara di non 

essere più disposto a ritrattare. Nel 1600 gli viene proposta un’ultima ipotesi di abiura ma lui si 

rifiuta e viene condannato al rogo a piazza Campo de Fiori. Dove muore il 17 Febbraio. 

Queste, in estrema sintesi le tappe della sua burrascosissima esistenza. 

Ora, prima di esporre brevi considerazioni su alcuni aspetti particolari del suo sistema filosoficomatematico 

vorremmo porre in evidenza come, a nostro avviso, la "storia" abbia lo strano 

privilegio di trasformare le persone in eroi o in esseri abietti, a seconda degli scopi e della 

tendenza di coloro che la scrivono. Alcuni personaggi poi sono stati letteralmente risucchiati da 

gruppi di potere, a volte in contrasto fra loro, per avallare tesi politico-sociali. Tale meccanismo è 

tanto più presente quanto più le persone prese in esame hanno destato clamore. Questo è stato 

sicuramente il destino di Bruno. 

Bruno è stato arso vivo. Questo ha trasformato un uomo intelligente ma, a nostro avviso, 

invadente, permaloso, aggressivo, presuntuoso, offensivo, turbolento, e sicuramente un po' 

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paranoico, in una specie di eroe della scienza, in un propugnatore della verità contro la 

superstizione, in un emblema preilluminista e libertario; insomma il martirio ha fatto di Bruno 

un personaggio che non si è mai sognato d'essere. Bruno si considerava soprattutto un mago e da 

mago è vissuto ed è morto anche se, secondo noi, non aveva molti diritti di fregiarsi di tale titolo, 

sia perché assolutamente al di fuori di qualsiasi filone iniziatico sia perché, buona parte delle 

sue esternazioni magico-scientifiche, sono dei plagi clamorosi di Agrippa o di Lullo, con delle 

varianti fumose e declamatorie che snaturano il lavoro dei più ortodossi e sicuramente iniziati 

alchimisti che lo avevano preceduto. 

Ma c'è una parte del pensiero bruniano, che ci ha sempre affascinato ed è quella che, ispirata da 

Copernico e fortemente ancorata al pensiero degli stoici e degli atomisti greco-romani, recupera 

la primigenia conciliazione platonica fra cosmogonia e metafisica . Purtroppo Bruno non riuscì 

mai a resistere alla ambizione di voler mostrare il suo "primato" di mago, la sua differenza ed 

originalità, e, nel presentare i suoi sigilli, molti dei quali copiati da Lullo, li coprì di 

interpretazioni "personali" e spesso contraddittorie dove la fantasia febbrile del nolano seguiva 

dei percorsi "associativi" del tutto gratuiti, reinventandosi un "simbolismo" a suo uso e consumo. 

L’universo di Bruno può essere schem aticamente diviso in: 

Divino: archetipico, metafisico (mondo delle idee) 

Fisico : o naturale (che conserva le vestigia o la traccia di tali idee) 

Razionale: o umbratile (è ciò che riesce a 

vedere o immaginare l’uomo) 

Cioè la verità è soprasensibile e appartiene 

a Dio. La “forma” è il modo in cui le idee si 

“materializzano” e l’ombra è la 

“rappresentazione” che noi ci facciamo di 

tali idee e tali forme. 

Ma proprio l’ombra, come la Maya buddista, 

diventa illusione e, nello stesso tempo, 

mezzo di gnosi. Tutto il lavoro di Bruno 

sarà dedicato a organizzare, strutturare, e 

far evolvere tale umbratilità (che per Bruno 

trovasi comunque nella mente) fino a farla 

penetrare nel mondo delle idee. 

Ci si perdoni il parallelismo un po' forte ma, 

proprio in questa "chiave", ci sembra di 

trovare le radici di quel clamoroso equivoco 

che coinvolgerà autori quali Corbin e Jung. 

Cioè la connessione abnorme fra mondo 

della "idealizzazione" e mondo della 

"spiritualità" e quindi l'inserzione di tutto il 

processo mistico o gnostico all'interno…. 

della testa del filosofo (all'interno cioè del 

pensiero, sia questo conscio, inconscio o 

superconscio!). 

Tav 2 Da "Explicatio triginta sigillorum" tavola rielaborata sui testi di Cornelio 

Agrippa http://goo.gl/pDVKx http://goo.gl/zFl6W per il probabile calcolo dei nomi angelici 

attraverso lettere ebraiche 

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L’uomo-filosofo bruniano rappresenta e deve impare ad associare le “ombre” in modo simbolico. 

Questa è la proposta bruniana che utilizza una disposizione naturale della psiche. Poi, con 

l’ausilio della “mnemotecnica” collega tra loro le immagini che ha creato. Ora tale scienza, che ha 

affascinato il rinascimento ed ha mobilitato uomini come Pico della Mirandola, 

http://goo.gl/qOfcb http://goo.gl/cKXMR Ficino, Lullo, ecc. può avere vari livelli di 

interpretazione. Essere cioè un semplice strumento per ricordare meglio storie, fatti, persone: 

utilizza, a tale scopo semplici schemi associativi (come le icone di un computer, all'interno dei 

quali vengono memorizzati oggetti o concetti simili fra loro). Si creano in tal modo, nella mente, 

della specie di "cassetti", con delle etichette. Ogni volta che si evoca l'etichetta…si apre il 

cassetto. 

In tali processi si può allargare la tecnica "associativa" a schemi grandiosi, sfruttando tutte le 

possibilità della logica e creando, per così dire, dei percorsi logici preferenziali, basati sulle 

quattro proposizioni aristoteliche relative al sillogismo. In tali percorsi le proposizioni "assurde" 

vengono escluse. Nonostante che Bruno affermi come, attraverso gradi successivi in cui il 

“simbolismo” si “purifica” e attraverso successive “folgorazioni” interiori (o stupore) le immagini 

da OMBRA diventano “conoscenza” e tutto ritorna verso l’UNO, direi che il processo è 

terribilmente simile a quello adottato nel software di un computer. Questa cosa non ci sembra 

affatto tranquillizzante in quanto ci farebbe supporre che il povero cardinale Bellarmino abbia 

avuto qualche ansia a tale proposito. Aveva forse intuito la nascita del ….grande fratello? 

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Chissà. Nei moltissimi testi dove Bruno ritorna su questo processo, a nostro avviso appare 

evidente (anche dal "modo" di scrivere) un grande conflitto psicologico dovuto alla non 

accettazione dei limiti della mente e al tentativo (sempre tramite la mente) di infrangere tali 

limiti, con l'ausilio di "macchine mentali" (come le ruote simboliche usate per la mnemotecnica. 

Ci si perdoni dunque l'azzardo ma, nel leggere le opere Bruniane, ci è sempre più sembrato che il 

nolano volesse sostituire alla mente umana un computer efficiente, che ricorda tutto, che 

attraverso una logica "binaria", come appunto quella delle macchine, potesse arrivare a stendere 

su un tappeto tutta la realtà concepibile e, da quella, procedere velocemente verso le Idee 

Supreme. 

Le ombre, per Bruno, sono il 

passaggio tra il buio e la luce. Sono 

ombre, non sono buio assoluto. Il 

parallelo con il mito platonico della 

caverna è evidente. Ma mentre in 

Platone http://goo.gl/nLFI2 

http://goo.gl/C8lBb tale percorso 

majeutico è, sotto un certo aspetto, 

sovrarazionale, in Bruno tutto 

transita attraverso la superprestazione 

della "mente" umana, 

costretta, stressata, impegnata a 

comprendere attraverso schemi 

razionali, sillogistici, aristotelici in 

ogni aspetto della realtà. 

Afferma Bruno nel Sigillus: “Solo con 

la concezione della Simmetria 

conosciamo qualsiasi cosa composta, 

connessa, congiunta, mista, ordinata. 

Infatti, benché contempliamo 

distintamente all’interno e all’esterno 

(sensi interiori ed esteriori), parte dopo 

parte, membro dopo membro, specie 

dopo specie, non riusciamo a 

comprendere la ragione della 

perfezione del TUTTO, se non grazie 

all’armonica e consonante analogia di 

tutte le cose con tutte le cose o almeno 

delle precipue con le precipue”. 

E poi, nel “Conceptus” stabilisce che, 

attraverso sette gradini si ascende al 

Principio finché si ha la 

trasformazione del sé nella cosa (transformatio sui in rem) e della cosa in se stesso 

(transformatio rei in se ipsum). Qui, forse, a nostro avviso, c'è un primo tentativo di conciliare un 

processo schiettamente razionale, con uno caratteristico della mistica, in cui l'osservatore, o colui 

che contempla, coincide con la cosa contemplata. 

Nel “De immenso” afferma: “Pertanto perseguiamo quella contemplazione che non è ne futile né 

vana, ma profondissima e la più degna dell’uomo perfetto, quando cerchiamo lo splendore, 

l’effusione e la partecipazione della divinità e della natura… Allora l’uomo verrà detto un grande 

miracolo da Trismegisto: l’uomo che si trasforma in Dio..” 

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Nei “Furori” poi Bruno si sofferma sulla continua osmosi fra la dimensione umana e quella 

divina e si accosta ed ispira ad Agrippa per i rapporti fra magia, kabala e astrologia, anzi, ne 

copia interi brani a piene mani, come questo “ Dio esercita il suo influsso sugli angeli, gli angeli 

sui corpi celesti…ecc.. e, viceversa “l’essere vivente ascende, attraverso l’animo ai sensi, dai sensi 

alle sostanze miste, dalle sostanze agli elementi, dagli elementi ai cieli, dai cieli ai demoni o agli 

angeli e attraverso questo a Dio o alle divine operazioni…” E poi prosegue con altri paragoni e 

conclude: “Per questa ragione gli antichi autori, di profonda filosofia, indicarono tale ascesa e 

discesa con l’uscita e l’entrata delle due porte del Cancro e del Capricorno, di cui la prima è detta 

degli uomini e la seconda degli dei”. 

Queste “Porte” sono chiamate tali, nel mondo latino, da Porfirio (L’antro delle Ninfe) dove le 

anime “scendono e prendono “forma” entrando nel mondo dalla porta solstiziale del cancro ed 

escono verso stati sovraindividuali o divini dalla porta solstiziale invernale. 

A questo punto Bruno insegna la tecnica per entrare in tale processo e parla di “quiete”, di 

“immobilità” e di distacco dal moto dei sensi, di “contrazione” e di tutto quel processo che, anche 

se descritto tecnicamente nei suoi testi “intender non lo può chi non lo prova”. E’ un qualcosa di 

molto simile (dice Mino Gabriele nel Corpus iconographicum Bruniano) alla esichya pitagorica. 

A noi, sinceramente, non sembra così, in quanto la esichya ci sembra assai più simile ad uno 

stato meditativo, rilassato, pacificato. La contrazione di Bruno, anche se supportata dal silenzio, 

ci sembra appartenere assai più alla dimensione titanica, prometeica. 

C’è un anonimo copista cinquecentesco (riporto dal testo di M. Gabriele) che parla di una 

“Pratica dell’estasi filosofica del Bruno" che è assai significativa: 

“Bisogna eleggere un luogo nel quale non senti strepiti d’alcuna maniera, all’oscuro o al barlume 

d’un piccolo lume, così dietro che non perquota gli occhi, o con gli occhi serrati. In un tempo 

quieto e quando l’homo si sente spogliato di ogni passione tanto del corpo quanto dell’animo. In 

quanto al corpo (e qui introduce prescrizioni che potrebbero sembrare tratte da un manuale di 

hatha yoga)…poi prosegue: “e così l’anima, non essendo occupata in alcuna attione né vegetabile 

né animale, si ritira in sé stessa, e servendosi solamente degli istrumenti intellettuali, purgata di 

tutte le cose sensibili”, non intende più le cose per discorso, come faceva prima, ma senza 

argomenti e conseguenze, fatta Angelo, vede intuitivamente l’essenza delle cose, nella lor semplice 

natura, et però vede una verità pura, schietta, non adombrata, di quello che si propone 

speculare…” 

A questo punto inizia il vero e “furioso" processo di “contrazione”. Riducibile in quattro livelli: 

a) Un primo stadio di vero e proprio distacco, paragonabile a quello di cui parlano il 

Francofortese o anche Eckhart. Ma processo di "distacco" di Bruno è sincretico e, se ben 

analizzato, risulta del tutto privo di quelle due virtù fondamenali che dovrebbero caratterizzare 

qualsiasi "ascesi. E cioè la carità e l'umiltà che nel nolano, nonostante i nostri sforzi, non siamo 

mai riusciti a trovare. Bruno utilizza tutto. Dice nel “De Magia” ”con il canto, e la preghiera e la 

contemplazione e l’estasi dell’anima” si espellono gli spiriti maligni. E altrove specifica che i 

sapienti non lo sono per dono ma per l’impegno e la fatica, e che solo attraverso la “contrazione”, 

l’isolamento più spietato all’interno di sé, è possibile separare le ombre e procedere dal 

molteplice all’Uno. 

b) Un secondo stadio il cui il fuoco come desiderium sapientiae, come vero e proprio eros, 

potentemente ascende all’intelletto e lo incendia. (è facile associare l’idea della kundalini 

tantrica) 

c) Un terzo stadio dove tale fuoco acuisce l’immaginazione e la memoria e la chiarezza 

dell’intelletto. 

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d) Un quarto stadio dove l’intelletto ascende al Divino e viaggia nel mondo delle idee. 

Ecco. E' proprio questa proposta di speculazione, di indagine, che troviamo nel punto più alto del 

processo di crescita che mette, a nostro avviso, Bruno in una posizione "difficile". Egli 

presuppone un lavorio speculativo, cioè razionale, dove ormai la ragione dovrebbe essere 

pacificata, dove invece i mistici parlano in genere di sconfitta della logica. 

In tale contesto anche la matematica di Bruno è uno strumento astrattivo potente, usato per una 

specie di gnosi contemplativa. La Matematica è Mathesis, materia prima, non è una successione 

di algoritmi, ma l’astrazione del concetto fino alla sua forma più pura che è appunto il numero. 

Così come la geometria è la riduzione “ad unum” fino a definire il punto, aspaziale e atemporale, 

come principio minimo e, nella sua aspazialità e atemporale, anche espressione della Divinità. 

Nel Sigillus dice: “Tutti i sapienti concordano nel sostenere che anche la matematica contribuisce 

alle operazioni dell’animo….La matematica, insegnando ad astrarci dalla materia, dal moto e 

dal tempo, ci rende capaci di intendere e contemplare le specie intellegibili. Perciò Pitagora, 

http://goo.gl/ub1cx http://goo.gl/lLpsw Platone e tutti quelli che cercarono d’insegnarci cose 

difficili e profonde, non usarono altri strumenti se non la matematica”. 

Ma la matematica bruniana non è mai distinta dalla magia più complessa per cui le speculazioni 

che compaiono nel “Triplice minimo e la misura” o nel “De immenso”, richiedono una grande 

attenzione per essere anche solo parzialmente comprese. Infatti, a parte la Yates in alcune parti, 

quasi nessuno si è avventurato in una esplicazione dei sigilli bruniani. Forse Mino Gabriele, al 

quale dobbiamo il merito di quell’opera eccezionale che consiste nella pubblicazione completa 

della grafica di Bruno, è lo studioso che, più di ogni altro, si è arrischiato a trarre conclusioni 

nell’arcipelago dei disegni, tentando di trarne una teoria unificata anche se, di fronte a schemi 

geometrici come quelli dei cosiddetti…atrii di Apollo, della Luna e di Venere depone, come tutti, 

le armi. Viene il sospetto che Bruno abbia a volte 

voluto soprattutto stupire, senza la pacatezza 

necessaria per valutare la coerenza di ciò che 

stava dicendo, in preda ad una rabbia, propria del 

suo carattere furioso, che lo portava a voler 

dimostrare ad ogni costo il suo primato; ma forse 

non aveva, come invece Campanella ed altri, il 

carisma e l’equilibrio per poterselo permettere. 

Abbiamo già descritto, il criterio guida della 

mnemotecnica magica: in sostanza, esistono nel 

mondo infiniti oggetti sensibili che rappresentano 

altrettante ombre di alcuni oggetti reali (o 

archetipi). Il riconoscere le ombre collegate (che 

procedono dal medesimo oggetto) consente di 

cogliere diversi aspetti dell’oggetto stesso, e, 

contemporaneamente, di “introiettarlo” 

riflettendolo nella mente. 

Gli archetipi costituiscono dunque una sorta 

di “indice generale” dei contenuti del 

mondo. Ciascuna voce di questo “indice generale”, 

a sua volta, origina “sotto-indici” e “sottosottoindici” 

e “sotto-sottosotto-indici”, e così via, 

fino ad arrivare all’apparente infinità degli oggetti 

creati. 

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Attraverso la guida dei simboli (figure, schemi, immagini 

allegoriche) il mago inizia a risalire lungo i “sotto-sotto-ecc.”, 

arrivando via via a categorie sempre più comprensive, 

finché «si arriva dalla confusa pluralità delle cose, all’unità che 

esse sottintendono». 

Questi concetti sono particolarmente approfonditi da 

Giordano Bruno nel De Umbris Idearum, il testo più 

specificatamente dedicato all’arte della memoria e di impronta 

marcatamente magica. 

Il lavoro che Bruno propone 

nel De umbris idearum parte 

con una dissertazione sulla 

natura delle “ombre” e sui concetti di “idee” (che interpreta in 

senso neoplatonico). 

Esaurite queste premesse teoriche, passa quindi 

all’elencazione delle immagini-guida che costituiscono la 

parte pratica e operativa del testo. 

Si tratta di figure simboliche, quasi per intero mutuate 

dall’opera di Agrippa, che rappresentano: 

i trentasei decani dello zodiaco, cioè i reggitori magici delle 

cosiddette “decadi”, descritti come i demoni decani egizi (“Sale 

nella prima conformazione di Ariete un uomo nero, di possente 

statura, dagli occhi ardenti, dal volto irato, e vestito di bianco”); 

sette immagini planetarie per ciascun pianeta, per un 

totale di quarantanove immagini (“La prima di Giove un uomo 

decoroso sopra un carro trascinato da dragoni, gettando colla 

destra una saetta sul capo del dragone”); 

ventotto immagini per le posizioni lunari (“La prima su di 

una sede di ferro Etiopo che lancia un dardo cinto da una 

fune”); 

un’immagine del Draco Lunae o “dragone” (“Un uomo re 

che ha nella destra un dragone, sopra il capo del re una fiamma 

di fuoco e il capo del dragone è simile al capo di uno 

sparviero”); 

trentasei immagini 

collegate alla divisione duodenaria dello zodiaco 

(“La prima immagine di una prima casa, un uomo che 

getta le fondamenta e un altro che allontana una pecora 

col bastone, e riconduce l’altra, vicino ad una fonte che 

scaturisce”). 

Attraverso i simboli dell’astrologia (scienza 

fondamentale nell’approccio ermetico) il mago tende ad 

imprimersi nella mente le “ombre più alte”, cioè le 

categorie più vicine alle “idee pure“, che possono 

abitare solo nella mente divina. Si tratta ancora di ombre, 

dunque, ma di quelle più vicine agli archetipi. 

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Se gli archetipi stessi sono gli “indici” della biblioteca dell’universo, allora possiamo senz’altro 

ipotizzare che, nella visione del mago rinascimentale, i simboli astrologici 

rappresentano gli immediati “sotto-indici”, cioè le categorie intelligibili più vicine a 

ciò che può solo essere intuito, ma mai compreso. 

Imprimendo tali simboli nella mente, l’ermetista getta in qualche modo le basi per la successiva 

catalogazione di ogni ulteriore oggetto, che riceverà una sua collocazione in base alla ratio che lo 

collega ai simboli principali. 

In questo modo gli sarà possibile, muovendosi nel mondo, riconoscere in ogni cosa i 

collegamenti e le leggi che esprimono nel mondo stesso la presenza del Divino, e che 

fanno della apparente molteplicità un unico immenso disegno, espressione e sostanza 

dell’Assoluto. In questo disegno ogni apparente diversità si compone, si giustifica e si annulla. 

Così ogni legge si risolve nell’unico fatto della 

coscienza divina onnipervadente. 

La ruota della memoria 

«Il vero Caos di Anassagora è una varietà senza 

ordine. Proprio così come nella varietà stessa delle 

cose distinguiamo un ordine meraviglioso, che, 

instaurando una connessione degli elementi sommi 

con gl’infimi e degl’infimi coi sommi, fa concorrere 

tutte le parti insieme a costituire il bellissimo aspetto 

di un solo grande essere animato (qual è il mondo), 

poiché tanta diversità richiede tanto ordine e un così 

grande ordine tanta diversità. Non ci può essere, 

infatti, nessun ordine dove non risulti alcuna 

diversità. Perciò non è lecito intendere il primo 

principio né ordinato 

né in ordine» . 

Attraverso la comprensione dell’archetipo (che si realizza 

“portandolo dentro”) da un lato, e mediante il riconoscimento 

delle catene associative che da questo procedono dall’altro, il 

mago arriva a contenere in sé un grandissimo numero di oggetti 

e di concetti, ciascuno collegato agli altri in una serie coerente e 

ordinata. 

È un po’ come se gli archetipi costituissero una sorta di 

“indice generale” dei contenuti del mondo. Ciascuna voce 

di questo “indice generale”, a sua volta, origina “sotto-indici” e 

“sotto-sottoindici” e “sotto-sottosotto-indici”, e così di seguito, 

fino ad arrivare all’apparente infinità degli oggetti creati. 

Attraverso la guida dei simboli (figure, schemi, immagini 

allegoriche) il mago inizia a risalire lungo i “sotto-sotto-ecc.”, 

arrivando via via a categorie sempre più comprensive, finché «si 

arriva dalla confusa pluralità delle cose, all’unità che esse 

sottintendono». 

Le “ombre” di cui tratta Bruno non sono altro che gli oggetti del mondo sensibile, la 

manifestazione così come ci è possibile conoscerla attraverso i sensi e attraverso l’intelletto. E 

poiché “questa nostra natura non è così grande da potere abitare, secondo la sua capacità, il 

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campo stesso della verità”, ecco che ciò che possiamo ordinariamente cogliere e conoscere 

non sono le cose in sé (cioè il mondo reale), ma piuttosto “ombre”. 

L’ombra di un oggetto, infatti, contiene in sé qualcosa dell’oggetto stesso, e cioè alcuni aspetti 

della sua forma, ma è priva della completezza dell’originale. 

Un codice occultista di 500 anni fa, Svelato 

Nel 1499, un abate tedesco scrisse uno strano trattato sulla 

comunicazione con gli spiriti: la Esteganografía. Il suo 

autore, Johannes Trithemius, fu un notabile erudito e 

consigliere di imperatori, ma anche un mago ed alchimista 

che influenzò Fausto, Agrippa, Paracelso, http://goo.gl/yrvNb 

http://goo.gl/5UKGg Giordano Bruno ed altri occultisti. La 

sua opera più emblematica, che costituisce un esempio 

eccezionale della magia del secolo XVI, è un'insolita 

esposizione di tecnica crittografica che, dopo secoli di tentativi 

falliti, ha decifrato ora un matematico nordamerica no. 

Un crittografo ha risolto il mistero dell'Esteganografía, l'opera 

più importante dell'abate e mago Johannes Trithemius. 

In piena era della crittografia quantica, quando gli scienziati 

tentano di trovare un sistema per trasmettere informazioni 

codificate mediante sofisticati computer subatomici, il 

precursore della crittografia moderna, l'abate benedettino 

Johannes Trithemius, torna a fare notizia. James A. Reeds, 

un matematico dei laboratori nordamericani ATT, è riuscito a 

decodificare l'Esteganografía, un misterioso manoscritto che, 

da secoli, resisteva dall’ essere decifrato. 

Prima che fosse stampato, nel 1609, e posteriormente compreso negli Indici dei libri proibiti 

dall'Inquisizione, questo trattato era circolato, in forma di manoscritto, tra celebri occultisti come 

Fausto, Giordano Bruno, Agrippa di Nettesheim e John Dee. Senza dubbio, tutti essi 

conoscevano la fama e la reputazione di Trithemius, uno dei maggiori eruditi e bibliografi della 

Germania, lo stesso autore di più di cinquanta libri ma, soprattutto, gran studioso della Cabala e 

simpatizzante delle scienze occulte. 

SORTILEGI DIABOLICI 

Johannes Trithemius, in realtà Johannes von Heidenberg (1462-1516), nacque in Tritthenheim 

(Germania) e studiò nella celebre Università di Heidelberg. Lì, insieme a Juan di Dalberg e 

Rodolfo Huessman, fondò la Confraternita Celtica, una società segreta per lo studio 

dell'astrologia, la numerologia, le lingue e la matematica. 

Ancora in Heidelberg, conobbe il mitico Johannes Fausto, che fu testimone della passione che 

Trithemius sentiva per le scienze occulte e degli esperimenti di alchimia che questo 

normalmente realizzava. 

Prima di entrare nel monastero benedettino di San Martin di Spanheim, nel quale fu famoso 

abate nel 1483, Trithemius sviluppò un immenso compito come mago ed alchimista. Di fatto, la 

sua entrata nel monastero, lontano da attenuarli, spinse le sue attività in questo senso. 

Trithemius riconobbe di avere studiato molti libri di magia e, perfino, avere imparato esorcismi. 

Tutte le sue investigazioni erano dirette verso i fenomeni misteriosi. Forse per questo, la Chiesa 

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l'accusò di insegnare le scienze maledette, di fare sortilegi diabolici. Trithemius, 

prudentemente, si difese argomentando che tali studi non avevano fatto altro che accrescere la 

sua fede cristiana. Ma quale era il misterioso contenuto delle sue investigazioni? Sembra che 

queste si riferissero a strani procedimenti per ipnotizzare persone a distanza, forse per telepatia, 

attraverso certe manipolazioni del linguaggio. Neanche mancano nell'opera di Trithemius 

allusioni alla parapsicologia e alla Cabala. Questo strano miscuglio si materializzò 

nell'Esteganografía, 

opera di otto volumi 

nella quale il suo 

proprio autore, perfino 

prima di concluderla, 

disse la cosa seguente 

in una lettera che, nel 

1499, indirizzò al suo 

amico Arnoldus 

Bostius: 

Posso assicurarvi che questa opera, nella quale insegno molti segreti e misteri poco conosciuti, 

sembrerà a tutti, perfino ai più ignoranti che contenga cose sovraumane, ammirabili ed 

incredibili, tenuto conto che nessuno ha scritto o parlato di queste prima di me. 

Paradossalmente, Bostius non arrivò mai a leggere la missiva. Morì poco prima che questa 

arrivasse nelle sue mani. Ma se lo fecero alcuni dei suoi colleghi qualcuno, ammirato da ciò che si 

raccontava lì, non ebbe alcun dubbio nel pubblicare il suo contenuto. Nella lettera, Trithemius 

anticipava le chiavi della sua opera: un metodo per comunicare il pensiero a distanza, centinaia 

di modalità di scrittura segreta... Non è difficile immaginare le ripercussioni che la divulgazione 

del contenuto dell'Esteganografía ebbe in quell 'epoca. 

Trithemius fu immediatamente accusato di essere bugiardo ed affabulatore. Questo nel migliore 

dei casi, poiché molti pensarono che si trattava di una specie di agente demoniaco. Tra questi 

ultimi si trovava il Principe Ereditario Filippo II del quale si racconta che, quando anni più tardi 

scoprì un esemplare dell'Esteganografía nella biblioteca di suo 

padre, ordinò immediatamente che si gettasse il libro nel falò. In 

modo che se il manoscritto originale conteneva la chiave di tanto 

straordinari poteri, questi si persero nella pira. Però, 

fortunatamente, esiste un manoscritto incompleto, di 

approssimativamente tre volumi, che almeno nelle sua maggior 

parte è arrivato fino ai nostri giorni. 

PROIBITA DALL'INQUISIZIONE 

Gli studi sulla vita ed opera di Trithemius coincidono nel 

sottolineare le sue eccezionali doti in astrologia e magia, 

segnalandolo come figura chiave del movimento occultista. Di lui 

si dice che era capace di "fabbricare" oro alchemico e che 

conosceva il segreto della pietra filosofale. Non è strano, dunque, 

che Fausto, Paracelso ed Agrippa, i tre maghi di Praga, 

sentissero tanta ammirazione per l'abate benedettino. 

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L'Esteganografía stava circolando in forma di manoscritto. Fu solo nel 1609, quando una 

stampa di Francoforte decise di pubblicarlo. Nella sua prima edizione, questo misterioso trattato 

porta l'indicazione "Con privilegio e permesso dei Superiori", benché non raffiguri in esso 

l'obbligatorio Imprimatur, in modo che ignoriamo di quali superiori si trattasse. Non sembra 

logico che questi appartenessero alla gerarchia ecclesiastica. In realtà, il poco dell’opera 

pubblicata, benché incompleta e spurgata, fu compresa nell'Indice dei libri proibiti dal tribunale 

del Santo Uffizio. 

Ma, perché la Chiesa cattolica considera tanto pericoloso questo libro? Abbiamo menzionato già 

che l'Esteganografía conteneva un ampio catalogo riguardo le scienze più o meno nascoste e di 

metodi per "scrivere segretamente", argomenti può darsi sufficienti a svegliare le diffidenze della 

Chiesa. Benché le intenzioni e l'affanno divulgativo dell'abate non sembrassero altro che quelle 

di uno scienziato disinteressato e, forse, eccessivamente razionalista per l'epoca, i suoi coetanei 

gli diedero l'etichetta di "mago occultista", fama che si accrebbe dopo la sua morte. E tutto questo 

malgrado Trithemius insistesse sul fatto che le sue conoscenze non fossero altra cosa che magia 

naturale. 

"Non ho fatto niente che sia straordinario - diceva l'abate - e, tuttavia, fanno correre la diceria che 

sono un mago. Ho letto la maggioranza dei libri dei maghi, non per imitarli, bensì col proposito 

di confutare un giorno le loro maliziose superstizioni." 

In effetti, qualche tempo più tardi, pubblicò Antipalus maleficiorum comprehemsus, un lavoro 

nel quale classifica malefici, stregoni e differenti varietà di divinazione. 

CONGIURARE I MORTI 

Ma, nonostante le buone intenzioni dell'abate, la sua 

passione per le scienze occulte sembra smisurata. Esiste 

un curioso passaggio nella sua biografia che appoggia 

questa ipotesi. Essendo stato invitato dall'imperatore 

Massimiliano per consultarlo su questioni di fede, si 

racconta che Trithemius riuscì a fare apparire il fantasma 

di María della Borgogna, defunta moglie di Massimiliano. 

Aveva l’ abate poteri per congiurare i morti? È possibile, 

benché alcune teorie, più razionaliste, mettono in dubbio 

questa possibilità. Diversi investigatori sostengono che 

questi conosceva alcuni trucchi ottici che metteva in 

pratica con l'aiuto di specchi e camere oscure. 

Non è questo l'unico aneddoto relativo alle abilità 

paranormali dell'abate. Si racconta che, in una certa 

occasione, Trithemius, il suo discepolo Agrippa ed un 

terzo personaggio la cui identità si ignora, alterarono lo 

stato di coscienza di una tale Anna Sidow. Durante la 

trance, questa annunciò a casa del Principe Ereditario i 

casi di decessi che andavano a prodursi nella stessa e... indovinò. Alcuni investigatori hanno 

interpretato questo evento come una precognizione ottenuta dall'abate attraverso la donna. 

ANGELI E PIANETI 

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Un altro dei lavori più rilevanti di Johannes Trithemius è Di septem secundeis, id est 

intelligentiis sine spiritibus orbes post Deum moventibus, cioè, Delle sette cause secondarie o 

intelligenze dopo Dio, una cronologia mistica nella quale sviluppa una concezione ciclica della 

storia dell'Umanità. Secondo la sua teoria, imparentata con lo gnosticismo e con la tradizione 

indù, sette angeli, i sette geni maggiori della Cabala che corrispondono ai sette angeli 

dell'Apocalisse di San Giovanni, governano i pianeti dal principio della Creazione, alternandosi 

nel potere ogni 354 anni e quattro mesi. Ad ogni epoca di silenzio ed oscurità, seguirà il regno 

della luce, e così via. 

In questo trattato, Trithemius elabora una complessa cronologia nella quale non mancano 

sorprendenti predizioni. Certamente, in una di esse fissò, 400 anni prima che si producesse 

l'avvenimento, la data esatta, 1917, della dichiarazione di Balfour, nella quale si misero le basi 

per la creazione di uno Stato ebreo. 

Ma, lasciando da parte il Trithemius occultista, un'altro degli aspetti più importanti dell'abate 

tedesco si riferisce alle sue investigazioni sulla crittografia, alle sue teorie sulle chiavi di 

trasposizione che, perfino nei nostri giorni, continuano ad impiegarsi nella diplomazia e lo 

spionaggio. Buon esempio di ciò è la Crittografia, opera apparsa nel 1518. L'importanza di questo 

libro, riferito esclusivamente alle scritture segrete, è fuori ogni dubbio. In realtà, è considerato 

come uno dei più preziosi esempi sulla crittografia moderna. Una delle sue prime edizioni può 

contemplarsi a Washington, nel museo criptografico dell'Agenzia Nazionale della Sicurezza degli 

EE UU (NSA). 

INVOCANDO GLI SPIRITI 

Tuttavia, l'opera più eccezionale e controversa di Johannes Trithemius è l'Esteganografía. 

L'autore, come abbiamo menzionato, spiegava che l'argomento centrale di questo trattato era 

quello di esporre differenti tecniche per inviare messaggi segreti a lunga distanza. Ma, inoltre, 

una parte considerevole dell'opera è dedicata all'enumerazione di diversi tipi di spiriti, come se si 

trattasse di un moderno dizionario esoterico. Trithemius mette loro nome, li classifica 

gerarchicamente e concreta le ore del giorno, pianeti e costellazioni che sono associati ad essi. 

Quando James A. (Jim) Reeds affrontò il difficile compito di decifrare l'Esteganografía si pose, 

in primo luogo, la seguente questione: si tratta di un'esposizione di tecnica crittografica 

mascherata di magia naturale o, al contrario, è in primo luogo un trattato di magia che l'autore 

ha occultato dietro un'apparenza crittografica? 

Nel 1606, è noto che i primi volumi dell'Esteganografía, pieni di discorsi a carattere pietosi 

apparentemente banali e di confusi testi per realizzare invocazioni, contengono messaggi cifrati 

nascosti. Ma ora, quasi 500 anni dopo, si sono scoperti codici simili nel terzo e più enigmatico 

libro. Delle 180 pagine numerate dell'edizione del 1608, 159 appartengono ai primi due volumi e 

solamente 21 al terzo. In questo ultimo libro può leggersi una sommaria prefazione ed un 

capitolo, probabilmente incompleto, nei quali si presentano strane tavole numeriche intestate da 

simboli zodiacali e planetari. 

Ma, come inviare messaggi segreti con l'aiuto degli spiriti? Nei volumi I e II, Trithemius facilita 

le istruzioni precise per farlo. Per esempio, si annotava un semplice discorso in un pezzo di carta 

e, dietro un curioso rituale, si invocava gli angeli. Uno di questi scongiuri che sembrarono 

inequivocabilmente all'Inquisizione demoniaci, cominciava con la seguente frase: "Padiel aporsy 

mesarpon omeuas peludyn malpreaxo..." Veramente, il semplice fatto di pronunciare queste 

enigmatiche parole può risultare inquietante, ma non ha niente di diabolico. Trithemius utilizzò 

un semplice codice di trasposizione di lettere con una sequenza determinata. Se applichiamo 

detto codice, il risultato è meno misterioso: "padiel aPoRsY mesarpon oMeUaS peludyn 

mAlPrEaXo..." Abbiamo messo in maiuscole le lettere codificate. La soluzione è l'espressione 

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latina primus apex... Dopo la decodificazione degli innumerevoli "scongiuri" presenti nei due 

primi volumi dell'Esteganografía, si ottengono una serie di frasi banali, probabilmente scelte a 

caso. Di conseguenza, è certo che Trithemius aveva scoperto una forma per inviare messaggi 

segreti a distanza, benché non sembri che gli spiriti avessero molto a che vedere con lei. 

ALFABETO INVERSO 

Il terzo libro 

dell'Esteganografía, con 

le sue oscure tavole 

numeriche, supponeva 

tutta una sfida per 

qualunque specialista 

in crittografia. Jim 

Reeds scoprì 

un'abbondante 

bibliografia su questo 

campo in Germania 

durante il secolo XVII. 

Comprovò che molti 

autori includevano nei 

titoli dei propri libri 

frasi com e 

"Giustificando 

Trithemius". 

Una di queste opere si 

pubblicò nel 1676. Il 

suo autore, Wolfgang Heidel, assicurava di aver decifrato il codice segreto del libro III. 

Curiosamente, anche Heidel utilizzò un codice crittografico per rivelare il contenuto delle sue 

investigazioni, in modo che nessuno lo capì. 

E ancora, molti pensarono che Heidel avesse fallito nel suo tentativo e, semplicemente, volesse 

appropriarsi illecitamente di un merito che non possedeva. 

Fino a quando nel 1996 Thomas Ernst, un investigatore dell'Università di Pittsburgh, riuscì a 

decifrare la vera natura del codice. 

Ernst che consultò tutte e due le copie del manoscritto originale dell'Esteganografía in 

Wolfenbütel (Germania) e nel Vaticano, pubblicò i risultati della sua investigazione nel 1996. 

Forse per averlo fatto in tedesco ed in una rivista poco conosciuta, il suo prezioso ritrovamento 

non ebbe la ripercussione che si meritava. 

Finalmente, Jim Reeds, l'investigatore dei laboratori ATT, dopo aver trascritto il libro originale e 

microfilmato per renderlo compatibile col suo computer, risolse il misterioso codice di Trithemius 

in solamente due giorni. 

In effetti, Reeds scoprì che l'abate benedettino aveva utilizzato alla rovescia l'ordine alfabetico ed 

aveva assegnato lettere a numeri. La difficoltà consisteva nel fatto che, Trithemius non aveva 

utilizzato lettere attuali, come la "k" e la "y", ma altre inesistenti attualmente. Dopo aver 

sostituito adeguatamente i segni, Reeds sviscerò i messaggi segreti nascosti nell'impalcatura di 

numeri e segni. Benché i messaggi codificati risultassero essere abbastanza innocui, in frasi 

scelte apparentemente a caso, questo ritrovamento conferma che Johannes Trithemius è, senza 

dubbio, la figura più distaccata della moderna scienza della crittografia. 

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PROPOSITO ENIGMATICO 

Ma, confina questa scoperta con il carattere "magico" dell'opera di Trithemius? Secondo Jim 

Reeds, questo ritrovamento non colpisce la personalità di Johannes Trithemius come figura 

chiave del movimento occultista del secolo XVI. Al contrario, Reeds crede che questa scoperta 

incrementerà molto l'interesse per l'enigmatica vita ed opere dell'abate benedettino. Tuttavia, 

l'investigatore nordamericano continua domandandosi perché Trithemius utilizzò la retorica 

della magia per fini tanto chiaramente scientifiche. Quale era il suo proposito? Chissà quelle 

frasi apparentemente tanto banali, risultato di decodificazione dell'Esteganografía, non lo sono 

tanto. Forse racchiudono il vero segreto dell'abate e mago Johannes Trithemius. 

La tabella dei nomi di spiriti e pianeti che disciplinano le ore, così tu potrai facilmente conoscere 

mediante ispezioni, ciò che lo Spirito e gestisce i Pianeti ogni ora del giorno e della notte della 

settimana. 

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Renaissance il codice creato da Johannes Tritemio. La gente era sospettosa di lui e dei suoi 

codici. 

E non tralasciamo l’oscuro alfabeto angelico ideato da Johannes Trithemius e Heinrich Agrippa, 

derivato dall’ebraico e strutturato secondo i principi della Kabbalah. 

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Lo spunto più interessante del libro riguarda il DNA umano. 

Sapevate che solo il 3% del nostro genoma è attivo? 

Il restante 97% viene definito 1genoma spazzatura1. 

In realtà questo sembra essere una banca della nostra storia genetica. 

Inoltre, sottoposto ad un programma crittografico di verifica del linguaggio, esso è risultato 

rispondere alle specifiche richieste: è un linguaggio esso stesso! 

Secondo quelle ricerche il DNA non serve solo a costruire e mantenere il nostro corpo, ma anche 

come deposito (Data Bank) di memoria dati e comunicazione. 

Essi hanno scoperto che il codice genetico segue tutte le regole dei linguaggi umani; essi hanno 

comparato le regole della sintassi (il modo nel quale sono messe assieme le parole) + la 

semantica (studio del significato delle parole e delle loro radici nelle varie forme linguistiche) + 

le regole basilari della grammatica ed hanno trovato che le coppie basiche (Adenina, Guanina, 

Citosina, Timina) del ns. DNA seguono specifiche regole grammaticali di un linguaggio ben 

preciso, come i nostri linguaggi umani. 

Il che porta ad affermare che il linguaggio umano derivi proprio dal linguaggio del DNA e non 

sarebbe un fenomeno indipendente da esso. 

Mi piace leggere libri pieni di spunti! 

Anche se questo non passerà alla storia come l’opera letteraria del secolo, spinge il lettore verso 

tutti i punti cardinali del sapere: la storia, l’arte, la filosofia e la scienza. 

Chaos, Orco e Notte. 

Come ombra del divino Chaos, Orco e Notte trovano spazio e dimensione naturale e razionale 

in un’opera di Giordano Bruno, intitolata Lampas triginta statuarum (Wittenberg, 1587) 

Essi, infatti, devono svolgere la controparte ‘oscura’ della relazione trinitaria (Padre, Figlio e 

Spirito), permettendo a questa di riassumere un rinnovato valore ‘rivoluzionario’. 

Nella riflessione di Giordano Bruno, infatti, lo spirito che è nella materia – il desiderio naturale 

– si riflette e rovescia nella materia che è nello spirito – l’eguaglianza del Figlio al Padre – 

allargando con ciò uno spazio razionale all’interno del quale può comparire l’immagine e la 

figura universale e concreta dell’Amore, nella sua relazione doppiamente infinita (verticale ed 

orizzontale). 

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È grazie a quest’apertura che la molteplicità naturale (Chaos) trova una sponda - senza 

riduzione od esclusione alcuna – nella molteplicità razionale (Notte), grazie ad una mediazione 

nello stesso tempo chiara ed oscura: 

lo Spirito e l’Orco. 

Il testo bruniano è 

particolarmente difficile e 

complesso, ma la struttura 

fondamentale che pone in luce ed 

evidenza pare certamente poter 

rappresentare lo strumento 

essenziale per il ribaltamento e 

rovesciamento del presupposto 

teologico, politico e naturale 

tradizionale, vincolato alla 

semplice filiazione in linea 

diretta e deterministica del 

rapporto trinitario. 

Qui il concetto dell’Uno 

necessario e d’ordine – di 

derivazione neoplatonicoaristotelica 

– giunge 

nella propria applicazione sino 

alla nostra contemporaneità, 

magari grazie proprio alla ripresa e all’esaltazione strumentale della filosofia hegeliana in 

ambiente universitario ed accademico statunitense. 

Con oculata ed opportuna capacità di visione la rinnovata concezione del mondo unico – appunto 

di derivazione premoderna – riesce a riprendere il sopravvento e l’egemonia dal punto di vista 

culturale riutilizzando tutta la linea tradizionale del rapporto trinitario che da Plotino ad 

Agostino, attraverso Scoto Eriugena e Tommaso, arriva sino ad Hegel ed agli hegeliani 

contemporanei (persino nelle figure degli stessi Papi, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI). 

Questa concezione, prettamente imperiale, si fa ora strumento di cattivazione universale delle 

coscienze, prefigurando l’immagine di una razionalità di nuovo totalitaria e concentrazionaria. 

Usando concetti ambigui dal punto di vista temporale – per la propria derivazione dall’ambito 

teoconservatore statunitense – quali ‘destino eterno’ ed ‘integralità dell’umano’, questa 

concezione entra in risonanza, appunto, con lo strumento di governo mondiale: la necessità 

assoluta del profitto capitale (con la sua universalità coattiva ed escludente). 

E ad essere coartate verso posizioni reazionarie e conservatrici non sono solamente le 

teorizzazioni teologiche e politiche: persino i presupposti della conoscenza naturale vengono 

irrigiditi nella difesa di quella concezione lineare e deterministica che meglio garantisce, con la 

propria internità, la struttura tradizionale dell’Essere. 

Teorie e discipline nuove – come le teorie fisiche delle stringhe, o le logiche della paraconsistenza 

– vengono guardate con sospetto – se non nascostamente censurate - negli ambienti accademici 

ed universitari, proprio per la loro messa in discussione di tutti i caposaldi della concezione 

classica (punto, linea, corpo e spazio; movimento; principio d’identità e di non-contraddizione, 

terzo escluso). 

Disattente – quando non apertamente contrarie - ai migliori progressi scientifici, civili e di 

pensiero, le strutture occidentali del potere laico e di quello religioso sembrano concentrate 

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unicamente sulle modalità attraverso le quali tutte le determinazioni possano essere coordinate 

e organizzate univocamente. 


Distopia. 

L’univocità dell’Atto e della Potenza 

Imperiali. 

La credenza senza appartenenza dei 

cittadini europei (Silvio Ferrari, La Chiesa 

cattolica tra Ratzinger e Ruini. Religione 

civile o intransigenza: due strategie. si sta 

infatti rapidamente tramutando, 

ritrasformando – almeno nelle intenzioni 

pedagogiche della Chiesa Cattolica Romana 

– in una rinnovata partecipazione 

identitaria, sollecitata dalla comunicazione 

retorica dell’apparato organizzato della 

determinazione simbolica (ibidem). Se i miti 

ed i riti della religione cristiana non 

consentono più una presa normativa 

sull’insieme mobile delle popolazioni 

europee, i veicoli concreti della fede – i segni 

religiosi – riprendono per sé lo spazio delle 

coscienze ed i loro movimenti di 

riconoscimento (proprio ed altrui). In tal 

modo ciò che, in una decodificazione della superstizione latente, assume la caratteristica 

dell’idolo, conquista comunque la platea dell’orizzonte razionale (culturale in senso lato). La fede 

viene pertanto veicolata attraverso la restrizione di questi strumenti identitari. Ma viene, 

appunto, ristretta: conquista le coscienze, ma viene conquistata dall’idolatria. Dall’idolatria 

dell’univoco. 

Allora verità, libertà e natura possono di nuovo essere poste in una successione che – dall’alto del 

cielo al basso terrestre – riesuma la tradizionale disposizione dell’Atto e della sua Potenza nella 

Rivelazione. Si costruisce lo spazio ed il tempo per un unico Linguaggio. E, in realtà, alla fine per 

un’unica Espressione. Effetto immediato di questa riduzione parossistica è la ripresentazione di 

quella normatività che sembrava essere andata perduta: la visione dogmatica elaborata nei 

secoli dalla Chiesa cattolica si presenta come fondamento necessario ed ineludibile, intangibile 

ed indiscutibile, dell’etica e della politica collettiva. Con ciò una teocrazia ancora più potente – 

ma anche maggiormente minata da crepe e difetti interni – compare sulla scena dei ‘destini’ 

politici e religiosi occidentali. L’Uno indicato dalla religione si sovrappone e si smarca dall’Uno 

indicato dall’economia. La stessa moltiplicazione dell’offerta religiosa presente sul continente 

nord-americano (ibidem) avrà quindi una conclusione ‘fatale’ nella riduzione all’idolo che 

maggiormente rappresenta la vocazione imperiale statunitense: la partecipazione ‘azionaria’ 

vincente (ibidem). La riduzione sul continente europeo sarà invece avvantaggiata dalla 

composizione delle confessioni a costruzione maggiormente gerarchica, mentre più difficile sarà 

integrare le forme religiose più assembleari, che tenderanno invece a costituire la possibilità per 

la creazione di mondi diversi. Nello stesso tempo una vocazione neocalvinista e neopuritana 

permeerà di sé le antiche assemblee religiose cattoliche, mentre queste ultime potranno fornire 

alle prime, in via di espansione a livello mondiale, la conoscenza e l’esperienza delle proprie virtù 

mediative ed unitarie. Così globalmente nel mondo si formerà un ibrido fra le due prevalenti


confessioni cristiane, attraverso un avvicinamento progressivo, che trasferirà le caratteristiche 

migliori e vincenti 

dall’una all’altra, quasi 

secondo una selezione 

darwiniana dei 

migliori atteggiamenti 

‘religiosi’. 

Visto che l’ambiente 

sarà quello economico, 

la determinazione 

socio-politica della 

religione sopravvivente 

dovrà dimostrare di 

essere quella 

maggiormente adatta 

alla vera ed autentica 

fede del pr ofitto 

capitale: l’unicità del 

controllo e del dominio 

delle forze naturali ed umane. Questo principio (e non altri) muove la richiesta relativa alla 

codificazione costituzionale delle ‘radici cristiane dell’Europa’, proprio in quanto il richiamo 

all’identità culturale e civile tradizionale dell’Europa costituisce una riscrittura orwelliana del 

passato: essa infatti annichila nel passato tutte le posizioni differenti e contrarie, per espungerle 

soprattutto dalla possibilità di ripresentarsi nel futuro. Inoltre, proprio come nel passato tragico 

delle guerre e delle persecuzioni religiose, questo richiamo all’unicità della fede religiosa vorrà 

favorire il processo di integrazione sopra indicato, garantendo un nuovo supernazionalismo 

religioso quale motore della difesa della civiltà neoimperiale europea. 

In particolare, proprio la Chiesa cattolica romana si sta facendo promotrice e portatrice di questo 

impulso all’unificazione aggressiva, intendendo vincere la gara per l’egemonia con le altre 

confessioni religiose del continente europeo. Prima nella disputa con l’ortodossia, poi con la 

riaffermazione dell’esclusività e del primato nell’opera di salvezza del proprio canone di verità 

(Dominus Jesus). La Chiesa cattolica romana sta partecipando a questa lotta mettendo in campo 

strumenti dottrinali apparentemente capaci di assorbire il campo delle confessioni contrapposte 

(anglicani, luterani, protestanti in genere): la razionalità della vocazione, il suo impiego 

immediatamente civile e collettivo, la stretta e forte forma identitaria sono strumenti attraverso 

i quali Papa Benedetto XVI cerca di conquistare, facendosi prima apparentemente conquistare 

da principi d’uso frequente presso i fedeli delle chiese protestanti. Lo stesso orizzonte razionale 

della fede viene utilizzato per un richiamo all’evidenza – quasi aristotelico-cartesiana – della 

contraddizione che animerebbe la cultura di tradizione illuminista europea: il patente 

distogliersi dal fondamento dell’Uno nella sua necessaria e penetrativa organicità (ibidem). Le 

determinazioni necessarie interne a questa ramificazione progressiva razionale costituirebbero 

invece le unità valide per l’agire collettivo, nel rapporto interno ed esterno, nella trasformazione 

neocorporativa dell’economia e della società europea e nel combattimento previsto e preparato 

con l’Oriente ed il suo assolutismo (qui compare di nuovo l’uso dell’impostazione ed 

interpretazione hegeliana). La Chiesa cattolica romana, perseguendo il proprio obiettivo 

egemonico in Europa, si forgerebbe dunque quale perfetto strumento ideologico dell’imperialismo 

occidentale, nella sua ‘fatale’ espansione verso la conquista dell’intero orizzonte planetario. Il 

richiamo alla volontà – quasi provvidenziale – di fare del cristianesimo la religione civile 

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dell’Europa (ibidem) non ha dunque altro valore e funzione della preparazione e predisposizione 

di questo strumento ideologico, dell’essenziale e necessario richiamo all’unità delle genti europee 

(contro il nemico interno ed esterno). Libertà e democrazia, in questo contesto, non avranno 

allora altro senso e significato della conservazione – anche feroce – delle espressioni economicosociali 

del capitale, con una progressiva militarizzazione del diritto borghese, verso stati di 

dittatura (dittatura del capitale) sempre più profondi ed accentuati. La stessa unità del diritto, 

razionale e naturale, nei suoi beni della vita, libertà e felicità verrà piegata e spezzata, 

effettivamente capovolta, dalla difesa indiscussa della proprietà finanziaria mondiale, dalle sue 

necessità rese diritto esclusivo e dalle manifestazioni ad esse adeguate dell’agire individuale e 

collettivo (persuasione dei mezzi di comunicazione di massa). 

A questa fascistizzazione del diritto – l’autoaffermazione del 

corpo e della ragione sana - porterà il suo contributo teoretico e 

pratico il nuovo processo fusionale religioso, il processo 

dell’integrazione dottrinale mondiale. Avendo di mira questo 

obiettivo, la Chiesa cattolica romana sta rinnovando la propria 

offerta di stato etico, prima italiano, poi europeo ed infine 

mondiale. Una battaglia per la conquista mondiale dunque di 

grande impegno, accompagnata nelle sue diverse fasi 

espansive dalla nascita o dalla fortificazione di opportune 

organizzazioni economico-religiose e pedagogiche (Opus Dei, 

Comunione e Liberazione, Legionari di Cristo), capaci di 

innescare ed accompagnare lo sviluppo di quella conquista. Il 

tocco, il tatto e l’impressione decisa degli interessi in senso lato 

economici – la sicura salvezza dell’identità, attraverso il 

controllo del rapporto fra produzione e scopo - costituirà la 

stella polare e l’orizzonte di cielo di questi movimenti. Ben 

altro terreno, aperto e molteplice, proporrà invece la soluzione 

della fase conclusiva e definitiva della civiltà occidentale, quale 

apertura a relazioni di pace e giustizia nell’intero pianeta. 

Utopia. 

La plurivocità del creativo e dialettico. 

Ben altro terreno, si diceva. Non è in realtà un terreno nuovo: 

esso era già presente nella cultura greca, prima delle riduzioni 

platonico-aristoteliche; ha attraversato l’età medievale e 

rinascimentale, spingendo da sotto con la propria forza eruttiva, ogni qualvolta il messaggio 

evangelico ritornava alle proprie origini egualitarie e libertarie; si è trasformato nei movimenti 

della nuova scienza e filosofia dell’epoca moderna; è stato travisato, quando questi movimenti 

hanno riadattato per loro stessi un ambiente naturale e razionale che li riaccostava alla 

tradizione neoplatonico-aristotelica; ha superato con difficoltà le proprie crisi contemporanee, 

quando ha cercato di abbandonare questo contesto; si ritrova oggi a dover riformulare una 

prospettiva filosofica forse completamente nuova, assolutamente rivoluzionaria. Questo terreno 

viene riesumato in tutta la sua straordinaria vitalità creativa e dialettica, dal cataclisma 

bruniano, dal presupposto teologico, politico e naturale proposto all’inizio della modernità dal 

filosofo di Nola Giordano Bruno. 

Così di fronte alla crisi del positivismo scientifico della seconda metà del XIX secolo e del riflesso 

che pareva comportare per ogni prospetto di razionalità, l’infinito creativo e dialettico bruniano 

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poteva essere portato in auge solamente dalle avanguardie culturali e politiche occidentali, 

prima della definitiva crisi indotta dalla modernità stessa tramite i due conflitti mondiali. Non 

ancora uscita dalla crisi indotta, la modernità post-bellica si è ritrovata a riproiettare di fronte e 

davanti a sé i due filoni della metafisica dell’oggettività e della soggettività, proprio attraverso 

ciò che occlude e decapita in anticipo la visione e la prassi del presupposto bruniano: la 

concezione dello Stato etico, nella sua versione socialista ed in quella liberale. Eguaglianza senza 

libertà e libertà con un’eguaglianza solamente formale combatterono allora fra loro per 

l’impossessamento totale e definitivo, per il dominio ed il controllo, del mondo unico di antica 

tradizione platonico-aristotelica. Facile fu, inevitabilmente, la vittoria del secondo contendente, 

dove almeno l’apparenza superiore della libertà, pur nella sua astrattezza e funzionalità, poteva 

ancora espletare la ragione di una completezza ed integralità per la libertà personale. 

La vittoria di questo contendente doveva però portare in campo – come porta attualmente in 

campo – la 'virtù' nascosta ed originaria della modernità: dare alla completezza ed integralità 

della libertà personale l’antico valore classico, feudale e di classe della separazione e della 

differenza. Far risorgere quell’antico prospetto neopitagorico-aristotelico, che Giordano Bruno 

aveva duramente sperimentato in terra inglese, per ribadire la necessità di un atto prioritario e 

di una potenza ad esso gerarchicamente subordinata. In questo contesto la riattualizzazione 

delle argomentazioni bruniane – in 

particolar modo quelle portate dalla 

Cabala del Cavallo pegaseo, con la loro 

carica ironica e beffarda nei confronti 

del progetto di costituzione ordinata 

del mondo – non possono non far 

ancora tremare di sdegno e di scandalo 

i nuovi esegeti e cultori del Nuovo 

Ordine mondiale, proprio per la 

ragione che esse riescono a far 

intravedere lo sviluppo di uno spirito 

mondiale ‘sovversivo’: un nuovo spirito 

dell’Anticristo, capace di rompere e 

dissolvere – come alter Christus – 

l’identificazione idolatrica fra religione 

e potere. 

Ora pare giungere infatti a 

conclusione il sistema del mondo 

preparato lungo tutti i secoli della 

modernità stessa, necessariamente 

espungendo dalla storia e soprattutto 

dalla memoria – pericolosamente 

sempre 'artistica', come aveva scoperto 

Bruno - tutte quelle anomalie o scarti 

diversivi e pericolosi che hanno sì 

apparentemente portato il sistema 

stesso a progredire, ma hanno nel contempo costituito - soprattutto per il tempo presente e 

futuro - un’occasione rivoluzionaria: a partire dalla Rivoluzione sovietica del 1917 e 

regredendo sino alla Rivoluzione francese del 1789-92/3, per giungere a ritroso appunto sino 

al giusnaturalismo del ‘600, la volontà intellettuale moderna ora egemone procede alla 

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sradicazione, abrasione ed 

espulsione di qualsiasi spazio e 

tempo di vitale, libera ed eguale, 

comunanza e fratellanza, umana e 

naturale. Nel tempo della guerra 

infinita e preventiva, la civiltà 

occidentale è giunta finalmente – 

ed in modo apparentemente fatale - 

ad identificare l’infinito astratto 

della tradizione neoplatonicoaristotelica 

con la volontà di 

terrorizzare o distruggere ogni 

parvenza di movimento autonomo. 

Nel mondo unico abitato dal 

principio capitalistico del profitto 

certo ed assicurato, necessario, la 

sola logica capace di mantenere e 

conservare in vita il sistema che di 

ciò si alimenta e prospera è la 

logica della sopraffazione 

preventiva, mentre l’unico 

strumento destinato a realizzarla 

si appalesa definitivamente come 

lo strumento delle armi e della 

distruzione selettiva (culturale, 

socio-economica, istituzionale ed 

infine, come extrema ratio, fisica e 

collettiva). Contraddizione ed 

opposizione vengono allora delegittimate nella propria reale fattualità, per essere assunte e 

neutralizzate entro una cornice predisposta ad attutirne gli urti, le pulsioni e, soprattutto, le 

dinamiche. Per questo la neutralizzazione preventiva ad opera del diritto iper-borghese 

internazionale non può non restringere in maniera sempre più asfissiante ogni spazio e tempo 

che, tenacemente, desiderino continuare ad essere abitati da una concezione vitale, libera ed 

eguale, della convivenza, umana e naturale. Specchio riflesso di questa costituzione formale è, 

poi, la civiltà materiale che viene edificata e costantemente costruita, nell’intento di occupare 

tutti gli spazi dell’immaginazione: qui l’astratto ridiventa il motore di un costante e diuturno 

perseguimento simbolico. L’integro e l’integrale scavano un fossato ed una frattura, un vero e 

proprio 'Vallo di Adriano', nei confronti delle nuove minacce e dei 'nuovi barbari', stanziati ai 

confini dell’Impero, ma anche oramai penetrati nelle pieghe più periferiche del medesimo tessuto 

connettivo economico-sociale mondiale. 

Di fronte a questa salvezza totalmente a rischio, innalzarsi a costituire una separazione ed una 

differenza ultima e definitiva non sarà allora che l’estremo rifugio prima dell’annichilazione. 

Così di fronte all’inclusione necessaria e necessitata – con la forza del terrore, se necessario - in 

questo mondo d’incubo, può restare solamente il richiamo al suono ed al canto, al sogno utopico 

ma tremendamente reale nella sua eventuale negazione, dell’attualizzazione del presupposto 

bruniano. Quella attualizzazione che i movimenti culturali, teorici e pratici, nati alla metà degli 

anni ‘60 del secolo XX hanno già iniziato a compiere e che i successivi sviluppi delle filosofie o 

delle scienze umane e naturali hanno contribuito a far progredire. Considerazione e definizione 

dell’inconscio come insiemi infiniti (Matte Blanco), teoria delle stringhe (supersimmetria), 

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filosofia e logica della paraconsistenza, matematiche della non-linearità e della complessità, 

teologie della liberazione e della partecipazione collettiva, movimenti 'altermondialisti': tutte 

queste correnti intellettuali e pratiche possono ritrovare spazio e tempo d’agibilità entro il 

presupposto bruniano. 

Natura ed Anima, nella loro interpretazione bruniana, paiono infatti poter slanciare finalmente 

un presupposto teologico, naturale e politico rovesciato ed opposto rispetto a quello della 

tradizione neoplatonico-aristotelica (la severiniana 'follia dell'Occidente'). Con un regresso ai 

pensatori presocratici ed una rivoluzione nel concetto di Spirito Giordano Bruno costituiva e 

costituisce tutt’ora una splendida occasione per una modernità diversa da quella che poi pare 

essersi effettivamente realizzata e sviluppata. Finalmente, in tutte le sue dilaceranti separazioni 

e contraddizioni esiziali. Un’occasione di modernità che però ora riappare, nella propria virtù e 

tensione risolutrice. 

Così all’indagine teologica del problema spetta quella preminenza che potrà garantire – secondo 

lo stesso costume bruniano - frutti fecondi anche sul piano degli schemi culturali che siamo usi 

predisporre, per leggere ed interpretare sia la realtà che chiamiamo, generosamente, Natura sia 

quella che, affettuosamente, denominiamo con i termini di Anima e Ragione. 

Per collocare Giordano Bruno nella storia dell’ermetismo e della magia rinascimentale occorre 

riferirsi in primo luogo alle sue opere mnemoniche, il De umbris idearum, il Cantus Circaeus e il 

Sigillo dei Sigilli che contengono i suoi primi scritti sulla memoria. Quest’arte classica, 

considerata per lo piu mnemotecnica, ha avuto una lunga storia nel corso del Medio Evo. Nel 

rinascimento si rivifica tra neoplatonici ed ermetici come metodo per imprimere nella memoria 

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immagini fondamentali ed archetipe 

presupponendo lo stesso ordine 

cosmico e consentendo cosi’ anche una 

profonda conoscenza dell’universo. Le 

‘’ombre delle idee ’’ di Bruno sono 

immagini magiche, immagini archetipe 

celesti, che sono più vicine alle idee 

della mente divina di quanto non siano 

le cose inferiori; e non e’ da escludere 

che lo stesso Ficino, nel suo frequente 

uso della parola ‘’ombre’’, abbia voluto 

anch’egli intenderla in questa 

accezione. Chi era in possesso di un 

tale sistema si innalzava al di sopra 

del tempo e rifletteva nella propria 

mente l’intero universo della natura e 

dell’uomo come riflesso gnostico 

dell’universo nella mente. Imprimendo 

nella memoria immagini celesti, 

immagini archetipe del cielo che sono 

ombre vicine alla idea della mente 

divina dalla quale dipendono tutte le 

cose inferiori e imprimendo nella 

fantasia figure zodiacali ‘’si può 

ottenere il possesso di un’arte 

figurativa che assiste 

meravigliosamente, non solo la 

memoria, ma tutti i poteri dell’anima’’. 

Il sistema bruniano della memoria è perciò rappresentativo della memoria di un mago, che 

conosce la realtà oltre la molteplicità delle apparenze, avendo conformato la propria 

immaginazione ad immagini archetipe, e che, grazie alla sua penetrazione nella realtà, ha 

conseguito anche poteri operativi. L’operazione di Bruno appare assai semplice. Egli ha 

ricondotto la magia rinascimentale alle sue fonti pagane, abbandonando i tentativi del Ficino di 

elaborare una magia innocua dissimulandone la fonte principale, l’Asclepius, e schernendo 

violentemente gli ermetici religiosi che hanno creduto di fondare un ermetismo cristiano facendo 

a meno dell’Asclepius, e proclamandosi un Egiziano convinto che ha deplorato la distruzione 

fatta dai cristiani del culto degli dei naturali della Grecia e della religione attraverso cui gli 

egiziani avevano raggiunto le idee divine, il sole intelligibile, l’Uno del neoplatonismo; ed ha 

auspicato il ritorno della religione magica egizia e le loro leggi morali che sostituiranno il caos. 

Al contempo si rese conto che tali operazioni non potevano essere ne' comprese, ne' attuate da 

tutti, ma che era necessaria una selezione degli animi ed un graduale avvicinamento sia ai temi 

specifici che all'operatività che ne conseguiva. Lo disse e scrisse chiaramente sia nel preambolo 

della sua prima opera mnemonica, il “De Umbris Idearum”che inizia con l'incipit: 

Ombra profonda siamo, e voi non tormentateci, o inetti : un’opera tanto importante non si rivolge 

a voi, ma ai dotti. 

Sia poi nel discorso introduttivo di Hermes che, come manifesto programmatico dell'Arte della 

memoria dice: 

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Quest'arte non serve soltanto ad acquisire una semplice tecnica mnemonica, ma avvia e introduce 

anche alla scoperta di numerose facoltà. Di conseguenza, coloro ai quali sarà concesso di 

apprendere i più profondi principi 

dell’Arte, conformemente alla sua 

maestà, ricordino: di non divulgarla 

senza distinzione a chiunque, senza 

una selezione, ed elargiscano i suoi 

canoni esplicitamente ai singoli, in 

modo più intenso o più dilazionato a 

seconda dei meriti e delle facoltà 

ricettive di coloro ai quali deve essere 

comunicata. Inoltre, sappiano coloro 

cui è giunta questa arte: il nostro 

ingegno non è tale né da essere legato a 

una determinata corrente di filosofia 

altrui né da disprezzare universalmente 

qualunque altro indirizzo filosofico. 

Davvero non c'è nessuno che non 

teniamo in gran conto tra coloro che si 

sono appoggiati al proprio ingegno per 

giungere alla contemplazione delle cose 

e che hanno costruito qualcosa con arte 

e metodo. Non trascuriamo i misteri dei 

Pitagorici, né sminuiamo la fede dei 

Platonici e non disprezziamo neppure i 

ragionamenti dei Peripatetici, quando 

si fondano su una premessa reale. 

L'operazione iniziatica appare chiara: 

un percorso non per tutti, ma 

accessibile a tutti. 

Una iniziazione progressiva dove conformemente a stati interiori di consapevolezza e di 

percezione, corrispondono capacità ricettive di insegnamenti arcaici, sempre più vicini alla 

Sorgente iniziale di gnosi. 

“Quando l'orecchio del discepolo è pronto a ricevere la parole, giungono le labbra del Maestro a 

pronunciarle” 

Con la scoperta dell'America da parte di Cristoforo Colombo nel 1492 e con la rivoluzione 

copernicana del 1530, il mondo occidentale si trovò a fare i conti con una nuova realtà. Erano 

crollati muri e barriere che si credevano invalicabili e definiti per sempre; tutto tornò in 

discussione, il predominio del papato subiva la riforma luterana dopo quella anglicana, il mondo 

diventava più ampio e si preparava una nuova era, quella della modernità. Bruno comprese ed 

accettò il sistema copernicano, ma alzò la testa verso le stelle, verso l'universo infinito e nella 

“Cena de le Ceneri” portò la sua critica a Copernico. La Cena de le Ceneri è il primo dei sei 

dialoghi italiani seguito dal “De la causa, principio et uno” e il “De l’infinito universo et mondi”, 

come primo trittico sul concetto di infinito universo e lo “Spaccio de la bestia trionfante”, la 

“Cabala del cavallo pegaseo” e “De gli eroici furori” per indicarne la riforma etico, morale e 

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sociale che tale percezione 

comporta passando attraverso la 

tecnica cabalistica come chiave di 

lettura dell’intellegibile, per la 

liberazione dell’animo umano nei 

furori. Bruno li scrisse e pubblicò 

tutti a Londra, nell’arco di due soli 

anni dal 1584 al 1585, e in 

italiano, come il precedente “Il 

Candelaio”, commedia anch’essa in 

volgare per rivolgersi ad un 

pubblico più vasto e lanciando 

semi da fare attecchire e 

germogliare negli animi più 

predisposti, capaci poi di seguirlo 

nelle opere latine dove affina e da 

metodologie operative al suo 

pensiero. Ne ”La cena delle 

ceneri”, Bruno getta le basi della 

sua “nova filosofia”e racconta di 

come si scontrò coi dottori di 

Oxonia per la sua critica all’eppur 

nuova e straordinaria teoria 

copernicana. Ma la sua non era 

critica, era solo un completarla, 

intuiva l’Universo infinito senza 

centro…. o con infiniti centri. 

Copernico s’era limitato a 

sostituire il geocentrismo con 

l’eliocentrismo, aveva intuito, ma non fino in fondo, aveva calcolato, ma nei limiti dei calcoli, non 

aveva immaginato equazioni più profonde. Bruno intuì l’universo, infinito, senza limiti e con 

innumerevoli mondi: da questa intuizione inizia il suo percorso, come nuova condizione umana 

ad una nuova concezione del mondo. Il presupposto fondamentale di tutta la filosofia bruniana è 

che: una volta ammesso che Dio è infinito, e questo lo ammettevano anche prima di Bruno, e una 

volta ammesso, soprattutto con Bruno e proprio nella Cena, che anche la natura è infinita, due 

infiniti non possono concettualmente coesistere rimanendo separati e distinti, ma due infiniti 

non sono che un medesimo infinito. E il sapiente, il filosofo, il mago, colui che cerca, cerca la 

natura, ma nel cercare nella natura, cerca anche Dio, Dio che è fatto natura. (Emblema Atalanta 

Fugiens) Bruno parla di “profonda magia”, cioè di quella magia che è un sapere tanto forte da 

essere in grado di penetrare nelle segrete singolarità della realtà naturale e nella Cena delle 

ceneri fa precisazioni importanti, ispirato da un punto di vista speculativo dal pensiero di 

Plotino, in termini di filosofia religiosa, il problema del rapporto tra Dio e Natura: Dio è 

trascendente, rispetto alla natura, che agostinianamente ha creato rimanendo al di la di essa, 

oppure: Dio è immanente nella natura, cioè è l’attività produttrice che è come il motore interno 

della natura, ma non se ne distacca. E nella Cena delle Ceneri, per trovare una via d’uscita dallo 

scontro con la filosofia trascendentistica dominante, Bruno adopera l’idea plotiniana del duplice 

atto. Infatti parla delle due Sofie: una, la sapienza di Dio, trascendente, e la sapienza, viceversa 

terrena, immanente nella natura; e dice che all’uomo è dato di conseguire soltanto la seconda, la 

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sofia terrena, in cui la verità è immanentizzata nella natura; quell’altra Bruno non la nega ma 

riconosce che è preclusa alla capacità dell’uomo. 

Ma in quella che Bruno chiama sofia terrena, cioè la conoscenza della natura, è una conoscenza 

in cui, che cosa si conosce? 

Che cos’è che costituisce il vero e proprio contenuto di questo conoscere? La verità è l’idea, ma 

l’idea noi non la vediamo e tocchiamo; 

piuttosto noi vediamo e tocchiamo le 

cose sensibili che sono, platonicamente 

“ombre delle idee”, come Bruno titola 

appunto la prima delle sue opere. 

Ad una nuova visione del cosmo deve 

necessariamente corrispondere una 

nuova visione dell’uomo. 

Con queste parole poste all’inizio della 

cena delle ceneri, Bruno annuncia la 

nuova era, che apre lui stesso, lui che 

“ha disciolto l'animo umano e la 

cognizione, 

e……. ch'ha varcato l'aria, penetrato il 

cielo, discorse le stelle, trapassati gli 

margini del mondo, fatte svanir le 

fantastiche muraglia de le prime, 

ottave, none, decime ed altre, che vi 

s'avesser potuto aggiungere, sfere, per 

relazione de vani matematici e cieco 

veder di filosofi volgari; cossì al 

cospetto d'ogni senso e ragione, co' la 

chiave di solertissima inquisizione 

aperti que' chiostri de la verità, che da 

noi aprir si posseano, nudata la 

ricoperta e velata natura, ha donati gli 

occhi a le talpe, illuminati i ciechi e 

……. Far quel progresso col spirto che non può far l’ignobile e dissolubile composto, “ 

ignobile e dissolubile composto che è il corpo umano appesantito dalla materia. Bruno s’erge 

come uomo cerniera fra il vecchio e nuovo mondo che s’apriva col ‘600, ultimo della tradizione 

rinascimentale che con immagine plotiniana, traboccava, aprendo la via al secolo dei lumi. 

La sua nuova visione dell’universo dentro il quale l’uomo si inserisce e si ritaglia un proprio 

spazio, fatto a misura di ciò che realmente è, per quello che vale e per come può incidere nella 

realtà che lo circonda, che è a sua perfetta somiglianza: ciò che è percepisce, come se si 

specchiasse in se stesso. 

Vedeva il rapporto uomo – natura come immagine riflessa da uno specchio: quello che esiste oltre 

lo specchio non è altro che ciò che gli mostra. 

La natura si riflette in noi come noi in lei, in una vicissitudine dove l’uomo diviene sempre centro 

di quell’universo che da lui si propaga. 

Dal macro al micro cosmo, l’uomo si pone quindi in modo nuovo, come uno degli infiniti punti e 

quindi sempre centro per suo volere, potere ed azione: 

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“Se l’universo è infinito, ogni punto è centro dell’universo” La dimensione della visione del reale 

si sposta quindi dall’orizzontale al verticale. 

Posto che la percezione sensoriale 

non rappresenta che uno degli 

infiniti modi con cui si può percepire 

la realtà e posto che il nostro “punto 

di osservazione” dipende 

esclusivamente da come siamo 

“NOI” e da come osserviamo il 

mondo e che da questo punto 

d’osservazione noi agiamo, 

interveniamo sul divenire, 

interagiamo con esso, con l’intensità 

della nostra energia data dal modo e 

dal mondo in cui viviamo e da cui 

percepiamo la realtà, quel che di 

essa assorbiamo e di cui ci 

alimentiamo, e come con essa 

interagiamo. 

Passare dall’orizzontale al verticale, 

significa quindi “porsi” ad un 

determinato livello o piano 

geografico, geometrico o geodetico di 

vibrazione, assorbendo l’energia che 

poi il reale ci restituisce. 


“La costruzione d’una natura 

padroneggiabile dalla mente perché 

la mente possa ricevere 

a sua volta ritmo e proporzione dalla 

natura” 

Con la sua sfolgorante visione, Bruno apre le porte al mondo moderno, mondo della ragione, 

della scienza, della ricerca e della conoscenza che vede nell’uomo non tanto il centro dell’universo 

come scopo del creato per intervento divino, ma la centralità dell’uomo nell’universo, come una 

delle tante manifestazioni della natura, capace di percorrere la strada che lo porta sempre più ad 

una dimensione finanche “divina” del tutto. 

Proprio come Pico aveva magnificamente espresso sul finire del XV° sec. 

" Non ti diedi, Adamo, una stabile dimora, ne un’immagine propria, né alcuna peculiare 

prerogativa, perché tu devi avere e possedere secondo il tuo voto e la tua volontà, quella dimora, 

quell’immagine, quella prerogativa che avrai scelto sicuramente. 

Una volta definita la natura alle restanti cose, sarà pure contenuta entro prescritte leggi. 

Ma tu senz'essere costretto da nessuna limitazione, potrai determinarla da te medesimo, secondo 

quell'arbitrio che ho posto nelle tue mani. 

Ti ho collocato al centro del mondo perché potessi così contemplare più comodamente tutto quanto 

è nel mondo. 

Non ti ho fatto del tutto né celeste né terreno, né mortale, né immortale perché tu possa plasmarti, 

libero artefice di te stesso, conforme a quel modello che ti sembrerà migliore.


Potrai degenerare sino alle cose inferiori, i bruti, e potrai rigenerarti, se vuoi, sino alle creature 

superne, alle divine." 

Insomma la vita è totalmente varia.... 

Questa varietà è la caratteristica 

dominante.. che allo stesso tempo evoca 

l'unitarietà di fondo.... 

Come avviene nell'osservazione delle 

figure formantesi in un caleidoscopio, 

gli specchietti e i cristalli sono gli 

stessi ma le immagini appaiono 

sempre diverse. 

Così eone dopo eone universo dopo 

universo big bang dopo big bang la 

vita continua a manifestarsi in una 

policromia di colori, di forme 

incommensurabilmente diverse ma 

attingenti alla stessa matrice: la 

coscienza. 

La consapevolezza dell'Uno che si fa 

molti. 

Questa era anche la visione del nostro 

filosofo e spiritualista laico Giordano Bruno. 

Egli aveva intuito la vera essenza, la sorgente universale, e la possibilità degli universi 

continuamente ricreati e paralleli.. 

Il fuoco d'artificio eternamente manifesto e inestracabilmente congiunto di Spirito e Materia. 

Che la sua intuizione non fosse stata accolta dai suoi contemporanei, e gli provocò anzi un'atroce 

morte, dal punto di vista del pensiero astratto e della realtà delle cose ha poca importanza... 

Ed inoltre, nella percezione dualistica, l'intelligenza ha bisogno della stupidità per risultare 

evidente. 

Ciò che è vero lo è sempre e non abbisogna di conferme... è autoesistente. 

Come ognuno di noi può riscontrare nella sua stessa identità e senso dell'essere che non 

abbisogna di venire corroborata da agenti esterni.. anzi sono gli agenti esterni ad essere 

corroborati nella loro presenza ed esistenza dal "noumeno", dal soggetto! 

La verità non può essere raccontata poichè il racconto non è la sostanza. 

Ed ora ecco un'altra faccia della medaglia, quella della visione scientistica: 

Martin Bojowald ha lavorato per sei anni intorno alle complicate equazioni che sorreggono la sua 

teoria. 

Oggi finalmente è potuto uscire allo scoperto su Physics Nature per dire che l'universo non è 

nato con il Big Bang. 

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Quando si verificò il "grande botto" al quale si fa tradizionalmente risalire la creazione del 

mondo che conosciamo, l'universo esisteva già. Anzi, il Big Bang non fu altro che un 

"ripiegamento", un "rimbalzo" della materia preesistente. 

Uno dei limiti della teoria del Big Bang, descritta matematicamente da Einstein, è che in un 

dato momento tutta la materia era concentrata in un punto con volume zero e massa ed energia 

infinite. 

Secondo le leggi della fisica, impossibile. 

Ora gli scienziati dell'università di Pennsylvania State University, coordinati da Bojowald, 

dicono che prima della nascita del nostro universo ce n'era uno simile che però collassava su se 

stesso. 

Unendo la teoria della relatività ad equazioni di fisica quantistica, alla Penn State è nato il 

primo modello che descrive sistematicamente l'esistenza di un universo preesistente al nostro, e 

che ne calcola alcune caratteristiche. 

Secondo il modello (Loop Quantum Gravity, o Lqg), il vecchio universo stava collassando 

rapidamente, fino a raggiungere uno stato in cui la gravità e l'energia erano così alte (ma non 

infinite, come sostenuto dalle teorie precedenti) che la repulsione reciproca ha fatto invertire il 

processo e ha dato vita all'universo in espansione che conosciamo oggi. 

Per i fisici americani, anche se molto simili fra loro, gli universi "pre" e "post" rimbalzo non erano 

uguali: le equazioni che li governano infatti hanno almeno una variabile differente, che Bojowald 

chiama il "fattore di dimenticanza cosmica". 

Cioè l'assenza di almeno un parametro dell'universo "pre" nell'universo "post". 

Il che impedisce anche l'infinito replicarsi di universi gemelli. 

Questo e' un modo insolito degli Uomini Blu, per direzionare la nostra attenzione verso 

particolari numeri sacri, presenti nei diversi culti sotto vari formati e coloriti. 

Sono le chiavi ermetiche degli antichi codici celesti, ed i tre numeri che mi hanno dato come guida 

sono: 33-21-11, che compaiono nello schema multi- dimensionale appena elaborato che contiene 

allenamenti e giochi divini, per attivare l'occhio interiore ed impararere a vedere oltre le 

apparenze.. 

La scala 11, di Giordano Bruno 21, per l’Uomo sole 33. 

Disendi nelle tue profondita', 

in equilibrio tra le due forze. 

Percepisci le essenze sacre, 

dentro e fuori di te, 

ed inizia ad espanderti.... 

Giocando col Dio sole, si arde di sacro amore. 

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Controllare bene la tabella 

Controllare bene i numeri 

Controllare bene le combinazioni 

Buon lavoro 

È il decimo numero primo, dopo il 23 e prima del 31. 

È un numero primo di Sophie Germain 

È un primo primoriale, 29 = 2 * 3 * 5 − 1 

È la somma di tre quadrati, 22 + 32 + 42 

È il terzo numero, dopo 1 e 5, tale per cui 2n2 − 1 è un quadrato; (sequenza A001653 nell'OEIS) 

È il quinto numero di Markov: si trova nelle soluzioni all'equazione Diofantina di Markov (2, 5, 

29), (2, 29, 169), (5, 29, 433),... 

Non è la somma di due numeri primi 

È un numero di Tetranacci: 1, 1, 2, 4, 8, 15, 29... 

2n2 + 29 è un numero primo per tutti i valori di n da 1 a 28. 

È la radice quadrata di (6! + (6! + 6) / 6). 

Può essere scritto in due modi diversi come combinazione fra i primi 4 numeri primi e le 3 

operazioni aritmetiche di base (somma, sottrazione e moltiplicazione) : 29 = (2 * 7) + (3 * 5) = (5 * 

7) − (2 * 3). 

È il più piccolo numero con più di una cifra il cui prodotto delle cifre del suo cubo è a sua volta un 

cubo : 293 = 24.389 = 2 * 4 * 3 * 8 * 9 = 1.728 = 123. 

È la più grande potenza di 2 le cui cifre sono tutte diverse fra loro : 229 = 536.870.912. 

La 29a Proposizione di Euclide è la prima ad usare il postulato delle parallele. 

Chimica 

È il numero atomico del rame. (Cu) 

Biologia 

Il cranio umano è composto da 29 ossa. 

Simbologia 

Numerologia 

Presso le zone del cesenate il numero Ventinove viene considerato numero portatore di sventura. 

È singolare come questa credenza si sia diffusa presso la popolazione più giovane in un lasso di 

tempo relativamente breve raggiungendo anche le zone limitrofe e le province contigue (vedi il 

caso del ventinovesimo scudetto della Juventus). 

Smorfia 

Nella Smorfia il numero 29 è il padre dei bambini (il pene). 

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Le ruote mnemoniche di Giordano Bruno, che utilizzano 24 lettere. 

Vi chiederete, quindi, il motivo per cui ho insistito nel voler “provare” come il riferimento 

(numerico) cinese sia stato essenziale anche in modi, luoghi e tempi diversi. 

Semplicemente perché, viste la sue prerogative creative, se usato per “anticipare” le scelte 

umane come nel caso dell’I’Ching, potrebbe mettere a frutto le infinite possibilità di quella stessa 

struttura plasmante, posta dimensionalmente altrove e chiaramente avulsa dai nostri 3 vincoli 

temporali: presente, passato e futuro. 

In sintesi, gli episodi umani condividono con la materia, la stessa energia creante, dimostrando 

un fatto essenziale: che tutto ciò che ci circonda, altro non è che il frutto numericamente 

emozionale di un pensiero, identificabile con una mente …..che non può essere che Divina. 

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Perciò la materia, come ben sapeva Giordano Bruno, è un frutto anche emotivo. 

Gli eventi in divenire sono scelte emozionali che mantengono al loro interno la matrice ciclica 

della prevedibilità (Yin e Yang). 

La stessa prevedibilità, capace di consentire periodicamente, a miliardi di corpi celesti, 

appartenenti ad una galassia come la nostra di allinearsi e permettere al Sole, ogni 2160 anni, 

all’Equinozio di primavera, di sorgere ponendo alla sue spalle una diversa costellazione, senza 

nessun errore e secondo cicli di 25.920 anni. 

Che altro aggiungere se non la speranza di vedere la nostra medicina come la scienza ufficiale 

direzionarsi verso un atteggiamento più aperto verso scienze miracolosamente sfuggite 

all’estinzione come il Para-Tan. 

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Dal canto mio quel ponte di cui parlavo, 

sento di essere prossimo al terminarlo e 

forse un sigillo ermetico di Giordano 

Bruno, da lui definito Monade o DIO, 

meglio di tante altre immagini potrà 

essere l’ultima pietra di un opera 

conoscitiva costruita per unire occidente 

e oriente, passato e presente, scienza 

ufficiale e non. 

Riallacciandomi all'ultimo articolo in cui, 

in qualche modo, accennavo al tema 

della Magia e al modo spontaneo in cui 

essa si diffonde fra le nuove generazioni, 

affascinando con simboli e riti, non posso 

non fare riferimento a come invece essa 

veniva concepita ad esempio da un 

grande pensatore e filosofo del passato: 

Giordano Bruno. 

Se gli aveste chiesto di insegnarvi 

qualcosa sull'argomento, vi avrebbe 

spiegato, tanto per cominciare, che lui 

usava chiamarla Magia naturalis e che, sempre per come lui la vedeva, essa abbondava nei 

bambini. 

Come dargli torto? 

Conosco piccoli uomini in grado di scivolare in trance 

naturali e spontanee, di ricordare episodi della loro 

vita passata con estrema naturalezza, di parlare 

contemporaneamente piu' lingue: questo perchè in 

verità i bambini e gli anziani sono quelli più vicini ai 

luoghi della vita in cui le dimensioni si assottigliano e 

il velo di Maia si fa più sottile fino quasi a strapparsi. 

Poi i nostri cuccioli inesorabilmente crescono e si 

conformano al Primo e al Secondo Mondo (la famiglia, 

la società) per un processo necessario e inevitabile 

che assicura la sopravvivenza prima, l'integrazione 

poi. 

Ma la Magia Naturalis persiste nella Natura, 

nell'Energia che permea tutte le cose, in 

quell'Intelligenza immanente e suprema che per 

Giordano era Dio. 

Chi è dunque il Mago? 

Il Mago è colui che persegue l'evoluzione della sua 

Anima secondo gli schemi divini, sottoponendosi ad 

un allenamento costante delle sue facoltà fino ad 

arrivare ad essere ciò che un uomo può davvero 

diventare: un individuo con capacità illimitate che 

riaccende in sè la Luce dell'intelligenza suprema.


Giordano Bruno era famoso per il suo metodo mnemonico tramite il quale insegnava ai suoi 

studenti ad ampliare a dismisura le loro capacità di ricordare. 

A tal proposito aveva realizzato anche un mazzo di carte che aveva lo scopo di raccogliere 

archetipi, simboli figure primordiali, che andavano memorizzate nei minimi particolari per 

essere così interiorizzate dall'inconscio, in modo da rilasciare gradualmente le loro potenzialità. 

Era un'Alchimia trasformativa che lavorava sul piombo dell'uomo per farne oro. 

Giordano Bruno era un uomo di costumi non proprio morigerati, ma anche di grandi ideali 

filantropici: la libertà di culto, la pace tra popoli di costumi diversi, il libero pensiero. 

E nonostante fosse conosciuto per il suo esagerare con il vino e per il suo amore per le belle 

donne, fu l'essere integerrimo che compì il sacrificio finale sul rogo quando capì che, abiurando e 

tenendo in luogo pubblico, così come gli era stato offerto, un discorso di confutazione di tutte le 

sue teorie, avrebbe mandato un segnale discordante a tutti i giovani ( e in Europa erano tanti) 

che leggevano i suoi libri. 

Da dove viene allora tanta integrità morale, quella vera, che permette a un uomo di divenire la 

trasfigurazione di se stesso? 

Per Giordano Bruno proveniva dalla Magia Naturalis, da quella Alchimia che non era processo 

di trasformazione dei metalli ma dell'uomo, che era processo di avvicinamento alla Divinità. 

Cinque anni fa infatti, scoprii all'interno di Collemaggio le Tre Ottave dopo più di sette secoli dal 

loro assemblaggio ermeticamente voluto dal grande Celestino V. Utilizzando inconsciamente i 

numeri, collegai, a ragione, quella somma simbolica pari a 24 unità a qualcosa di altrettanto 

simbolicamente molto più antico. Ciò che dentro Collemaggio era numero, infatti, appariva 

attraverso le composite braccia degli esseri posti al di fuori dello Zodiaco di Dendera, come 

qualcosa di estremamente animico e … creativo. 

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16 braccia divine, maschili, e 8 braccia umane ma femminili, mi diedero la possibilità di capire 

cosa e quanto in quel labirinto fosse nascosto. Volendo sinteticamente descrivere il tutto potrei 

dire che Celestino V continuava, attraverso la simbologia del Labirinto, la trasmissione 

millenaria di un messaggio le cui caratteristiche animiche, certamente si riproponevano 

all'interno dello zodiaco più famoso del mondo. Zodiaco che moltissimo m'insegnò e continua ad 

insegnarmi, in quanto i 12 esseri, chiaramente dotati di 24 braccia, dimostravano essere 

direttamente collegati con ciò che la sfera centrale zodiacale conteneva. Qui infatti 72 corpi 

celesti a loro volta suddivisi in due gruppi stellari compositi, pari a 24 e 48 unità, dimostravano 

chiaramente la loro diretta emanazione dodecafonica, nascente da un sistema numerico da me 

conosciuto, e splendidamente descritto dalla Lista Sumera dei RE. "Il numero è un limpido 

principio, fisico, metafisico, e razionale" appresi da Giordano Bruno, ed infatti mai come in 

questo contesto, ciò che poteva sembrare fisicamente numerabile, come una serie di astri, 

razionalmente inquadrabili dalla mente umana, in verità dimostrava avere una ragione 

metafisica, alla sua nascita. Ora scusandomi per la mia divagazione numerica, purtroppo 

necessaria, vorrei che il lettore immaginasse quelle 24 braccia trasformarsi in sei cerchi, come 

appaiono a Collemaggio, quindi che vedesse quella sestina fondersi a formare Tre Otto, i quali 

una volta l'anno a Collemaggio non fanno altro che aspettare un prodigio voluto da DIO 

attraverso tutte e sei le dimensioni figlie del suo primo ottuplice vagito. 

Un Solstizio di Luce 

Infatti il 21 giugno, al solstizio 

d'estate il sole trasformerà in 

Luce (sempre Palmieri docet) 

l'informazione numerica posta 

all'interno del rosone di 

Collemaggio, che per primo 

codificai, informazione destinata 

a diventare esattamente un 

Settimo cerchio all'interno del 

labirinto in questione. Ora, 

ripensando alle braccia di 

Dendera, si capirà come queste 

altro non siano che l'ultimo 

baluardo energetico posto a 

monte di una realizzazione 

estremamente materiale oltre che 

terribilmente luminosa. 

Sostanzialmente ci si può rendere 

conto di come qualcuno, non si sa 

chi, non si sa quando, ha avuto 

l'ardire, riuscendoci, di codificare 

un atto creativo che tanto sta 

impegnando tutti i laboratori di 

fisica nucleare di tutto il mondo. Di conseguenza la sfera contenente la visione celeste egizia, 

altro non potrà essere che la Settima sfera. Sarà quindi il Settenario, per un sapere senza tempo 

come quello dell'Ottava, la summa simbolica di un atto creativo la cui origine è posta 

esattamente dove oggi non abbiamo il coraggio di spingerci, ma dove Giordano Bruno era di casa, 

… nell'invisibile. 

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Adesso torniamo al suo Sigillo utile a ricordare la memoria Archetipica, facciamolo perché LUI 

nella sua unica descrizione dei Tre sigilli Ermetici, dirà, come già scritto in Mente o Apollo, che 

"le azioni degli Dei, utili cimaticamente e geometricamente a creare i presupposti della nascente 

Luce", in Amore o Venere "verranno sostituite dalle corrispondenti caratteristiche 

emozionali. In Amore saranno quindi, una summa di emozioni, simili a quelle umane, come, 

odio, coraggio, codardia, gioia, tristezza, ira, ecc., a portare a compimento le geometrie divine. In 

altre parole Giordano Bruno quattro secoli orsono, sapeva, spiegava, e sperava che ognuno di noi 

capisse come e quanto amore, un Dio, immanente e musicalmente Ottava, avesse posto, 

attraverso un miriade di emozioni, alla base della sua sessuata e frattale volontà di creare …la 

Materia. Di conseguenza potremo sperimentare qualsiasi tipo di emozione nella nostra vita e 

per quanto potrà sembrarci impossibile ammetterlo, persino l'odio, per esempio, comunque e 

sempre farà parte di un unico sentimento creativo chiamato …Amore . 

Se accetteremo tutto ciò, avremo nuovamente una materia viva, emozionabile ed emozionante, 

potremo quindi comunicare con essa e mettere a punto una nuova scienza tecnicamente animica, 

come l'Ottava. 

Questo dovrà essere l'immediato compito della razza umana; se sapremo perseguirlo, Bruno non 

sarà morto invano, altrimenti saremo noi a … bruciare. 

I mistici sigilli di Giordano Bruno 

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Tra misteri e rivelazioni, il romanzo racconta la storia di Tristan, viaggiatore nel tempo 

mediante un tatuaggio le cui lettere formano magicamente l’acronimo V.I.T.R.I.O.L. (Visita 

Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem). Dove lo condurrà il suo cammino 

lungo i confini tra il reale e l’immaginario, tra sbalzi temporali e misteri dell’occulto? Quale 

terribile verità si cela dietro il suo percorso iniziatico che, nel condurlo attraverso diversi gradi di 

conoscenza, segue fedelmente il modello della rinascita alchemica? 

Sarà un inaspettato finale a svelare i segreti di un’opera avvincente e profonda, in cui l’autore 

riesce nell’impresa di tradurre in linguaggio narrativo i principi basilari della dottrina ermetica, 

di cui è profondo conoscitore. 

Anche gli ultimi dei miei disegni elaborati, li ho ritrovati nel libro di illustrazioni di Giordano 

Bruno. 

Alcune che ha scelto, sono leggermente diverse quasi a volerne velare i "vietatissimi" contenuti, 

le essenze, molte delle essenze sono identiche....troppo identiche per chiamarle "coincidenze".. 

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Giordano Bruno sarebbe stato per me, un ottimo maestro, perche' avrebbe compreso il linguaggio 

interiore divino, fatto di geometrie sacre, numeri fantastici per rappresentare le sublimi opere 

del GAU(essenza filatrice dell'universo o donna ragno), conosciute e rivelate anticamente con 

diversi stili e coloriti.... 

Sembra proprio che i 7 quadrati magici abbiano a che fare con la musica delle sfere, legge 

"armonica", o terza legge di Keplero.. 

Le conoscenze iniziatiche degli antichi uomini 

RIEMERGE DALL' ARCHIVIO DI STATO DI ROMA UNA PREZIOSA 

TESTIMONIANZA DELL' INQUISIZIONE 

E il notaio «fotografò» Giordano Bruno sul rogo. 

In un disegno la prima immagine del filosofo 

Un nuovo documento sul rogo di Giordano Bruno 

offre per la prima volta una testimonianza visiva 

del tragico evento del 17 febbraio 1600: si tratta di 

un disegno, eseguito dal notaio Giuseppe De 

Angelis, in cui si vede il filosofo avvolto dalle 

fiamme. 

Collocato accanto alla descrizione del trasferimento 

dell'«eretico» dal carcere di Tor di Nona alla piazza 

di Campo de' Fiori, lo schizzo mostra Bruno di tre 

quarti, con addosso una tunica, e con le braccia 

dietro il corpo, probabilmente legate a un palo come 

spesso accadeva. 

Il volto presenta dettagli interessanti: un filo di 

barba sembra marcare i contorni del viso, mentre il tratto molto accentuato degli occhi e delle 

sopracciglia potrebbe far pensare a uno sguardo marcato, quasi minaccioso. 

Questo prezioso inedito è stato rinvenuto nell'Archivio di Stato di Roma da Michele Di Sivo e 

Orietta Verdi nel corso del restauro di alcuni documenti in occasione della mostra dedicata a 

Caravaggio a Roma (fino al 15 maggio), in cui sono esposte testimonianze sconosciute sul 

soggiorno nell' Urbe del grande pittore. 

Si tratta del registro che raccoglie gli avvenimenti accaduti tra il 1° gennaio e il 31 marzo 1600. 

L' intervento dei restauratori ha permesso di recuperare quasi il settanta per cento del testo in 

latino. 

Ma già una prima trascrizione, effettuata da Di Sivo e dalla Verdi, presenta, nonostante alcune 

evidenti lacune, interessanti informazioni finora rimaste sconosciute agli specialisti. 

Il notaio De Angelis, come era nella prassi, registra che Bruno, trovandosi detenuto presso il 

governatore di Roma (che all' epoca era Ferrante Taverna) viene affidato al giudice Giovanni 

Battista Gottarello per far eseguire la condanna comminata dal Tribunale dell' Inquisizione. 

Il nome di Gottarello non era mai apparso prima in nessun documento: spetta a lui dare il via al 

corteo che accompagna Bruno in Campo de' Fiori. 

L'Inquisizione, infatti, affidava al braccio secolare l'esecuzione della pena capitale. 

Tra i testimoni del rogo, figurano il cardinale Giulio Antonio Santori di Santa Severina e lo 

stesso notaio De Angelis. 

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L'unico importante resoconto del supplizio del Nolano, in cui si descrive l'atteggiamento sdegnato 

di Bruno che reagisce con ferocia quando gli presentano un crocifisso, è conservato in una lettera 

spedita da Roma, proprio il 17 febbraio 1600, da Kaspar Schoppe al suo maestro Konrad 

Rittershausen. 

Da quest'ultimo, probabilmente, il grande Keplero avrebbe potuto attingere le informazioni che 

hanno ispirato la sua famosa missiva del 1607 in cui si accenna alla tragica fine dell' «infelice» 

filosofo. In assenza degli atti processuali e di fronte alla carenza di documenti che riguardano la 

vita di Bruno, questa nuova scoperta aggiunge una piccola tessera alla ricostruzione degli 

avvenimenti. Ma l' elemento più prezioso riguarda il disegno del notaio. Si tratta di uno schizzo, 

è vero. 

Si tratta di un manoscritto purtroppo deteriorato dall' umidità, senza dubbio. 

Ma l'abbozzo dell' unica testimonianza visiva del rogo potrebbe fornire, se studiata a fondo e con 

strumenti che possono permettere di distinguere con maggiore chiarezza il tratto della mano 

dalle sbavature dell'inchiostro, qualche dettaglio utile a rispondere ad alcuni interrogativi. 

Bruno aveva veramente la mordacchia, il morso collocato in bocca? 

Solo un documento la menziona, senza altri riscontri. 

E ancora: Bruno viene bruciato nudo, come è ricordato soltanto in una nota della Confraternita 

di San Giovanni Decollato? 

A una prima analisi del disegno sembrerebbe che Bruno indossasse una tunica, mentre resta 

difficile confermare o smentire la presenza della mordacchia (il tratto della bocca resta non 

abbozzato: per distinguere i limiti della barba o per voler marcare la bocca chiusa?). 

Altre interessanti indicazioni potrebbero chiarire dettagli del volto del Nolano. Lars Berggren ha 

mostrato che tutti i ritratti del filosofo finora conosciuti sono stati eseguiti molto tempo dopo la 

sua morte. Dagli interrogatori degli atti veneziani ricaviamo l'unico racconto, molto vago, di un 

testimone che descrive Bruno come «un homo piccolo, scarmo, con un pocco di barba nera». Del 

resto, anche nel Candelaio il pittore Gioan Bernardo (le iniziali, G. B., rafforzano nella commedia 

il suo ruolo di alter ego dell'autore) viene rappresentato con una «negra-barba». E in effetti il 

disegno del notaio De Angelis sembrerebbe confermare la presenza della barba che correrebbe 

lungo tutto il volto. 

Ma questo schizzo - che, lo ripetiamo, merita indagini più approfondite - non può essere 

considerato un caso isolato. 

Esistono, infatti, diversi esempi in cui ai margini dei registri venivano offerte immagini dei 

condannati a morte con una serie di importanti dettagli. Michele Di Sivo, in un suo articolo, ne 

segnala due: 

Andrea Pacini, bruciato a Roma per sodomia il 10 maggio 1614, viene raffigurato nudo con un 

volto effeminato e addirittura con due seni abbozzati, mentre Giovanni Mancini (condannato il 

23 ottobre 1623 per aver celebrato messa senza essere prete) viene rappresentato nelle fiamme, 

vestito, e con i tratti del volto e dei capelli ben evidenziati. 

Quanti altri documenti importanti per la memoria del nostro grande patrimonio intellettuale e 

artistico potrebbero venir fuori dai nostri archivi? 

A Roma se non fosse stato per l' eccellente idea dei dirigenti dell'Archivio di Stato di rivolgersi a 

sponsor privati, per il restauro degli importanti documenti su Caravaggio, non avremmo mai 

avuto occasione di aggiungere nuove tessere alla vita del famoso pittore e adesso anche a quella 

di Giordano Bruno. 

Ma perché lo Stato si disimpegna sempre più e non difende i suoi tesori? 

L'alibi della crisi viene smentito dai fatti: i miliardi di euro stanziati per coprire le furberie di 

pochi allevatori non avrebbero potuto essere degnamente e fruttuosamente investiti nella scuola 

e nella cultura? 

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Claudio 

Mi auguro che questo documento vi piaccia, nel caso vogliate leggere altri 

documenti che trattano questi particolari argomenti e conoscere altri studiosi del 

passato, consultate i miei siti Web 

http://www.bantan-sensitivo.com/ 

http://www.cartomante-bantan.com/ 

Buon lavoro a tutti 

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Giordano Bruno Monaco Mago Occultista

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