qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

Ancora, nella preghiera, ogni dolcezza diventa sofferenza. La consolazione ti ripugna
perché il più lieve gusto di essa ingenera disgusto. Ogni luce, con la sua insufficienza,
ingenera pena alla mente. Sembra che la tua volontà non osi più agire.
Sembra che anche il più lieve suo moto le ricordi la sua inutilità, ed essa muore di
vergogna.
Eppure, strano a dirsi, è in questa impotenza che noi giungiamo al principio della
gioia. Ci accorgiamo che, se non ci agitiamo, la pena non è poi così brutta e vi è persino
una certa pace, una certa ricchezza, una certa forza, un certo senso di non esser
soli che si manifesta in noi quando siamo sconfitti, quando ci troviamo distesi con la
bocca nella polvere, si forte sit spes.
Allora, quando la pace si stabilisce nella nostra anima e noi accettiamo quello che
siamo e quello che non siamo, cominciamo a comprendere che questa grande povertà
è la nostra maggiore fortuna. Perché quando siamo spogliati di quelle ricchezze che
non erano nostre e che non potevano darci altro che dolore, quando ci teniamo lontani
da quell’attività buona e lecita di conoscenza e di desiderio che pure non poteva metterci
in possesso del nostro vero fine e della nostra felicità, allora ci rendiamo conto
che l’intero significato della nostra vita è una povertà ed un vuoto che, lungi
dall’essere una disfatta, sono la garanzia di tutti i grandi doni soprannaturali che essi
contengono in potenza. Diventiamo come vasi vuotati d’acqua per poter essere riempiti
di vino. Siamo come vetri ripuliti dalla polvere e dal sudiciume per ricevere il sole
e sparire nella sua. luce.
Quando cominciamo a scoprire questo vuoto, nessuna povertà è abbastanza povera,
nessun vuoto è abbastanza vuoto, nessuna umiltà ci abbassa quanto vorrebbero i nostri
desideri.
Allora il nostro più grande dolore è quello di scoprire che attribuiamo ancora importanza
a noi stessi, che possiamo ancora essere grandi ai nostri occhi. Perché abbiamo
cominciato a capire che ogni ombra gettata sulla trasparenza di un’anima pura e vuota
è un’illusione, un ostacolo alla luce genuina di Dio. E vediamo che il nostro sapere è
tenebra in confronto alla Sua luce. II potere è una debolezza suprema che ci rende incapaci
della Sua forza, e ogni umano desiderio ci inganna, ci turba e ci allontana da
Lui.
Più le nostre facoltà sono svuotate del desiderio e dello slancio per le cose create, più
esse si raccolgono in pace e in silenzio interiore e raggiungono la tenebra in cui Dio è
presente alla loro acutissima brama, più esse provano una pura, bruciante impazienza
di essere libere, di superare gli ultimi ostacoli e gli ultimi attaccamenti che ancora si
frappongono fra loro e il vuoto che potrà essere riempito da Dio.
E allora il monaco scopre improvvisamente il grande valore anche dei mezzi di rinuncia
più semplici ed elementari che la sua regola può offrirgli. Il suo atteggiamento
verso tutto ciò che viene chiamato penitenza comincia a mutare. Prima, egli la affrontava
con una specie di tensione atletica, e si basava molto sull’aiuto morale degli altri
che facevano altrettanto, digiunando, lavorando e pregando con lui. Ora egli si rivolge
a questi mezzi duri, oscuri e semplici di penitenza, perché essi danno riposo alla sua
anima, lo pacificano; pure egli non li concepisce come una purificazione, un perfezionamento
del suo cuore: si affida loro perché non può più fidarsi a qualcosa che sia la
sua volontà. La sua pace è nella volontà altrui. La sua libertà consiste nel dipendere da
Dio attraverso gli altri.
Ed è vero contemplativo colui che si nutre d’obbedienza e trova la sua pace in una
semplicità di fanciullo o di novizio. Pure, anche questo paragone è erroneo. Un con-