qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

ituale nello studio teologico, non vi è sostanza, non vi è significato, non vi è orientamento
sicuro nella vita contemplativa.
Una delle prime cose che devi imparare, se vuoi diventare un contemplativo, è quella
di badare ai fatti tuoi.
In un uomo che sembra santo, nulla è più sospetto dell’impaziente desiderio di riformare
gli altri uomini.
Un serio ostacolo al raccoglimento è la mania di dirigere coloro che non sei stato incaricato
di dirigere, di riformare coloro che non sei stato richiesto di riformare, di correggere
coloro sui quali non hai giurisdizione. Come puoi fare ciò e mantenere tranquilla
la mente? Rinuncia a questo futile interesse per le cose degli altri uomini.
Bada il meno che puoi agli errori degli altri e non badare affatto ai loro difetti e alle
loro eccentricità naturali.
La santità per essere tale deve praticamente giungere alla rinuncia, al distacco, al rinnegamento
di sé. Ma il rinnegamento di sé non finisce quando abbiamo rinunciato a
tutte le nostre imperfezioni e a tutte le nostre colpe deliberate.
Tenersi lontani dai peccati comuni, evitare ciò che è palesemente cattivo perché insozza
e degrada la nostra natura, compiere atti universalmente rispettati perché richiesti
dalla nostra stessa dignità di esseri umani: tutto ciò non è ancora santità. Evitare il
peccato e praticare la virtù non significa essere santo, significa soltanto essere uomo,
essere umano. È solo il principio di quello che Dio vuole da te. Ma è un inizio necessario,
perché non puoi avere perfezione soprannaturale se prima non hai (con la grazia
di Dio) perfezionato la tua natura al livello che le è proprio. Prima di poter essere un
santo, devi diventare un essere umano. Una bestia non può essere un contemplativo.
Tuttavia è abbastanza semplice liberarci da difetti che riconosciamo tali — per quanto
anche questo possa essere terribilmente difficile. Ma il problema cruciale della perfezione
e della purezza interiore sta nella rinuncia, nell’estirpazione di tutti i nostri attaccamenti
inconsci alle cose create, alla nostra volontà e ai nostri desideri.
Una meditata strategia di risoluzioni e penitenze è la via migliore — se non la sola —
per combattere i vizi deliberati ed evidenti. Tu elabori i tuoi piani di guerra e metti in
atto secondo i mutamenti sopraggiunti nel corso della battaglia. Tu preghi e soffri ed
esiti e cedi e speri e ti affatichi, ed i contorni mutevoli della lotta danno forma alla tua
libertà.
Quando essa è terminata, quando in te la buona abitudine è divenuta norma, non dimenticare
i momenti della lotta quando eri ferito, disarmato, senza speranza. Non dimenticare
che, malgrado tutti i tuoi sforzi, tu hai vinto soltanto perché Dio combatteva
in te.
Ma quando viene il momento di combattere i profondi e inconsci attaccamenti che difficilmente
possiamo scovare e riconoscere, tutte le nostre meditazioni, i nostri esami
di coscienza, le nostre risoluzioni, i nostri piani strategici possono essere non solo
inefficaci, ma qualche volta persino giovevoli ai nostri nemici. Perché può accadere
facilmente che le nostre risoluzioni siano dettate dal vizio di cui abbiamo bisogno di
liberarci. Così l’uomo orgoglioso decide di digiunare di più e di punire di più la sua
carne perché sempre più vuole sentirsi simile a un atleta; i suoi digiuni e le sue discipline
gli vengono imposti dalla sua vanità, e rafforzano quindi ciò che in lui ha maggior
bisogno di essere ucciso.
Quando è abbastanza virtuoso da potersi illudere di essere quasi perfetto, l’uomo può
entrare in una pericolosa condizione di cecità in cui tutti i suoi violenti sforzi per riuscire
a raggiungere la perfezione giovano alle sue imperfezioni nascoste e lo confer-