qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

una vita di povertà e di lavoro può a volte essere più bella della vita complicata di coloro
i quali pensano che il denaro possa comperare la bellezza e circondarli di cose
piacevoli. Lo sanno benissimo tutti coloro che sono stati nella casa di un contadino
italiano o francese.
La vita di un monastero trappista è, fondamentalmente, una vita contadina. Più essa si
conforma alla povertà, alla frugalità, alla semplicità di coloro che debbono guadagnarsi
la vita dalla terra, meglio raggiunge il suo fine essenziale, che è quello di disporre
gli uomini alla contemplazione.
È bene per un monastero essere povero. È bene che i monaci si contentino di abiti
molto lisi e rattoppati, e che vivano più dei loro campi che delle offerte per la Messa e
dei doni dei benefattori. Tuttavia c’è un limite che la povertà monastica non dovrebbe
oltrepassare. La miseria non è buona né per i monaci, né per alcun altro. Non si può
pretendere che vi diate alla contemplazione quando state, alla lettera, per morir di fame
e siete schiacciati dallo sforzo fisico di tener l’anima coi denti. E anche se la povertà
può essere buona per il monastero, in via ordinaria il monaco non prospererà
spiritualmente in una casa in cui la povertà sia così disperata da dover sacrificare al
lavoro manuale e alle preoccupazioni materiali ogni altra cosa.
Accade molto spesso che un vecchio fratello, il quale ha trascorso la sua vita a fare il
formaggio, a cuocere il pane, a riparare scarpe o a guidare un carro, sia in realtà più
contemplativo e più santo di un sacerdote che ha assimilato tutta la Scrittura e tutta la
Teologia, che conosce gli scritti dei grandi santi e dei grandi mistici e che dedica molto
tempo alla meditazione, alla contemplazione e alla preghiera.
Ma benché questo possa essere veroed è cosa tanto risaputa da esser diventata un luogo
comune — non deve farci dimenticare che l’istruzione ha un ruolo importante nella
vita contemplativa. Né ci deve far dimenticare che il lavoro intellettuale, bene eseguito,
è in se stesso una scuola di umiltà. Il ritornello del «vecchio fratello dedito a fare il
formaggio» in contrasto con «l’orgoglioso sacerdote intellettuale» è spesso servito
come scusa per disprezzare ed evitare la fatica di dover studiare teologia. Va benissimo
avere in monastero molti uomini umilmente dediti al lavoro manuale: ma se questi
sono allo stesso tempo persone istruite e teologi, ciò rende ancora più significativa la
loro umiltà e la loro partecipazione ai lavori manuali.
L’umiltà implica, in primo luogo, l’accettare di fare generosamente il proprio dovere
nello stato di vita in cui ci si trova. Non è umiltà per un sacerdote, che deve conoscere
la teologia, trascurare gli studi, rendendosi incapace di consigliare e guidare gli altri,
con il pretesto di dover rimanere umile e semplice. In effetti, qualche volta vi è nei
contemplativi una specie di orgoglio di essere poco istruiti, uno snobismo intellettuale
alla rovescia, un disprezzo compiaciuto per la teologia, come se il semplice fatto di
non saperla molto bene elevi automaticamente allo stato contemplativo.
La contemplazione, lungi dall’essere opposta alla teologia, è di fatto il normale perfezionamento
della teologia. Non dobbiamo separare lo studio teorico della verità rivelata
dalla esperienza contemplativa di questa verità, come se non potessero mai avere
nulla a che fare l’una con l’altra. Al contrario, non sono che due aspetti della medesima
cosa. La dogmatica e la mistica, o la teologia e la «spiritualità» non possono essere
divise in categorie che si escludono a vicenda, come se la mistica fosse riservata alle
pie donne e invece gli studi teologici agli uomini, più concreti ma purtroppo meno
santi. Questa divisione fallace spiega probabilmente molto di quello che in realtà
manca sia alla teologia che alla spiritualità. Ma le due devono stare assieme come il
corpo e l’anima. Se non sono unite, non vi è fervore, non vi è vita, non vi è valore spi-