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35. Rinuncia
La via della contemplazione e un’oscurità così oscura da non essere nemmeno più
drammatica. Non vi è in essa nulla che si possa afferrare e amare come eroico o anche
insolito. Così, per il contemplativo, c’è un valore supremo annesso alla pratica ordinaria
del lavoro quotidiano, alla povertà, durezza e monotonia che caratterizzano la vita
di tutti coloro che sono poveri, trascurati e dimenticati nel mondo.
Cristo, che venne sulla terra per formare i contemplativi e per insegnare agli uomini le
vie della santità e della preghiera, avrebbe potuto facilmente circondarsi di asceti che
digiunassero fino a morirne e terrorizzassero il prossimo con strane estasi. Ma i Suoi
Apostoli erano operai, pescatori, pubblicani che si resero eminenti soltanto attraverso
la loro indifferenza per la massima parte dell’intricata rete di devozioni, di pratiche
cerimoniali e di ginnastica morale della santità professionale.
L’ascetismo più certo è l’amara mancanza di sicurezza, la fatica, la nullità di chi è
realmente povero. Dipendere completamente dagli altri. Essere ignorati, disprezzati e
dimenticati. Non conoscere agio e comodità. Ricevere ordini e lavorare duro, per poco
o nessun compenso: è una dura scuola che la maggior parte della gente pia fa del suo
meglio per evitare.
Né si possono completamente condannare. La miseria e lo squallore come tali non sono
vie che conducono all’unione contemplativa. Certamente non intendo dire che per
essere santi bisogna - vivere nei bassifondi, né che un monastero di contemplativi debba
mirare a riprodurre il modo di vivere delle case popolari. Non è la sporcizia e la
fame che fanno i santi; non è neppure la povertà in se stessa, ma l’amore della povertà
e l’amore dei poveri.
È vero, inoltre, che un certo grado di sicurezza economica è moralmente necessario
per garantire un minimo di stabilità, senza il quale è difficile imparare a condurre una
vita di preghiera. Ma «un certo livello di sicurezza economica» non significa
l’agiatezza, la soddisfazione di ogni esigenza fisica e psicologica, un elevato tenore di
vita. Il contemplativo ha bisogno di cibo, indumenti e alloggio convenienti. Ma deve
anche condividere un poco le privazioni dei poveri. Deve potersi identificare davvero
sinceramente con i poveri, deve poter osservare la vita attraverso i loro occhi; e proprio
perché è uno di loro. Questo non sarebbe vero, se egli non partecipasse in una
certa misura ai rischi della povertà; ossia, se non dovesse fare molti lavori che preferirebbe
non fare, sopportare molte scomodità con pazienza e contentarsi di molte cose
che potrebbero essere assai migliori.
Molti religiosi che dicono di amare Dio detestano e temono il solo pensiero di una povertà
abbastanza reale per significare mancanza di sicurezza, fame, sudiciume. Eppure
tu troverai uomini che si abbassano a vivere tra i poveri non perché amano Dio (in Cui
non credono) e neppure perché amano i poveri, ma solo perché odiano i ricchi e vogliono
spingere anche i poveri ad odiarli. Se si possono sopportare simili sacrifici per
il velenoso piacere dell’odio, perché così pochi sono coloro che si fanno poveri per
amore, per poter trovare Dio in povertà e donarLo agli altri?
Ma non si deve credere che non si possa diventare contemplativi senza una vita eternamente
miserabile e disgustosa. Vivere in maniera frugale e laboriosa, affidarsi a Dio
e non alle case materiali che non possediamo, fare del nostro meglio per andare
d’accordo con gli altri, che forse non sempre ci trattano con la stessa gentilezza e considerazione:
tutto ciò può creare un’atmosfera di pace, di tranquillità, di sicurezza, di
gioia. Vi può anche essere in ciò una certa naturale dignità, e infatti la semplicità di