qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

attaccamento, non è frutto del solo sforzo ascetico dell’uomo. La Notte Oscura, la crisi
di sofferenza, che strappa dal mondo le nostre radici, è puro dono di Dio. Però, è
anche un dono che in certa misura ci dobbiamo preparare a ricevere mediante atti
eroici di rinnegamento di noi stessi. Perché se intendiamo seriamente intraprendere la
rinuncia totale ad ogni attaccamento, lo Spirito Santo non ci condurrà nella vera
oscurità, nel pieno della desolazione mistica, dove Dio stesso ci libera misteriosamente
dalla confusione, dalla molteplicità dei bisogni e dei desideri, per unificarci in Lui e
con Lui.
In poche parole, dobbiamo affrontare con la massima risolutezza il compito di andare
oltre la temperanza ordinaria e di lottare per il vuoto totale, se vogliamo andar oltre i
limiti della virtù umana ed entrare nella perfetta libertà dei figli di Dio, per i quali
ogni cosa è luce e gioia, perché tutto è veduto e gustato in Dio e per Dio. Il mistico
vive nel vuoto, nella libertà, come se non avesse più un «io» limitato ed esclusivo, che
lo distingue da Dio e dagli altri uomini. Egli quindi è morto con Cristo ed è entrato
nella «vita risorta» promessa ai veri figli di Dio. Anche le gioie dei gradi inferiori della
contemplazione devono essere sacrificate da coloro che vogliono entrare nella Terra
Promessa.
Così la vera vita contemplativa non consiste nel godimento di piaceri interiori e spirituali.
La contemplazione è qualcosa di più di un raffinato e santo estetismo
dell’intelletto e della volontà, nell’amore e nella fede. Riposare nella bellezza di Dio
come puro concetto, senza gli accidenti dell’immagine o della specie sensibile o di
alcun’altra rappresentazione, è un piacere che appartiene ancora all’ordine naturale. È
forse il più alto piacere cui la natura ha accesso, e molti non vi arrivano con i loro soli
poteri naturali — essi hanno bisogno della grazia per poter sperimentare questa soddisfazione
che è di per sé nei limiti della natura. Ciò nonostante, poiché è naturale e può
essere desiderata per natura ed acquisita con discipline naturali, essa non deve essere
confusa con la contemplazione soprannaturale.
La vera contemplazione è l’opera di un amore che trascende ogni soddisfazione ed
ogni esperienza per riposare nella notte della fede pura e nuda. Questa fede ci porta
così vicini a Dio, che si può dire Lo tocchi e Lo afferri quale Egli è, anche se nelle tenebre.
E l’effetto di questo contatto è spesso una pace profonda che trabocca nelle facoltà
inferiori dell’anima e costituisce così un’«esperienza». Pure questa esperienza o
senso di pace resta sempre un accidente della contemplazione, e l’assenza di questo
«senso» non significa quindi che il nostro contatto con Dio sia cessato.
Legarsi a questa «esperienza» di pace significa minacciare la vera, essenziale e vitale
unione della nostra anima con
Dio, al disopra del senso e dell’esperienza, nella tenebra di un amore puro e perfetto.
Per quanto possa essere un segno della nostra unione con Dio, questo senso di pace
rimane soltanto un segno — un accidente. La sostanza dell’unione non è necessariamente
vincolata a tale senso, e qualche volta, quando non abbiamo in noi senso di pace
o della presenza di Dio, Egli è più veramente presente in noi di quanto non lo sia
mai stato prima.
Se attribuiremo troppa importanza a questi accidenti, correremo il rischio di perdere
ciò che è essenziale, cioè la perfetta accettazione della volontà di Dio, quali che possano
essere i nostri sentimenti.
Ma se credo che la cosa più importante nella vita sia un senso di pace interiore, sarò
sempre più turbato quando mi accorgerò di non provarlo. E poiché non posso produrre
in me questo stato ogni volta che lo voglio, il turbamento aumenterà con il fallire dei