qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

Troppo poco si capisce l’importanza della povertà spirituale, del vuoto, della desolazione,
dell’abbandono totale nella vita mistica. All’esperienza contemplativa non si
arriva accumulando pensieri elevati o visioni o praticando mortificazioni eroiche. Non
è «qualcosa che si può comprare» con una qualche moneta per spirituale che sia. È
puro dono di Dio, e deve essere dono, perché questo fa parte della sua stessa essenza.
E un dono del quale noi non potremo mai, per mezzo di nessun nostro atto, renderci
pienamente e rigorosamente degni. Anzi, la contemplazione in sé non è necessariamente
segno di merito o di santità. E segno della bontà di Dio, e ci permette di credere
più fermamente nella Sua bontà, di confidare maggiormente in Lui, e soprattutto di
rimanere più fedeli alla Sua amicizia. Tutte queste cose, normalmente, dovrebbero
crescere come frutti della contemplazione. Ma non sorprendetevi se la contemplazione
scaturisce dal vuoto assoluto, nella povertà, nell’abbandono e nella notte spirituale.
In effetti, un desiderio troppo ardente di giungere alla contemplazione può esserle di
ostacolo, perché può procedere da una fissazione e dall’attaccamento a se stessi. Lo
stesso desiderio di contemplazione può essere qualcosa di denso e di opaco, che riempie
il nostro vuoto, ci rende schiavi di quell’idolo che è il nostro io esteriore, e ci lega,
ciechi Sansoni, alla mole delle vane speranze e dei desideri illusori.
State in guardia contro ogni vana speranza: in realtà queste sono tentazioni che conducono
alla disperazione. Possono sembrare molto vere, molto sostanziose. Potrete
arrivare a fare troppo affidamento sull’apparente consistenza di qualcosa che pensate
sarà vostra tra poco. Potrete far dipendere tutta la vostra vita spirituale, la vostra stessa
fede da queste promesse illusorie. Poi, quando queste si dissolvono nell’aria, ogni altra
cosa si dissolve con esse. Tutta la vostra vita spirituale vi sfugge tra le dita e restate
senza nulla.
In realtà potrebbe essere una buona cosa, e tale dovremmo considerarla, se solo ci fosse
dato di tornare alla sostanza della fede pura ed oscura, che non può ingannarci. Ma
la nostra fede è debole. Anzi troppo spesso il punto più debole della nostra fede è proprio
l’illusione che ci facciamo che essa sia forte, mentre la «forza» che noi sentiamo
è solo l’intensità dell’emozione o del sentimento, che non hanno nulla a che vedere
con la fede vera.
Quante persone vi sono oggi nel inondo, che hanno «perduto la fede» insieme alle vane
speranze ed illusioni della loro infanzia. Quella che chiamavano fede non era che
un’illusione fra le tante. Avevano fondato ogni loro speranza su una certa sensazione
di pace spirituale, di consolazione, di equilibrio interiore, di stima di sé. Poi, quando
incominciarono a lottare contro le difficoltà reali ed i pesi dell’età matura, quando si
accorsero della loro debolezza, perdettero la pace, abbandonarono l’alta stima di sé, e
divenne loro impossibile «credere». Ossia divenne loro impossibile confortarsi, rassicurarsi
con le immagini e le idee che avevano rassicurato la loro infanzia.
Non riponete la vostra speranza nella sensazione di sicurezza, di consolazione spirituale.
Può darsi che dobbiate farne a meno. Non riponete la vostra speranza in quegli
ispirati predicatori di un cristianesimo radioso, che potranno sollevarvi, rimettervi in
piedi, farvi sentir bene per tre o quattro giorni fino a quando non vi ripiegherete su voi
stessi e crollerete nella disperazione.
La fiducia in se stessi è un prezioso dono naturale; è segno di salute. Ma non è la stessa
cosa della fede. La fede è molto più profonda; deve essere abbastanza profonda da
sussistere anche quando siamo deboli o ammalati; quando la nostra fiducia in noi stessi
è sparita, come pure la nostra stima di noi stessi. Non intendo dire che la fede si
esercita solo quando siamo abbattuti e scoraggiati. Ma la vera fede deve poter sussi-