qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

la sola via per entrare in questa gioia è quella di ridursi
a un punto evanescente e di essere assorbito in Dio passando attraverso il centro del
tuo nulla. Il solo modo per possedere la Sua grandezza è quello di passare attraverso
la cruna d’ago della tua assoluta insufficienza.
La perfezione dell’umiltà si trova nell’unione trasformante. Solo Dio può portarti a
questa purezza attraverso il fuoco della prova interiore. Sarebbe pazzia non desiderare
tale perfezione. Che cosa ti servirebbe infatti essere umile in un mondo che ti impedisse
di perseguire ciò che è la perfezione di ogni umiltà?
Benché sia intrinsecamente ragionevole e giusto desiderare l’unione mistica con Dio,
noi tanto facilmente fraintendiamo ciò che esso significa, che qualche volta questo
desiderio può diventare assai pericoloso. Desiderare Dio è il più fondamentale di tutti
i desideri umani. È la radice stessa di tutta la nostra ricerca di felicità. Anche il peccatore
che cerca la felicità dove non si può trovare, segue un desiderio oscuro e fuorviato,
seppur inconscio, di Dio. Cosicché, sotto un certo aspetto, non è possibile non desiderare
Dio.
D’altra parte, quando usiamo l’espressione «desiderare Dio», implicitamente riduciamo
Dio alla condizione di «oggetto» o di «cosa»; come se Dio fosse «qualcosa» da
poter afferrare e possedere, come si possiedono ricchezze, cultura o qualche altra entità
creata. E nonostante sia vero che è nella visione di Dio che dobbiamo sperare il
compimento delle nostre più profonde esigenze, tuttavia è pericoloso pensare a Dio
semplicemente come soddisfazione di tutte le nostre esigenze e desideri. Facendo così,
siamo inevitabilmente portati a travisare ed anche a profanare la Sua santa ed infinita
verità.
Ho visto molti uomini entrare in monastero animati da una fame veramente divorante
di Dio e dell’esperienza contemplativa. E li ho visti abbandonare il monastero, sconfitti
e delusi dalla stessa intensità dei loro desideri inappagati. Non esiste speranza più
crudele della vana attesa di un supremo appagamento, tanto frainteso da essere assolutamente
impossibile. Non vi è sconfitta più terribile di quella del cuore umano reso
folle dal suo desiderio di raggiungere un miraggio mistico.
Ciò che rende tanto crudele questa sconfitta è l’inesorabile compiacimento dei maestri
di vita spirituale, i quali insistono che «se non si è trovato Dio, è perché Gli si è rifiutato
qualcosa. Non si è acconsentito a pagarne il prezzo». Come se l’unione con Dio
fosse una merce messa in vendita nei monasteri, come il prosciutto o il formaggio, o
qualche buon affare segreto offerto agli uomini sul mercato nero della contemplazione
— offerto a questo o quel disgraziato compratore proprie nel momento che aveva le
tasche vuote.
Isaia non ha forse detto che le acque di vita sono date precisamente a quelli che non
hanno denaro?
È dovere di chiunque abbia avuto anche un debole barlume dell’amore di Dio, protestare
contro un’inumana e falsa psicologia del misticismo; quella psicologia che presenta
la «santità» e la «contemplazione» a guisa di ricchezze da acquistarsi. Come se
la santità e il misticismo fossero «beni» indispensabili per essere accetti nel Regno di
Dio — come lo sono-cambiar l’auto ogni due anni, avere una casa in campagna e un
televisore per essere accetti nelle città degli uomini. L’auto nuova e tutto ciò che ne
consegue starebbero ad indicare che uno non è né un vagabondo, né un pigro, ma che
si conforma alla norma accettata da tutti. Analogamente, le consolazioni spirituali e le
virtù più ovvie sono ritenute segni evidenti che si è lavorato fedelmente al servizio di
Dio.