qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

tà soprannaturale che essa esprime — una comprensione che è un dono dello Spirito
Santo e che s’immerge nella Sapienza dell’Amore, per possedere la Verità nella sua
infinita Sostanza, Dio stesso.
I dogmi della fede cattolica non sono semplicemente simboli o vaghe razionalizzazioni
che noi accettiamo come arbitrari stimoli intorno ai quali possono formarsi o svilupparsi
buone azioni morali — ed ancor meno è vero che ogni idea servirebbe altrettanto
bene quanto quelle che sono state definite, e che qualsivoglia pio pensiero tramandatoci
fomenterebbe nelle nostre anime questa vaga vita morale. I dogmi definiti
ed insegnati dalla Chiesa hanno un significato molto preciso, positivo e definito, significato
che coloro i quali ne hanno la capacità devono approfondire e penetrare se
vogliono vivere una completa vita spirituale. Perché la comprensione del dogma è la
via più immediata e comune verso la contemplazione.
Tutti coloro che possono farlo dovrebbero acquistare l’accuratezza e l’acutezza del
teologo nell’afferrare il vero senso del dogma. Ogni cristiano dovrebbe avere una profonda
comprensione del suo credo, per quanto glielo concede la sua condizione. E ciò
significa che tutti dovrebbero respirare la limpida atmosfera della tradizione ortodossa
ed essere in grado di spiegare il proprio credo con una terminologia corretta una terminologia
con un contenuto di idee genuine.
Pure la vera contemplazione non viene raggiunta con uno sforzo della mente. Al contrario,
ci si può perdere facilmente nella foresta dei particolari tecnici che riguardano
un teologo di professione. Ma Dio dà anche ai teologi una fame generata dall’umiltà,
che non può soddisfarsi di formule e di argomenti, e che cerca di avvicinarsi a Dio più
di quanto lo permetta l’analogia.
Questa serena fame dello spirito penetra la superficie delle parole, va oltre la formulazione
umana dei misteri e cerca, nell’umiliazione del silenzio e della solitudine intellettuale
e della povertà interiore, il dono di una cognizione, soprannaturale che le parole
non possono fedelmente significare.
Al di là del travaglio dell’argomentazione essa trova riposo nella fede, e sotto il suono
delle parole essa apprende la Verità, non in definizioni distinte e precise ma nella limpida,
oscurità di una singola intuizione che unisce tutti i dogmi in un’unica semplice
Luce che risplende direttamente nell’anima dall’eternità di Dio, senza il mezzo d’un
concetto creato, senza l’intervento di simboli o di linguaggio o di somiglianza con cose
materiali.
Qui la Verità è Qualcuno Che non solo conosciamo e possediamo, ma da Cui siamo
conosciuti e posseduti. Qui la teologia cessa di essere un corpo di astrazioni e diventa
una Realtà Vivente Che è Dio stesso. Ed Egli Si rivela a noi nell’assoluta dedizione
della nostra vita a Lui. Qui la luce della verità non è qualcosa che esiste per il nostro
intelletto, ma Qualcuno in Cui e per Cui esistono spirito e mente, e la teologia non
comincia veramente ad essere teologia fino a che non abbiamo trasceso il linguaggio e
le distinzioni dei teologi.
Per questo San Tommaso mise da parte, stanco, la Summa Theologica, prima che fosse
compiuta, dicendo che essa non era «che paglia».
Pure, il contemplativo, quando ritorna dalle profondità della sua semplice esperienza
di Dio e cerca di comunicarla ad altri, deve necessariamente mettersi ancora sotto il
controllo del teologo e il suo linguaggio è costretto a seguire la chiarezza, la distinzione
e l’accuratezza in cui s’incanala la tradizione cattolica.
Guardarsi quindi dal contemplativo il quale afferma che la teologia scolastica è tutta
paglia, prima ancora di essersi preso la pena di leggerla.