qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

dell’unico spirito dell’uomo. Quello incosciente e al disotto della ragione venne chiamato
anima o psiche, ed era l’anima «animale», il regno dell’istinto, e delle emozioni,
il regno dell’automatismo, nel quale l’uomo opera come un organismo psicofisico.
(Quest’anima è concepita come un principio femminile o passivo nell’uomo.)
Poi viene la ragione, principio attivo cosciente, illuminato, l’animus o nous. Qui abbiamo
la mente come principio maschile, l’intelligenza che governa, ragiona, guida la
nostra attività alla luce della prudenza e del pensiero. Essa è intesa a dirigere e comandare
il principio femminile, l’anima passiva. L’anima è Eva, l’animus è Adamo.
L’effetto del peccato originale in tutti noi è che Eva tenta Adamo e questi non oppone
più il suo pensiero raziocinante all’impulso cieco di lei e quindi tende a lasciarsi governare
più dall’automatismo di una reazione passionale e da riflessi condizionati, che
dal pensiero e dai principi morali.
Tuttavia, la vera condizione dell’uomo non è semplicemente l’anima governata
dall’animus, cioè un principio maschile ed uno femminile. Vi è un principio ancora
più elevato, che sta al disopra della distinzione fra maschile e femminile, attivo e passivo,
prudenziale ed istintivo. Questo principio più elevato, nel quale gli altri due sono
uniti e si trascendono in Dio, è lo spiritus o pneuma. Questo principio più elevato non
è semplicemente qualcosa insito nella natura dell’uomo, è l’uomo stesso, unificato,
vivificato, innalzato al disopra di sé ed ispirato da Dio.
La piena statura dell’uomo si trova nello «spirito» o pneuma. L’uomo non è completamente
uomo finché non è «uno spirito solo con Dio». L’uomo è «spirito», quando è
al tempo stesso anima, animus e spiritus. Ma questi tre non sono numericamente distinti.
Essi formano una cosa sola. E quando sono perfettamente ordinati nell’unità,
pur ritenendo ognuno le sue qualità proprie, l’uomo è ricostituito ad immagine della
Santissima Trinità.
La «vita spirituale» è quindi la vita perfettamente equilibrata, nella quale il corpo, con
le sue passioni e i suoi istinti, la mente con la sua capacità di raziocinio e la sua obbedienza
ai principi, e lo spirito con la sua illuminazione passiva ad opera della Luce e
dell’Amore di Dio, formano un uomo completo che è in Dio e con Dio, da Dio e per
Dio.. È un uomo in cui Dio è tutto in tutto. Un uomo in cui Dio esercita la Sua volontà
senza ostacoli.
Appare quindi chiaro che un’adorazione puramente emotiva, una vita secondo
l’istinto, una religione orgiastica, non è vita spirituale. Ma anche una vita meramente
razionale, una vita di pensiero cosciente, un’attività razionalmente diretta, non è vita
pienamente spirituale. In particolare, è caratteristico errore del tempo moderno quello
di ridurre la spiritualità dell’uomo ad una semplice «forma mentis» e di limitare tutta
la vita spirituale soltanto alla mente capace di ragionare. In tal caso la vita spirituale si
riduce semplicemente al «pensare» — al verbalismo, alla razionalizzazione, ecc. Ma
una simile vita è tronca, è incompleta.
La vera vita spirituale non è una vita di orgia dionisiaca né di chiarezza apollinea: le
trascende entrambe. È una vita di sapienza, una vita di amore sapiente. Nella Sophia o
Sapientia, che è la forma più elevata del principio della sapienza, tutta la grandezza e
la maestà dell’ignoto che è in Dio, e tutto ciò che è ricco e materno nella Sua creazione
sono inseparabilmente uniti come principio paterno e materno, il Padre increato e
la Madre-Sapienza creata.
La fede è il mezzo che ci apre questo regno più elevato di unità, di forza, di luce, di
amore sapiente, dove non vi è più la luce frammentaria e limitata dei principi razionali,
ma dove la Verità è Una e Indivisa, traendo tutto a sé nella pienezza della Sapientia