qui - PARROCCHIA CORPUS DOMINI

Uno degli errori più diffusi nel nostro tempo è un «personalismo» superficiale, che
identifica la «persona» con l’io esteriore ed empirico e si dedica a coltivarlo con solennità.
Ma questo è il culto di una pura illusione, l’illusione di quello che la gente comune
crede che sia la «personalità» o peggio ancora una personalità «dinamica» e «riuscita».
Quando questo errore viene trasportato nel campo della religione, conduce alle
peggiori sciocchezze — un culto dello psicologismo e dell’autoespressione che vizia
tutto il nostro io culturale e spirituale. La nostra realtà, il nostro vero io è nascosto in
quello che a noi sembra essere il nulla e il vuoto. Quello che non siamo ci sembra reale,
quello che siamo ci sembra irreale. Però ci è possibile elevarci al disopra di questa
irrealtà e riconquistare la nostra identità nascosta. Ed ecco perché la via che conduce
alla realtà è la via dell’umiltà, che ci porta a respingere il nostro io illusorio e ad accogliere
l’io «vuoto», che è «nulla» ai nostri occhi e agli occhi degli uomini, ma che è la
nostra vera realtà agli occhi di Dio: perché questa realtà è «in Dio» e «con Dio» ed
appartiene interamente a Lui. Eppure certamente essa è ontologicamente distinta da
Lui, ed in nessun senso fa parte della natura divina né è in essa assorbita.
Questo io più intimo è oltre quel tipo di esperienza che dice «io voglio», «io amo»,
«io so», «io sento». Esso ha il suo modo particolare di sapere, di amare, di sperimentare,
che è modo divino e non umano, un modo di identità, di unione, di «sponsali»
nel quale non esiste più una individualità psicologica separata, che attira a sé tutto il
bene e tutta la verità, amando e conoscendo, così per se stessa. L’amante e l’Amato
sono «un solo spirito».
Quindi, fino a quando noi sperimentiamo noi stessi nella preghiera come un «io» che
resta sul limite di quell’abisso di purezza e di vuoto che è Dio in attesa di ricevere
qualcosa da Lui, siamo ancora lontani da quella conoscenza unitiva più intima e segreta,
che è la contemplazione pura. Al di là della soglia sulla quale ci troviamo, questa
tenebra, questo vuoto sembrano profondi, vasti ed anche emozionanti. Ma non
possiamo forzare il passaggio oltre quel limite, sebbene non vi siano barriere.
La ragione è che forse non c’è alcun abisso.
Tu rimani lì, con l’impressione che il passo successivo sarà un tuffo nell’ignoto e che
ti troverai a volare nello spazio astrale.
Quando è il momento del passo successivo, tu non lo fai, non t’accorgi del trapasso,
non precipiti in nessun posto. Non vai da nessuna parte, non sai come sei arrivato là,
né come dopo ritornerai indietro. Certo non sei perduto. Non voli. Non vi è spazio, o
tutto è spazio: il che è la stessa cosa.
Il prossimo passo non è un passo.
Tu non sei trasportato grado per grado.
Accade che l’entità separata che tu sei, apparentemente scompare e non rimane altro
che una pura libertà che non si distingue dalla Libertà infinita, un amore che si identifica
con l’Amore. Non due amori, uno in attesa dell’altro, uno che aspira all’altro, uno
che cerca l’altro, ma Amore Amante in Libertà.
Si può chiamare questa un’esperienza? Credo si possa dire che diventa un’esperienza
solo per la memoria. Altrimenti sembra erroneo persino parlare di essa come di qualcosa
che accade. Perché le cose che accadono devono accadere a qualche soggetto, e
le esperienze devono essere sperimentate da alcuno. Ma qui il soggetto di ogni esperienza
parziale, limitata o creata è scomparso. Tu non sei tu, sei puro godimento. Se
preferisci, tu non hai un’esperienza, tu diventi Esperienza: ma questa è una cosa completamente
diversa, perché tu non esisti più in maniera da poter riflettere su di te, da