Tertulliano interprete di Valentino - Saggio III Athene Noctua

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divenute effettive, non possono essere annullate in quanto prodotto divino. In tal modo viene a generarsi una seconda Sophia, inferiore perché cacciata fuori dalla perfezione del Pleroma dal Limite. Questo complesso intreccio espulso e separato è una sostanza spirituale ipostatizzata che rimane tuttavia priva di forma essendo ‹‹un aborto prodotto senza concepimento›› 18 . Come è stato precedentemente espresso l’importanza della speculazione valentiniana risiede soprattutto nella portata dualistica delle sue tesi. È dunque opportuno considerare con estrema cura l’importanza di Horos, il Limite, e del suo meccanismo dualistico che segue l’accadimento di Sophia. Dall’analisi del dramma divino e del potenziale crollo del sistema del Pleroma, appare evidente la doppia funzione di Limite: una stabilizzante, l’altra separatrice. Nel primo caso Horos è chiamato Croce, nel secondo Limite. Le due funzioni sono esercitate anche in due luoghi differenti del sistema valentiniano. La Croce è il limite che divide Abisso dal resto degli Eoni. La Croce delimita l’ingenerato dal generato e mantiene gli Eoni separati dall’essenza in cui potrebbero rischiare di perdersi. È qui che la Croce incontra Sophia nel cieco e disperato tentativo di conoscere Abisso ed è qui che Sophia viene ricondotta al livello gerarchico che le spetta. Horos è però anche il Limite che separa e tutela il Pleroma da quello che esiste all’esterno, cioè la sostanza passionale espulsa per salvaguardare il regno divino dal rientro di un’eventuale perturbazione esterna. Come vedremo in seguito, con il procedere del dramma divino il Limite acquisisce anche la funzione di confine tra Pleroma e Cosmo. Non è comunque casuale che Horos faccia la sua comparsa solo dopo la vicenda di Sophia 19 . È anzi proprio a causa di questa anomalia che si rileva un cambiamento decisivo avvenuto nell’ordine divino introducendo la funzione del Limite. “Il Pleroma non possiede più la sua integrità semplicemente e senza contrasto, ma soltanto in opposizione ad una negatività posta all’esterno. Tale negatività è il residuo di una perturbazione 18 Ibidem. 19 Ivi, p. 200. 20
che attraverso la conversione della Sophia e la separazione che ha implicato, si è ipostatizzata come regno positivo a sé.” 20 Per tale motivo il Limite non era concepito nella creazione originaria del pleroma, ma si è reso necessario come principio di consolidamento successivamente alla crisi divina. La necessità del Limite è quindi l’ennesima radicalizzazione del dualismo che caratterizza l’intero sistema valentiniano ben prima della comparsa di Horos. L’ignoranza che generò Sophia all’interno del Pleroma, nonché la produzione, anche se espulsa, della materia informe, preoccupava gli Eoni che rimproveravano costantemente Sophia per il suo sbaglio. Per ristabilire l’armonia spirituale all’interno della famiglia divina, gli Eoni pregano il Padre di creare un’altra coppia formata da Cristo e da Spirito Santo. Questa ulteriore coppia ha duplice funzione: da un lato quella di completare la missione del Limite ristabilendo una vera serenità all’interno del Pleroma, dall’altro quello di prendersi cura del residuo informe che, nonostante sia esterno al limite, preoccupava gli Eoni. Cristo è quindi l’unico Eone che ha una missione sia interna al Pleroma sia esterna, all’estremo confine del limite. All’interno ristabilisce la serenità richiesta dagli Eoni, all’esterno è chiamato a dare forma all’informe. Per prima cosa Cristo illumina gli Eoni sull’inconoscibilità del Padre. Cristo dona loro la gnosi, ordinandoli così nei ranghi loro inizialmente assegnati, di modo che la consapevolezza dell’unità spirituale e la comprensione delle loro diversità non permetta il sorgere di aspirazioni individuali 21 . Quale frutto di questa unione e della riacquisita consapevolezza, gli Eoni, tutti insieme danno vita ad un prodotto divino addizionale, non in coppia: Gesù, nel quale è simbolizzata l’unità riconquistata. Questo nuovo e solitario Eone deve: “[…]portare nella sua persona la Pienezza al di fuori nel Vuoto, in cui il residuo della perturbazione passata, nel frattempo formato da Cristo, attende ancora la salvezza.” 22 20 Ibidem. 21 Ivi, p. 201. 22 Ibidem. 21
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