la dottrina platonica del linguaggio - Rocco Li Volsi – Saggi

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del dire: la parola è l’immagine di quello che è l’uomo nella sua essenza. Ma ciascuna parola non è tutta la sua essenza, bensì una parte. L’essenza dell’uomo è un intero in cui si collocano la ‘scrittura’ dello ‘scrittore’ e la ‘pittura’ del ‘pittore’, entrambe parti su piani diversi di quell’intero. Così, nell’ambito della tessitura, l’idea di tessitura contiene le idee di ogni parte di quello strumento necessario a tale arte che è il telaio; e la determinazione di un’idea quale è l’idea di spola dipende da come l’uomo inventa il telaio: se esiste un telaio che funziona con la spola, allora esiste l’idea di spola all’interno dell’idea di telaio, così come questa esiste all’interno di quella di tessitura. C’è infatti un rapporto tra Dio (che genera le cose) e gli dèi (che danno i ‘nomi’ alle cose) che mostra come non esistano le cose se non esistono le idee, e come non esistano le idee se non esistono le cose che le distinguono: prima dell’invenzione della tessitura, non solo non esisteva in noi l’idea di spola, ma non esisteva neppure in se stessa, benché fosse implicita nell’idea di ‘fare’, così come la spola è implicita in un pezzo di legno. Quando il Demiurgo nel Timeo ‘guarda’ all’Esemplare intellegibile per generare il Cosmo, questo Modello è detto unico e contenente tutti gli esseri intelligenti (gli dèi): guardando ad esso, genera i quattro elementi (fuoco, aria, acqua, terra), e dalla loro combinazione si producono altri corpi. Avendo generato ‘prima’ anche le anime umane, dalla loro unione con i quattro elementi nascono i corpi organici degli uomini, compreso il ‘capello’. Ora, nel Parmenide si pone la domanda se esistono appunto le idee (‘forme separate’) di uomo, dei quattro elementi, di capello, di fango, di sudiciume “e ogni altro che sia di natura vile e spregevole al massimo grado”. 40 Alla specifica domanda di Parmenide se crede che di queste ultime cose esistano le idee, “No, no, disse Socrate, si tratta di cose che, quali noi vediamo, tali esistono in realtà e così bisogna guardarsi dal pensare che ci sia un genere anche per esse, potrebbe essere fuori luogo. […] – È perché sei ancora giovane, disse Parmenide, o Socrate, e la filosofia non ti ha ancora preso come prevedo che ti prenderà in futuro, quando non avrai più disprezzo per nessuna di quelle cose. In questo momento, a cagione della tua età, ti preoccupi ancora delle opinioni degli uomini.” 41 È chiaro dunque che esistono idee anche di cose spregevoli, ma solo perché esistono le mescolanze di cose di cui sono composte. Così, esiste il ‘fango’ perché esistono terra e acqua, esistono corpi organici (‘capello’) perché esistono le anime e i quattro elementi, e allo stesso modo esiste anche ogni cosa “che sia di natura vile e spregevole al massimo grado” perché esistono i corpi organici e i quattro elementi. Di tutte queste cose esistono le idee, ma solo perché sono le une nelle altre, fino ad una prima, che le contiene tutte indistinte. 42 Le idee sono le une nelle altre solo come possibilità intrinseca in quelle più generali, come il ‘fango’ è implicito nella possibilità di mescolarsi della terra e dell’acqua. Allo stesso modo, l’idea di tessitura contiene l’idea di telaio e quella di spola, unica per tutte le spole, com’è unica l’idea di tessitura per tutte le possibili forme di tessitura, anche per quelle che funzionano senza spola. 43 Convenuto dunque con Ermogene che ciascun ente ha un ‘nome’ per natura, ha cioè un’essenza, Socrate inizia a dialogare con Cratilo che si è introdotto nella discussione; e poiché Socrate si mostra incerto sulle cose che è venuto dicendo, sembra che la discussione debba essere ripresa dall’inizio. Ora bisogna, credo, ritornare più e più volte alle cose dette prima, e tentar di guardare, come dice il poeta, «avanti e indietro nello stesso tempo». Ed anche ora, dunque, guardiamo che cosa abbiamo detto. Di un nome, diciamo, giustezza è quella che mostrerà quale è la cosa: vogliamo dire che così è stato detto sufficientemente? CRAT. A me sembra di sì, con certezza, o Socrate. SOCR. A scopo d’insegnamento, dunque, si dicono i nomi? CRAT. Certo. SOCR. Non diremo dunque che anche questa è arte, e che di quest’arte ci sono artefici? CRAT. Certo. SOCR. E quali? CRAT. Quelli che tu dicevi da principio, i legislatori. SOCR. Diremo dunque che anche quest’arte si trova negli uomini, come le altre, oppure no? Voglio dire questo: pittori ce n’è pure, credo: alcuni peggiori, altri migliori? CRAT. Sì. SOCR. Dunque i migliori le loro opere, cioè le loro figure, le fanno più belle, gli altri più brutte? […] CRAT. Sì. SOCR. Allora, anche i legislatori producono gli uni più belle le loro opere, gli altri più brutte? CRAT. No, questo non mi sembra più. 44 Socrate paragona il legislatore ad un pittore, e noi conosciamo la figura del ‘pittore’ che nell’anima dipinge ciò che lo ‘scrittore’ ha scritto in precedenza. Ricordiamo inoltre la distinzione tra arte icastica e arte fantastica, 45 così che possiamo affermare che la ‘scrittura’ nell’anima è icastica, mentre la ‘pittura’ è fantastica, poiché la prima viene prodotta nell’intelletto, la seconda nell’immaginazione. Ora, Cratilo non accetta fino in fondo il paragone tra legislatore e pittore, in quanto il primo, creando il nome, lo crea sempre ‘icastico’, potremmo dire, mentre il pittore può dipingere un ritratto più o meno somigliante all’originale, e cioè ‘fantastico’. E allora, – continua Socrate – anche dei nomi, come pare, tu non credi ce ne siano uno dato male, l’altro bene? CRAT. Non credo. SOCR. O allora? Per il nostro Ermogene qui, come dicevamo poco fa, o dobbiamo dire che questo nome |Ermogeénhv non è il suo, se è vero che egli con la |Ermou% geénesiv non ha che fare; oppure che sì gli fu dato, ma a torto. CRAT. Io credo che non sia il suo, o Socrate, ma sembri; e piuttosto sia il nome di un altro, di cui anche è quella tale natura [che il nome manifesta]. 46 La possibilità dello scambio di nomi potrebbe dare ragione a Cratilo: il nome |Ermogeénhv è stato dato ad Ermogene appunto per convenzione, ma la convenzione è un errore, e quel nome non gli spetta per natura. Senonché, Cratilo non si rende conto della 40 Parm. 130 c. 41 Parm. 130-d-e. 42 Gli stessi quattro elementi esistono in rapporto all’Anima del mondo, generata dal Demiurgo prima di essi, con una complessità di ‘part’ (identico, diverso, misto) da cui essi dipendono: il fuoco dall’identico, la terra dal diverso, l’aria e l’acqua dal misto. 43 Per una maggiore comprensione di questo problema, v. le distinzioni che si fanno nel Sofista. È da sfatare la concezione che vede nel pensiero platonico un Iperuranio inteso come ‘galleria di idee’, archetipi della realtà sensibile. Le forme intellegibili, sia della realtà sensibile sia del pensiero, secondo l’‘immagine del sole’ proposta nella Politeia, sono quella luce che proviene dal Bene, o meglio dall’Intellegibile che è in esso, e che possiede un’infinita ricchezza di intellegibili, tutti compresi in unità non distinta. 44 Crat. 428 d-429 b. È da notare l’espressione del guardare «avanti e indietro nello stesso tempo», quasi un movimento di tessitura, che allude al discorso che sostiene la naturalezza del linguaggio e a quello contrario che sostiene la sua convenzionalità: entrambi veri, e non in contradizione tra loro perché riguardanti ambiti diversi, quali sono quelli del pensiero e della voce. 45 Soph. 235 b-236 d. 46 Crat. 429 b-c. 6
situazione in cui si è posto sostenendo la naturalezza del nome inteso foneticamente, poiché confonde la fantasticità del nome (il nome ‘spola’) con la icasticità dell’idea (idea di spola). E neppure – prosegue Socrate – mentisce chi dice che colui è Ermogene? Infatti, bada, non è possibile neppur questo, dire che colui è Ermogene, se non è. CRAT. Come dici? SOCR. Che non è affatto possibile dire il falso, forse questo vuol significare il tuo discorso? Ce n’è parecchi che sostengono questo, o caro Cratilo, ed ora e da tempo. CRAT. E difatti, o Socrate, se uno dice quello che dice, come può non dire quello che è? e non è questo dire il falso, dire quello che non è? SOCR. Troppo sottile codesto discorso, per me e per l’età mia, o amico. Ad ogni modo dimmi questo soltanto: forse ragionare il falso non ti sembra possibile, dire sì? CRAT. Neppure dire mi sembra. 47 La posizione di Cratilo si identifica con quella eristica di Eutidemo: non è possibile dire il falso, perché quando si dice, si dice sempre qualcosa che è, e non è possibile dire quello che non è per il semplice fatto che il non essere non esiste. 48 Ma Cratilo, che ipostatizza il significato di una cosa in un nome, non si avvede dell’ambiguità della sua posizione: ha posto un’assolutezza nel linguaggio che spetta solo all’essenza delle cose (e di conseguenza alla conoscenza), mentre non la concede alle cose, abbandonandole ad un divenire senza fondamento. Quando afferma che chi attribuisse un nome come ‘Ermogene’ ad Ermogene “metterebbe fuori suoni e niente altro”, 49 dato che ha negato che quel nome convenga a Ermogene, non comprende che potrebbe con verità dire questo se egli ascoltasse parlare uno straniero, benché sostenga che “una giustezza di nomi vi è, naturale, per i Greci per gli stranieri, la medesima per tutti”: è la convenzionalità del linguaggio che dà luogo a lingue diverse, incomprensibili per chi non le conosce, quasi “rumori di chi agita invano se stesso, come uno agitasse un vaso di bronzo percuotendolo”, 50 ma la convenzionalità fonetica è possibile sulla base della naturalezza del dire, e il dire (discorso esteriore) è una manifestazione del pensiero (discorso interiore). È però proprio della convenzionalità del linguaggio la possibilità della verità o falsità secondo cui un discorso può qualificarsi; e “quello che dica gli enti come sono, sarà vero; quello come non sono, falso”: 51 è possibile infatti “dire col discorso ciò che è e ciò che non è”, 52 ossia foneticamente, ma non è possibile al pensiero pensare ‘ciò che non è’. Se cose e azioni hanno una loro essenza che non dipende da convenzione, il linguaggio, in quanto azione naturale, ha anche esso una sua essenza; si tratta però, come abbiamo visto, del linguaggio interiore della ragione, quando sia conoscenza e non semplice opinione: quando sia opera dello ‘scrittore’ e non del ‘pittore’. Il linguaggio esteriore non è che un’imitazione lasciata alla convenzionalità, e non può identificarsi con quello interiore. Socrate ora orienta Cratilo verso questa precisazione. SOCR. Orsù, allora, vediamo se c’è modo di far pace tra noi, o Cratilo; tu dirai che altro è il nome, altro ciò di cui è nome, non è vero? CRAT. Sì. SOCR. E non ammetti anche che il nome sia una imitazione della cosa? CRAT. Senz’altro. SOCR. E che anche i disegni sono, in altro modo, imitazione di certe cose? CRAT. Sì. SOCR. Dimmi, ora – perché forse io non comprendo quali cose tu dici, e può darsi che tu dica rettamente –: è possibile attribuire e riferire ambedue queste imitazioni, i disegni e codesti nomi, alle cose di cui sono imitazioni, o no? CRAT. È possibile. 53 Cratilo concorda, ma resiste alla successiva domanda: in rapporto ad una pittura è possibile sbagliare nell’attribuire un ritratto ad una persona, ma quanto al nome, no; egli cioè accetta che la pittura sia sempre un’imitazione, anche se non rappresenta adeguatamente una persona, ma sostiene che non possa essere così per il nome, che, se non imita la cosa, è un semplice suono. Socrate intanto specifica che si tratta di due forme di imitazione: una offerta alla vista, l’altra all’udito, ma egli non insiste sul piano del nome e dell’udito, quanto su quello del ritratto e della vista. 54 Considera se dico cosa ragionevole: potrebbero essere due cose queste, per esempio Cratilo e l’imagine di Cratilo, se un dio non solo raffigurasse il tuo colorito e la tua forma, come fanno i pittori, ma anche tutto il tuo interno facesse quale tu hai, le stesse tue morbidezze riproducesse e gli stessi calori tuoi, e moto e anima e mente vi ponesse dentro come sono in te, e, in una parola, quali sono tutte le cose che tu hai, altrettali e altrettante ne ponesse vicino a te? Avremmo, in tal caso, Cratilo e l’imagine di Cratilo, o addirittura due Cratili? CRAT. Due Cratili, mi sembra, o Socrate. SOCR. Tu vedi dunque, o amico, che per la imagine bisogna cercare un’altra giustezza da quella che or ora dicevamo, e non presumere necessario che se qualche cosa le manchi o ci sia in più, non sia più imagine. […] E dunque sarebbe ridicolo, o Cratilo, quello che per cagion de’ nomi capiterebbe alle cose di cui sono nomi i nomi, se tutte codeste cose sotto tutti i rapporti fossero agguagliate a essi nomi. Doppie tutte le cose diventerebbero, e nessuno potrebbe dire di nessuna di esse quale è la cosa, e quale il nome. 55 47 Crat. 429 c-e. 48 Leggiamo un brano dell’Eutidemo. “E che, Ctesippo, disse Eutidemo, ti sembra possibile mentire? – Sì, per Zeus, rispose, se non sono impazzito! – Dicendo la cosa di cui si parla, o non dicendola? – Dicendola, affermò. – Comunque, dicendola, non altro uno dice delle cose che sono se non quella che dice. – E come potrebbe?, disse Ctesippo. – Quella ch’egli dice è, senza dubbio, una delle cose che sono, separata dalle altre. – Certo! – E allora, proseguì, chi la dice esprime ciò che è? – Sì! – Ma chi esprime ciò che è, e cose che sono, dice la verità, per cui se Dionisodoro esprime cose che sono, dice la verità e non è affatto menzognero nei tuoi confronti. – Sì, disse Ctesippo, ma, caro Eutidemo, chi dice questo non dice ciò che è. Ed Eutidemo: – Ma ciò che non è, che cos’è d’altro, se non che ‘non è’? – ‘Non è’. – E ciò che non è, che altro è se non assoluto non essere? – Assoluto non essere! - È mai possibile allora che relativamente a queste cose, che non sono, si possa agire in qualche modo, sì che qualcuno, chiunque sia, possa fare quelle cose che non sono assolutamente? – Non mi sembra, rispose Ctesippo. – Ma gli oratori, quando parlano al popolo, agiscono in qualche modo? – Sì che agiscono, disse. – Ma se agiscono, anche fanno? – Sì! – Parlare è, allora, un agire e un fare? Fu d’accordo. – Ma le cose che non sono, proseguì, nessuno le dice, poiché farebbe già qualcosa (e tu hai acconsentito al fatto che ciò che non è, è impossibile che qualcuno lo faccia), onde, secondo il tuo stesso ragionamento, nessuno dice il falso: ma, allora, se Dionisodoro parla, dice la verità e cose che sono.” Eutyd. 383 e-384 c. V. anche il problema del non essere nel Sofista. 49 Crat. 42 e. 50 Crat. 430 a. 51 Crat. 385 b. 52 Crat. 385 a. 53 Crat. 430 a-b. 54 Platone avrebbe potuto svolgere la sua confutazione anche restando sul piano del linguaggio, spostandosi dal nome alla definizione. Infatti, benché anche la definizione sia costituita di nomi e verbi che possano essere cambiati, essa tuttavia ipostatizza la verità di ciò di cui è definizione. 55 Crat. 432 b-d. Non può non venire in mente, con questo esempio di Platone, quello che Cratilo sosteneva secondo Aristotele, e cioè che non ci si può immergere neppure una volta nello stesso fiume. In questo ‘superamento’ di Eraclito abbiamo la ‘nientificazione’ di un ente (il fiume) e di un’azione (l’immersione); nell’esempio 7
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