la dottrina platonica del linguaggio - Rocco Li Volsi – Saggi

intellegibile (linguaggio interiore) passa da chi parla a chi ascolta, bensì uno strumento (linguaggio esteriore) che non imita le cose,
ma le rappresenta per convenzione, creando un ponte tra l’intelletto dell’uno e l’intelletto dell’altro, i cui pilastri sono dati dalle
rispettive facoltà di creare e ricevere immagini (suoni): l’immaginazione. In altre parole, il medio (immagine) è per convenzione, ma
gli estremi (essenza) sono per natura.
Rendendo ancora più completo il discorso, diciamo che 1. Dio è l’Intellegibile che contiene implicitamente gli intellegibili
(essenze) delle cose; 2. gli dèi rappresentano le essenze delle cose; 3. l’intelletto umano, in quanto identico dell’Intellegibile divino, è
quell’intero che possiede implicitamente gli intellegibili delle cose, che la ragione dianoetica distingue, dando luogo ad un discorso
interiore (‘scrittura’ dello ‘scrivano’) che l’immaginazione riceve (‘pittura’ del ‘pittore’), trasferendolo nella voce (discorso esteriore).
Chi ascolta, ricevendo la ‘parola’ nella propria immaginazione, compie il percorso inverso, fino a ricevere nell’intelletto quel
“discorso che è scritto con la scienza nell’anima di chi impara”.
Socrate fa ancora alcune considerazioni:
Considera dunque, o meraviglioso Cratilo, una domanda la quale più volte mi ripeto come in sogno. Diciamo che sono qualche cosa per se
esso stesso il bello, il buono e così ognuno degli enti, oppure no? CRAT. A me pare di sì, o Socrate. SOCR. Quell’«esso stesso», dunque,
consideriamo: non già se è bello un volto e qualche cosa di simile, tutte cose che sembrano fluire; bensì esso stesso, diciamo, il bello, non è
sempre tale quale è? CRAT. Necessariamente. SOCR. Orbene, è possibile codesto bello chiamarlo giustamente per sé, se sempre ci scappa via
di sotto, e dire anzitutto che esso è, e poi che è tale; o è necessario che al momento stesso che noi parliamo divenga sùbito altro, e ci scappi
via e non sia più così? CRAT. È necessario. […SOCR. …] Nessuna conoscenza, certo, conosce ciò che conosce, se codesto non sta fermo in
nessun modo. CRAT. È come dici. SOCR. Ma neppure è lecito dire che esiste conoscenza, o Cratilo, se tutte le cose mutano e nessuna sta
ferma. […] Se invece il conoscente esiste sempre, e esiste anche il conosciuto, ed esistono il bello e il buono e insomma ciascuno degli enti;
è evidente che questi enti di cui ora stiamo parlando non sono simili affatto né alla r|ohé né alla foraé. Ora, se queste cose stiano così o al
modo che dicono Eraclito e gli Eraclitei e molti altri, io temo sia difficile giudicare: e credo sia anche da uomo poco assennato dedicare e
dare in cura se medesimi e la propria anima ai nomi; e, fidando in essi e in coloro che li posero, ostinarsi e credere di saper qualche cosa, e se
stessi e le cose condannare quasi che non ci sia nulla di sano in nulla, perché tutte le cose fluiscono come vasi di creta; e credere che, proprio
come gli uomini ammalati di catarro, così siano anche le cose, le quali da flusso e da catarro sieno prese tutte quante. 69
Socrate rimprovera l’eraclitismo di Cratilo; e mentre sembra chiudere il dialogo con una conclusione aporetica, in realtà ribadisce
e precisa ancora alcuni punti: 1. “il conoscente esiste da sempre” (è cioè fuori del divenire): si tratta dell’intelletto umano; 2. “esiste
anche il conosciuto” (anch’esso fuori del divenire): gli intellegibili; 3. “esistono il bello e il buono e insomma ciascuno degli enti” in
se stessi; 4. “è evidente che questi enti di cui ora stiamo parlando non sono simili affatto né alla r|ohé né alla foraé.” Si tratta del piano
intellegibile, il quale fonda quello sensibile. Come le qualità sensibili delle cose derivano dalla loro essenza, così il linguaggio della
ragione deriva dall’intelletto; intelletto umano ed essenza delle cose, a loro volta, derivano da quel piano assoluto in cui “esistono il
bello e il buono e insomma ciascuno degli enti”, che Socrate non specifica ulteriormente.
Cratilo risponde come sappiamo: “Sta bene, o Socrate; ma anche tu vedi di capire questa dottrina, ormai.”
69 Crat. 439 c-440 d.
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