"ricerche logiche" di Martin Heidegger - FedOA - Università degli ...

del “qualcosa in generale”, come già si esprime Heidegger, e che pure implicherà la distinzione del
modo d’essere del peculiare ente che ‘esperisce vivendo’ da quello dell’ente intramondano ridotto
solo più a realtà-presenza: “Stiamo al crocevia metodologico che decide in generale sulla vita e la
morte della filosofia, stiamo sull’orlo di un abisso: o si precipita nel nulla, cioè nella assoluta
fattualità, o riesce il salto in un altro mondo, o, più esattamente: nel mondo. (…) Restiamo dunque
attaccati al senso dell’esperienza vissuta come tale e teniamo fermo ciò che c’è. C’è anche che essa
– isolata in se stessa (…) – non può essere compresa definitivamente; è il suo senso proprio il non
spiegarsi attraverso se stessa. In questa esperienza vissuta viene domandato qualcosa in relazione a
qualcosa in genere. Il domandare ha un contenuto determinato: la domanda è se «c’è» un qualcosa.
È l’«esserci» che è in questione, o più esattamente: è nel questionare. Non si domanda se qualcosa
si muove, se qualcosa è in quiete, se qualcosa si contraddice, se qualcosa agisce, se qualcosa esiste,
se qualcosa vale, se qualcosa deve essere, ma se c’è qualcosa. Cosa significa: «c’è»?” 328 .
Ciò che in principio “c’è” non ha dunque il carattere del dato, che in quanto percezione sensibile
(anch’essa un ché di astratto), lungi dall’essere ciò con cui davvero l’esperire innanzitutto comincia,
un immediato appunto, è ricavato in realtà per astrazione, secondo il procedimento tipico del
conoscere teoretico, dalla concreta esperienza vissuta del mondo come “ambito di manifestatività”
dell’ente in generale e di ciascun ente particolare, per usare un linguaggio dell’Heidegger più
maturo.
È nel “«si fa-mondo [es weltet]»” 329 , o mondeggiare, che l’esperienza vissuta immediatamente
vive e vivendo esperisce sé e il mondo stesso, senza alcuna possibilità di risalire “oltre la sua
ombra” e fare di se stessa il proprio oggetto; l’esperienza vissuta – chiarisce Heidegger con il
rimando all’etimo della parola tedesca Ereignis da er-eignen, al quale rimarrà d’ora in poi fedele –
“non mi sta davanti come una cosa che io addito, come un oggetto, ma io stesso me ne approprio ed
essa è l’evento che, secondo la sua essenza, si fa appropriare [Sondern ich selbst er-eigne es mir,
und es er-eignet sich seinem Wesen nach]” 330 . A tal proposito, vale forse la pena riportare
diffusamente la celebre descrizione fenomenologica heideggeriana dell’esperienza della cattedra,
che tanto scalpore suscitò tra i suoi uditori: “(…) entrando nell’aula vedo la cattedra. Rinunciamo a
formulare linguisticamente l’esperienza. Cosa vedo «io»? Superfici scure che si stagliano ad angolo
retto? No, vedo qualcosa di diverso: una cassa, e cioè una più grande con una più piccola costruitavi
sopra? In nessun modo: io vedo la cattedra dalla quale devo parlare, voi vedete la cattedra dalla
quale vi viene parlato, dalla quale io ho già parlato. Nella pura esperienza vissuta non c’è nemmeno
328
Ivi, pp. 71 sgg.
329
Ivi, p. 79.
330
Ivi, pp. 81-82; e ancora poco oltre, delineando già chiaramente il senso “estatico” dell’“essere-nel-mondo”: “Evento
[Er-eignis] non significa nemmeno che ci si appropria dell’esperienza vissuta da fuori o da qualche altra parte; «fuori» e
«dentro» hanno qui così poco senso come «fisico» e «psichico». Le esperienze vissute sono eventi, in quanto esse
vivono di ciò che è proprio ed è solo così che vive la vita”; ivi, p. 82.
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