"ricerche logiche" di Martin Heidegger - FedOA - Università degli ...

Ma se il senso – che in quanto totalità überhaupt, non totalità discreta di un determinato ambito
di appagatività, costituisce “il transcendens puro e semplice” 703 e coincide dunque con il senso
dell’essere stesso, anzi è l’essere stesso nel suo carattere evenemenziale (Ereignis) 704 , in quanto tale
irrappresentabile e indicibile in alcun logos che non sia ‘tauto-loghía’ 705 – coincide con l’apertura
stessa del mondo nel suo triplice articolarsi, e se il mondo è l’“in-cui” dell’esistenza in quanto modo
d’essere dell’esserci, ne viene che “solo l’Esserci, quindi, può essere fornito di senso (sinnvoll) o
sfornito di senso (sinnlos)”, e d’altra parte che l’ente “difforme dall’Esserci dev’essere concepito
come senza senso (unsinnig)” 706 , come l’incomprensibile appunto. Ciò non significa, tuttavia, che
sia l’esserci stesso ad istituire il senso nel quale è piuttosto gettato. Comprensione e interpretazione
stanno dunque tra di loro sì in un rapporto di fondazione, ma circolare, poiché l’interpretazione,
generando nuovi significati, modifica essa stessa l’apertura inesauribile dalla quale proviene e che
ha l’incessante compito di articolare. In virtù dell’interpretazione l’esserci ‘apre un varco’ nell’ente
– meglio, è questo stesso potere aprente – al manifestarsi dell’essere, e tuttavia tale rapporto
all’essere non si dà mai in una corresponsione totale, ma sempre in aperture finite – “appelli”
dell’essere, dirà poi Heidegger –, così come finito è l’esserci stesso in quanto già sempre gettato in
un’apertura storica – e storica in quanto temporale – senza possibilità di “risalire oltre la propria
ombra”.
Pertanto, “se si vede in questo circolo un circolo vizioso e se si mira ad evitarlo o
semplicemente lo si «sente» come un’irrimediabile imperfezione, si fraintende la comprensione da
capo a fondo. (…) L’importante non sta nell’uscir fuori dal circolo, ma nello starvi dentro nella
703 Ivi, p. 59.
704 Dirà infatti Heidegger: “Il senso dell’essere è l’essere del senso. (…) L’essere è il suo senso, cioè l’apertura stessa: la
verità (ÞlÔqeia) dell’essere è l’essere della verità. E l’esserci è ciò che già sempre è nella verità dell’essere così
intesa”, id., Tempo ed essere, cit., p. 80.
705 A tal proposito, ci pare veda bene Held quando afferma che “Heidegger concorderebbe con i filosofi del linguaggio
di scuola analitica nell’idea del primato del linguaggio sulla percezione. Ma per lui «la vera unità linguistica non è la
proposizione ma la parola» [E. Tugendhat, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger, cit., p. 402]; l’atto
originario del parlare non è la connessione proposizionale, cioè nel caso dell’asserzione la forma semantica ti kata tinos,
ma il puro denominare poetico, l’onomazein. È questo che richiama dal nascondimento della Lichtung nella connessione
di rimandi del Geviert, chiamandolo per nome, tutto ciò che l’uomo può incontrare. Se le singole cose non accadessero
al mondo in virtù di quest’unica ‘azione’ linguistica – la sola che merita effettivamente questo nome –, non ci sarebbe
nulla che il linguaggio possa connettere in forma proposizionale”, K. Held, Heidegger e il principio della
fenomenologia, cit., p. 106.
706 M. Heidegger, Essere e tempo, p. 193; proprio in tale analisi del senso ancora Masullo ha visto il residuo
trascendentalismo, seppur “ammorbidito”, di Essere e tempo, che pure andava oltre la fenomenologia nella distinzione
tra senso e significato: “Già nel dire che la fenomenologia è filosofia non dell’essere ma del senso, e, proprio come tale,
essenzialmente, nel suo stesso nocciolo teorico, è «filosofia come scienza rigorosa», sapere apodittico, conoscenza
necessaria e universale di significati, si mostra quanto pesi la confusione tra la nozione di «senso» e la nozione di
«significato», l’uso cioè non differenziato tra termini come Sinn e Bedeutung”; ora, Heidegger “ammette l’originarietà
del senso rispetto al significato, ma ancora una volta la pensa nel segno del rapporto esserci-essere, dunque non
dell’unità antropologica corpo-anima, bensì di quella ontologica linguaggio-spirito”, A. Masullo, Heidegger e la
questione del «senso», cit., pp. 45 e 56; per una lettura di segno opposto di questi passaggi ed esplicitamente critica
rispetto a quella di Masullo, almeno limitatamente ad Essere e Tempo, si veda invece V. Frungillo, Selbst e perdita del
Selbst nel corso heideggeriano del ’34 su «La logica come domanda sull’essenza del linguaggio», in «Atti
dell’Accademia di Scienze Morali e Politiche», 113 (2002), pp. 183-205.
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