"ricerche logiche" di Martin Heidegger - FedOA - Università degli ...

l’«arredamento» e in questo, a sua volta, il «singolo» mezzo. Prima del singolo mezzo, è già
scoperta una totalità di mezzi” 667 .
Il fatto che il singolo mezzo sia scoperto, seppur a partire da una totalità di mezzi, non vuol dire
tuttavia che esso sia già sempre colto esplicitamente nel suo carattere di utilizzabilità, né tantomeno
che tale modo d’essere possa rinvenirsi in base ad una pura contemplazione del mezzo nella sua
semplice presenza o tramite l’analisi delle sue proprietà, poiché, anzi, “è il martellare a scoprire la
specifica «usabilità» del martello. (…) Solo perché il mezzo possiede questo «essere in sé» e non è
qualcosa di semplicemente-presente, esso è maneggiabile e disponibile nel senso più ampio. Lo
sguardo che si limita a osservare le cose nel loro «aspetto» [Aussehen, termine col quale Heidegger
traduce il platonico eidos] apparente, anche se acutissimo, non può scoprire l’utilizzabile.
L’osservazione puramente «teorica» delle cose è estranea alla comprensione dell’utilizzabilità” 668 .
Ma ciò non vuol dire che l’agire non abbia una sua specifica phronesis che le consenta di essere
adeguato quanto all’impiego del mezzo rispetto al fine, e cioè di non impiegare, ad esempio, una
scarpa per piantare un chiodo, se non in maniera difettiva – cosa che pure conferma negativamente,
come vedremo, la comprensione delle possibilità di rimando di un mezzo.
Heidegger definisce tale visione propria del comportamento pratico Umsicht, ciò che Chiodi
traduce, con perifrasi un po’ artificiosa ma ormai canonica, con “visione ambientale preveggente”,
da non intendersi tuttavia come lo specifico afferramento teoretico che si applica poi nell’impiegare,
667
Ci pare emerga chiaramente da tali passaggi l’insostenibilità dell’interpretazione di Vincenzo Costa, secondo il quale
il rapporto tra mezzo e totalità in Heidegger “sembra poter essere interpretato in almeno due modi: 1) ogni mezzo
rimanda ad altri mezzi ed in questo modo si genera un mondo, che non è altro che la totalità dei rimandi; 2) la totalità è
un ambito di manifestatività al cui interno possono manifestarsi certi tipi di rimandi piuttosto che altri”; secondo Costa,
in Essere e Tempo, pur essendo in vista il fenomeno del mondo nella sua totalità, “si invertono i fattori, i rapporti di
fondazione tra l’intero e le parti, e viene perso di vista 1) il fatto che il mondo deve già essere aperto e abbracciare la
totalità degli enti, e non solo quelli che sono analizzabili all’interno del rimando caratteristico del «allo scopo di», 2)
che ogni ente rappresenta una parte non-indipendente all’interno di un intero”; l’origine di una tale inversione “deve
essere ravvisata in quello che è forse, in Essere e Tempo, la dipendenza meno problematizzata nei confronti della
fenomenologia di Husserl: il primato della cosa come filo conduttore della ricerca fenomenologica”, cfr. V. Costa, La
verità del mondo, cit., pp. 234-243; ora, oltre al fatto che ci pare difficilmente attribuibile ad Heidegger
un’interpretazione ontica del mondo nei termini di una “generazione” del mondo a partire dai rimandi tra enti
intramondani, riteniamo che Costa metta insieme due piani che vanno in effetti separati: un conto è infatti il principio
metodologico per cui l’indagine ontologica deve avere sempre e in ultima istanza un radicamento ontico nel quale il
fenomeno autentico (il rispettivo carattere d’essere) si dà a vedere da se stesso, principio senza il quale non si capirebbe
in fondo la differenza della fenomenologia – anche di quella husserliana – da qualunque altro modo di procedere
metafisico-tradizionale generatore di “retromondi”; altra cosa è il primato effettivo (effektiv) – e non metodologico –
dell’apertura di una totalità di mezzi, e dunque di rimandi e di significati (i quali ultimi solo, a ben vedere,
costituiscono il mondo – del quale fanno parte, a rigore, anche il “mondo pubblico” [Mitwelt] e il “mondo del sé”
[Selbstwelt] – e non l’insieme delle cose o anche dei mezzi nella loro fattualità [tatsäschlichkeit]) nel rendere possibile
un determinato utilizzo ed in cui consiste pertanto l’apriori della comprensione. Del resto, Heidegger afferma
esplicitamente che “il mondo è ciò in base a cui l’utilizzabile è utilizzabile” (cfr. Essere e Tempo, cit., p. 112). Ci pare,
in sostanza, che Costa perda di vista la differenza essenziale che attraversa tutto Essere e Tempo, tra il piano esistentivo
e quello esistenziale dell’analitica, cioè a dire tra l’ontico e l’ontologico (apriori). Nello specifico della questione del
mondo, ciò significa che non si deve mai perdere di vista che l’analisi del mezzo e del suo carattere di rimando
nell’analitica esistenziale è condotta, come vedremo, con lo scopo di far emergere la significatività quale carattere
d’essere ultimo della mondità del mondo in quanto condizione di possibilità della comprensione, dell’interpretazione e
dunque del carattere derivato dell’asserzione quale modalità di rapporto dell’esserci all’ente.
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M. Heidegger, Essere e Tempo, cit., p. 95.
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