"ricerche logiche" di Martin Heidegger - FedOA - Università degli ...

sul fondamento dell’ontologia greca, la quale interpreta l’essere in quanto semplice presenza, cioè a
partire dal modo d’essere degli enti sussistenti sottomano (Vorhandene). La trascendenza condensa
in una parola il peculiare modo d’essere dell’ente che non sussiste ma esiste, cioè dell’esserci, e
costituisce la condizione di possibilità dell’intenzionalità. Bisogna tuttavia distinguere ancora tra
una “trascendenza ontica”, che può essere considerata coincidente con l’intenzionalità, e una
“trascendenza ontologica” sul fondamento della quale solo la prima è possibile, poiché altrimenti
Heidegger sembra qui oscillare tra coincidenza e rapporto di fondazione tra intenzionalità e
trascendenza, ma su ciò avremo modo di dire più avanti 587 .
Tornando a Kant, Heidegger cerca ora di mettere alla prova la propria ipotesi che egli intenda,
sia pure solo inconsapevolmente, il percepire nel senso dell’esser-percepito e, di conseguenza,
verificare la sostenibilità dell’identificazione dell’esser-percepito con l’esistenza. Innanzitutto, va
tenuto ben fermo che se l’esser-percepito costituisce un carattere dell’ente percepito, se appartiene
cioè all’intentum, bisogna fissare più precisamente in senso fenomenologico in cosa quest’ultimo
davvero consista.
Sappiamo infatti che a seconda della specifica modalità intenzionale cambia anche il modo
d’essere con cui l’oggetto concreto intenzionato di volta in volta si presenta nel suo carattere
d’essere, e abbiamo visto pertanto Heidegger distinguere tre modi principali dell’esser-percepito: la
cosa del mondo circostante, la cosa della natura e la cosalità 588 . Ora, spiega Heidegger: “Nel
commercio naturale con un mezzo, ad esempio con un mezzo per lavorare, per misurare, con un
mezzo di trasporto, noi comprendiamo già qualcosa come l’essere-mezzo (Zeughaftigkeit), e
nell’incontro con cose materiali noi già conosciamo in qualche modo il loro essere-cosa
Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz, Frankfurt a.M., 1978, trad. it. di G. Moretto, Principi metafisici
della logica, Genova, 1990, p. 156.
587
In questa stessa direzione, ci pare, Rudolf Bernet ha infatti osservato: “there can be no doubt that Heidegger always
views the relation between intentionality of the Husserlian sort and his own view of transcendence as a relation of
foundation: intentionality is an ontic comportment of an «ontic transcendence» which has its ontological foundation in
the «originary transcendence» (Urtranszendenz) of being-in-the-world. In intentionality one «discovers» (entdecken) an
entity present at hand (Vorhandenes) the being of which was already «opened» (erschliessen); one appropriates
(Zueignung) «what is already, on account of transcendence, overleapt (übersprungen) and thus disclosed (enthüllt)». A
properly phenomenological understanding of the relation of foundation requires that the foundation and that which is
founded are given in their belonging together and not as separated. There is no pure transcendence: intentionality is only
one of the ways in which transcendence takes place in ordinary life. (…) «Intentionality is the ratio cognoscendi of
transcendence. Transcendence is the ratio essendi of intentionality in its diverse modes». Expressed in more
«Heideggerian» language, this means that the relation between intentionality and transcendence should be grasped
according to a mode of foundation still to be discovered and which Heidegger in the same course of 1927 already gives
the name «ontological difference»”, R. Bernet, Husserl and Heidegger on Intentionality and Being, cit., pp. 149-150;
sul tema si vedano inoltre, dello stesso autore, il saggio Trascendenza e intenzionalità. Heidegger e Husserl sui
prolegomeni a un’ontologia fenomenologica, in «Aut-aut», 223-224 (1988), pp. 145-164, e M. Emerson, Heidegger’s
Appropriation of the Concept of Intentionality in Die Grundprobleme der Phänomenologie, in «Research in
Phenomenology», 14 (1984), pp. 176-193.
588
Nei Grundprobleme Heidegger distingue in verità solo più tra la cosa del mondo – che chiama ora anche «cosa
d’uso» o semplicemente «mezzo» – e la cosa naturale o semplicemente «oggetto sussistente», sembrando voler
riassorbire anche la cosalità in questo secondo significato, come suggerisce la designazione del carattere d’essere della
cosa naturale con «essere cosa» o «cosalità» appunto (Dinglichkeit), cfr. M. Heidegger, I problemi fondamentali della
fenomenologia, cit., p. 63.
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