"ricerche logiche" di Martin Heidegger - FedOA - Università degli ...

e scoprimento” 513 . Secondo Heidegger, che in effetti abbiamo visto essere dalla prima ora, con
Husserl, sostenitore della separazione tra logica e grammatica, tale groviglio di equivoci nasce dal
tradizionale orientamento della logica alla proposizione espressa, “ma uno sguardo più attento vede
già qui che lo schema súnqesij-diaíresij non è applicabile neanche alla forma linguistica” 514 .
Che cosa distingue realmente, infatti, una proposizione affermativa da una negativa? Il ‘non’
della negazione separa davvero gli elementi di una proposizione rispetto ad una affermativa?
Evidentemente una tesi del genere è insostenibile, per cui va disconnessa anche l’identità tra
attribuzione e negazione da un lato, e collegamento e separazione dall’altro, identificazione che ha
determinato uno stallo nell’interrogazione sulle condizioni di possibilità della verità e falsità del
logos, da Aristotele – che pure rappresenta per Heidegger il picco di tale riflessione – fino a
Kant 515 . Ci troviamo qui, sostiene Heidegger, ancora dinanzi al problema del Sofista platonico circa
ciò che renda possibile la koinonia di una molteplicità di parole, ciò che Platone indica nell’essenza
del logos in quanto logos tinos, discorso su qualcosa in quanto qualcosa. Bisogna dunque analizzare
tale struttura ‘compositivo-disgiuntiva’ del logos, con la consapevolezza, tuttavia, che nemmeno le
analisi aristoteliche giungono a vedere il fenomeno della verità nella sua essenza ontologica ultima,
cioè il suo radicamento nella significatività del mondo in cui l’esserci innanzitutto vive e alla quale
anche qui, come nei Prolegomeni, Heidegger dedica le prime pagine davvero significative quanto a
sviluppo dell’elaborazione concettuale 516 . E dunque, la sintesi non è necessariamente per Aristotele
la forma esclusiva dell’asserzione vera. Heidegger riporta infatti un passo da Metafisica G 7, 1011
b 26: tò mèn gàr légein tò 3n mÕ eônai $h tò mÕ $on eônai yeûdoj, tò dè tò $on eônai kaì tò
mÕ $on mÕ eônai Þlhqéj. Heidegger traduce: “«Giacché il discorrente far-vedere l’essente come
513
Ivi, pp. 93-94. Quest’ultima affermazione, che potrebbe risultare difficilmente comprensibile, risulta chiara alla luce
delle già richiamate considerazioni dei Prolegomeni. Tuttavia, sarà forse necessario riportarne qui un passaggio,
chiarificatore della questione: “L’aspetto primario non è anzitutto l’estrapolazione prima del q, poi di S come il tutto, e
infine l’unione di entrambi, in modo che il rapporto dello stato di cose venga costruito insieme da elementi dati in
precedenza, ma viceversa: l’aspetto primario è il rapporto stesso, per mezzo del quale gli elementi del rapporto
diventano espliciti in quanto tali. Più precisamente bisogna osservare che la direzione del rilevamento dello stato di cose
(…) non è l’unica possibile. In questo rilevamento si parte da q e si procede verso S, cioè dalla parte al tutto; ma si può
anche andare in senso inverso, cioè dal semplice coglimento del tutto alla parte, ossia che non solo si può dire che q si
trova in S, ma anche viceversa che S ha in sé q. E’ presente insomma una relazione che è coglibile in due direzioni.
Questa doppia direzione coappartiene al senso di una struttura dello stato di cose come tale”, M. Heidegger,
Prolegomeni alla storia del concetto di tempo, cit., p. 80; è chiaro, quindi, che se si considera l’attribuzione ad S di q, si
procede in modo sintetico, mentre se si enuclea q da S il procedimento è diairetico, ed entrambi sono ugualmente
possibili.
514
Id., Logica. Il problema della verità, cit., p. 94.
515
“Lo stesso Aristotele, se si prescinde da un’indicazione essenziale ma di nuovo troppo indeterminata, non mostra la
direzione. Egli e i Greci (e la tradizione successiva), in realtà, hanno trascurato l’indagine su questo fenomeno
strutturale. Collegamento e separazione sono le strutture con cui l’enunciazione, il giudizio, sono spiegati come
qualcosa di ultimo, e in questa tradizione è poi confluita, disgraziatamente, quella dei giudizi analitici e sintetici,
cosicché la confusione è enorme e nella scienza della logica, apparentemente compiuta e sicura, in realtà non c’è nulla
che sia stato chiarito”, ivi, p. 95.
516
La verità, afferma infatti Heidegger, “è, posto che sia possibile dire così, la relazione dell’esserci come esserci con il
suo stesso mondo, l’apertura al mondo propria dell’esserci, il cui essere per il mondo, che si apre in e con questo essere
per esso, è scoperto. Aristotele non ha certamente scorto questo fenomeno, per lo meno non nella costituzione
ontologica che gli è propria; altrettanto poco, però, egli ha inventato una teoria della verità come copia (…)”, ivi, p. 110.
130