"ricerche logiche" di Martin Heidegger - FedOA - Università degli ...

movimento fondamentale non è quello che va dalla lingua al discorso, ma quello che va dal discorso
alla lingua. (…) Il discorso dev’essere riportato allo scoprimento per essere afferrabile come
Þpófansij. La proposizione non è ciò in cui la verità è resa possibile, ma al contrario, la
proposizione è possibile solo nella verità, quando si sia scorto il fenomeno che i Greci intesero
come verità e che Aristotele per primo ha afferrato in modo concettualmente acuto. La proposizione
non è il luogo della verità, ma la verità è il luogo della proposizione” 506 . Bisogna dunque chiarire
quale sia la struttura del logos apofantico perché ad esso spetti costitutivamente la possibilità
dell’essere vero o falso. Ebbene, “l’enunciazione – prosegue Heidegger prendendo ora il problema a
partire dalla possibilità del falso – può essere vera, scoprire, solo perché essa può anche coprire,
ossia perché come tale si muove a priori nell’«in quanto»” 507 .
È dunque nella struttura “in quanto” del logos che bisogna guardare per comprendere, a partire
dalla possibilità del falso, anche quella dell’essere vero, e poiché, come abbiamo visto, il logos
apofantico – a differenza dell’atto, pure linguistico, dell’ñnomázein, del nominare, atto
monoradiale per la fenomenologia – è sempre un légein ti katá tinoj, un “chiamare qualcosa in
quanto qualcosa”, che mette quindi qualcosa insieme a qualcos’altro, Heidegger si rivolge ora al
concetto aristotelico di synthesis, al quale tradizionalmente ci si riferisce per denotare la verità come
atto sintetico, appunto: “Aristotele dice: tò gàr yeûdoj æn sunqései Þeí (De anima, 6, 430 b 1).
Il coprimento infatti è (in quanto tale) sempre un «mettere insieme». Dice inoltre: ñ dè yeûdoj
lógoj o÷qenój æstin ßplÏj lógoj (Met. D 29, 1024 b 31); il discorso coprente, quando è, non è
mai discorso che non metta insieme qualcosa intorno a qualcosa. Dunque, quando c’è coprimento,
c’è necessariamente nella struttura dell’enunciazione anche un «mettere insieme»” 508 .
Ma, evidentemente, anche la verità deve, per poter essere tale, mettere insieme qualcosa a
qualcos’altro, onde si vede subito come il carattere sintetico non sia prerogativa esclusiva della
verità, ma possa appartenere altrettanto originariamente alla falsità, per cui “la sintesi è quindi il
fondamento della falsità e della verità, ossia di quella verità al cui posto può esserci la falsità, vale a
dire, la verità dell’enunciazione” 509 . Si tratta dunque di comprendere meglio di quanto sia stato fatto
tradizionalmente il senso aristotelico della sintesi. Poco oltre nel De anima Aristotele afferma
infatti: “’Endécetai dè kaì diaíresij fánai pánta (430 b 3): adesso però si può anche definire
tutto un separare, ogni sintesi è cioè una diaíresij e viceversa, ogni collegare un separare e ogni
separare un collegare. Cosicché Aristotele in un passo decisivo, dove il lógoj come enunciazione
costituisce il tema vero e proprio, può raccogliere le determinazioni incontrate fino a quel punto e
dire: perì gàr súnqesin kaì diaíreín æsti tò yeûdój te kaì tò Þlhqéj (De interpretazione,
506
M. Heidegger, Logica. Il problema della verità, cit., p. 90.
507
Ivi, p. 91.
508
Ibid.
509
Ibid.
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