"ricerche logiche" di Martin Heidegger - FedOA - Università degli ...

se stesso, un modo di mostrare se stesso” 467 . Tale significato ‘greco’ del fenomeno – afferma
ancora Heidegger – non ha nulla a che fare, e va da essa precisamente distinto, con ciò che si
designa come “apparenza” (Erscheinung) o peggio come “semplice apparenza” (bloße
Erscheinung); “forse nessun’altra parola ha generato nella filosofia una tale venerazione e una tale
confusione” 468 . Un esempio tipico è quello dei sintomi di una malattia.
Il sintomo, in quanto apparizione, è caratterizzato dal fatto di rimandare, attraverso il suo
apparire, a qualcosa che invece da se stesso non si mostra né “pretende affatto di mostrarsi in se
stesso, ma pretende di rappresentarsi” 469 nella modalità “dell’indicazione, dell’annuncio di
qualcosa. Annunciare qualcosa per mezzo di un’altra significa però proprio non mostrarla in se
stessa, ma presentarla in modo indiretto, mediato, simbolico” 470 .
L’apparizione è dunque fenomeno in un senso privativo – l’essere “la rappresentazione di ciò
che per essenza non è manifesto” 471 né mai manifestabile in se stesso – che né l’apparenza in
quanto modificazione del fenomeno né, a maggior ragione, il fenomeno stesso possiedono.
Tuttavia, il sintomo, nella sua essenza simbolica, intanto può rimandare a qualcosa – che così in
esso pur sempre si manifesta, seppur non da se stesso – in quanto si mostra, cioè in quanto è
fenomeno, per cui anche “la struttura dell’apparizione come rimando presuppone in se stessa già la
struttura più originaria del mostrarsi, cioè il senso autentico del fenomeno” 472 , senza poterlo tuttavia
determinare. Ora, il problema è che la tradizione filosofica ha eletto l’apparizione a significato
primario del fenomeno, per di più ipostatizzandolo onticamente, dando origine a ciò che già
Nietzsche, invitando ad essere “buoni amici delle cose prossime”, aveva denunciato come
invenzione di “un mondo dietro il mondo” 473 .
467
Ibid.
468
Ivi, p. 103.
469
Ibid.
470
Ibid.
471
Ivi, p. 104.
472
Ibid.
473
Cfr. F. NIETZSCHE, Così parlò Zarathustra; come si sa, a partire dagli anni ’30 Heidegger ingaggerà con Nietzsche
un corpo a corpo interpretativo che durerà circa dieci anni e che sfocerà in una monumentale monografia. Tuttavia la
presenza di Nietzsche nell’opera di Heidegger è documentabile almeno sin dalla tesi di abilitazione su Scoto, dando in
effetti l’idea di un confronto implicito sottaciuto per anni. Nello specifico di questa nostra dissertazione, il riferimento a
Nietzsche non è estemporaneo; poche pagine prima Heidegger lascia infatti intendere quantomeno una unità di intenti
con Nietzsche per quanto riguarda la possibilità di una scienza non metafisica – non viziata, cioè, dal risentimento verso
la sensibilità-corporeità (si ricordi il celebre aforisma su verità e apparenza lungo il corso della storia della metafisica
nel celebre aforisma del Crepuscolo degli idoli intitolato Come il «mondo vero» finì per diventare favola. Storia di un
errore) – che proprio la fenomenologia avrebbe finalmente reso possibile, senza tuttavia fare ancora proprio il canone
interpretativo nietzscheano della storia della metafisica come platonismo, come abbiamo rilevato in più occasioni:
“[Con la fenomenologia] il compito che la filosofia si è posta fin da Platone viene portato nuovamente sul terreno reale,
nel senso che è ora possibile una ricerca delle categorie. La fenomenologia assume questo andamento investigativo,
nella misura in cui si autocomprende, preservandosi nei confronti di qualsiasi profezia all’interno della filosofia e nei
confronti di ogni tendenza per una qualunque guida di vita. La ricerca filosofica è e rimane ateismo, e proprio perciò
essa può procurarsi la «presunzione del pensiero»; non solo la procurerà a sé, ma costituisce l’interna necessità della
filosofia e la sua autentica forza, e proprio in questo ateismo essa diviene ciò che un grande ebbe una volta a dire: «gaia
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