Il tempo come indicibile attesa - Edizioni Studium

796 Paola Ricci Sindoni
vamente, come tensione dinamica ad un «oltre», già raccolto nel
tempo-ora, in quell’ora presente, cioè, in cui convivono all’esterno
il tragico rituale della condanna a morte, e, all’interno, l’incompiutezza
di un’opera che preme per essere ultimata.
In questo ipotetico incrocio delle due differenti scansioni del
tempo, prende dimora l’attesa, che è sempre tensione ad altro che
non abita dentro il circuito finito dell’«ora», ma al contempo si
nutre del «già» dato, il cui spessore pare possedere in sé il germe
segreto del compimento.
È certo un miracolo segreto, come invita a considerarlo Borges,
anche perché costitutivamente l’attesa preme in avanti, verso
l’indicibile altro da sé; forma presente del futuro può essere chiamata,
perché poggia su di un lampo di tempo – l’ora – la cui intensità
dinamica proietta fuori, lontano.
Il miracolo sta non soltanto nella possibilità di pre-vedere il
futuro, ma, nel caso dello scrittore condannato a morte, di trascinarlo
indietro, dentro quel presente condensato, che riassume in
sé l’inevitabile tensione di quel tempo lungo che è il futuro imprevedibile.
È il tempo vicino di cui parla Giovanni (Ap 22, 10), è il tempo
corto di Paolo (1 Cor 7, 29), il tempo che resta tra il «già» del
presente, già colmo di futuro, e il «non ancora» che attende di essere
com-preso nella totalità dell’«oggi». Ciò che vale è il tempo di
«ora», quel presente che resta (Rm 11, 5) e che sembra costituire
nell’orizzonte neotestamentario la forma interna e la verità di tutto
il tempo, la sua «segreta» unificazione. Paolo non ha dubbi ad
ammettere che, una volta accettata per fede la venuta e la resurrezione
del Maestro nella «pienezza» del tempo, ciò che rimane –
dopo questo Evento – è un tempo breve, un tempo contratto, il
tempo che resta, insomma, come unico tempo reale. Ciò va inteso
non tanto perché l’attesa del ritorno del Signore fosse percepita
dalle prime comunità cristiane nella sua urgenza storica, successivamente
delusa 5 , ma perché – come sembra dire Paolo – dopo
Cristo tutto il tempo, totalmente condensato nel Messia, va raccolto
totalmente nell’hodie, nel tempo che resta, più che proiettato
in un incerto futuro escatologico 6 .
La speranza che anima l’attesa del ritorno non rimanda perciò
alla fine del tempo, ma al tempo della fine, al tempo cioè che ora
prepara l’evento e lo custodisce con fiducia e pazienza 7 . E se pur
dobbiamo restare immersi nel finito, nella pura precarietà del pre-