il peccato originale una invenzione dei teologi? - Fatti non foste

BENEDETTO CANONICO
IL PECCATO ORIGINALE
UNA INVENZIONE DEI TEOLOGI?
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I N D I C E
DEI PRINCIPALI ARGOMENTI TRATTATI
(E’ un indice diverso da quello, assai più ampio, del libro)
I - IL PECCATO ORIGINALE
1 – Senza peccato originale non c’è redenzione
2 - “Invenzione” del peccato originale
3 - La Genesi non dice quello che la teologia dogmatica le vuole far dire
4 - Il peccato originale nasce dal mancato riconoscimento del significato della libertà
umana.
5 - Il Dio del peccato originale è in stridente contrasto con il Dio di Gesù
6 - Nei Vangeli, come pure nelle lettere di esponenti della Chiesa delle origini (fatta
eccezione per S. Paolo) non c’è traccia di un peccato delle origini
7 - La colpa di Adamo ed Eva non è la causa prima del male
8 - Effetti e conseguenze della “caduta”
9 - Origine del male morale
10 - Il dogma cattolico evidenzia uno stato di morte spirituale, di peccato che non ha
alcun riscontro scritturale e storico-culturale
11 - Interpretazioni teologiche discordanti
12 - I battezzati non sono migliori degli altri
II - CONSEGUENZE DEL PECCATO ORIGINALE
13 - Rifiuto della sessualità
14 - Discriminazione nei confronti della donna
15 - Lo spirito missionario
III – NEI DINTORNI DEL PECCATO ORIGINALE
A - IL BATTESIMO E LA FEDE
16 – Il battesimo secondo Gesù
17 – Il battesimo nel tempo
18 – Battesimo … crudele
19 – Il caso Mortara
20 – Caratteri della fede
B – LA SALVEZZA ETERNA
21 – La salvezza nei Vangeli
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22 – La salvezza in S. Paolo
23 - Mancata universalità della redenzione
24 - L’infinita misericordia di Dio e l’Inferno
C – STORIA E MITO
25 – Storicità del peccato originale?
26 - La realtà storica e la finzione teologica
27 – La realtà storica e la finzione teologica
D – ARGOMENTI VARI
28 – Pensiero razionale e pensiero religioso
29 - Il puro caso dell’evoluzionismo, l’assoluto della ragione
30 - Certezze teologiche e senso del mistero
31 – Il diavolo e il monoteismo
32 - Teologia della Genesi e teologia contemporanea
33 – La fede dei primi tempi
34 - L’ecumenismo religioso e la pace tra i popoli
IV - IL MALE NEL MONDO IN PROSPETTIVA EVOLUZIONISTICA
35 – Le cause del male
36 – Condizionamenti biologici e responsabilità morale
37 - Una risposta convincente al problema del male?
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I . IL PECCATO ORIGINALE
1 – Senza peccato originale non c’è redenzione.
Il Catechismo della Chiesa Cattolica afferma perentoriamente che la dottrina del
peccato originale è per così dire il della Buona Novella che Gesù è il
Salvatore di tutti gli uomini, e che pertanto non si può intaccare la rivelazione del peccato
originale senza attentare al Mistero di Cristo.
In altre parole, se non c’è il peccato originale, non c’è neppure l’opera redentrice
di Gesù Cristo. Il peccato originale costituisce la chiave di volta della concezione
cristiana, fornisce alla poderosa architettura concettuale del Cristianesimo la compiutezza
logica che senza di esso non avrebbe. Con il peccato originale il “cerchio” logico si
chiude.
S. Agostino si rende perfettamente conto dell’importanza essenziale del peccato
originale nell’economia complessiva del pensiero cristiano, quando si oppone alle tesi di
Pelagio, il quale sostiene che l’uomo, sia prima del peccato di Adamo, sia dopo, è
naturalmente capace di operare virtuosamente senza il bisogno del soccorso straordinario
della Grazia. Questa dottrina conduce a ritenere inutile l’opera redentrice del Cristo. Se il
peccato di Adamo non ha messo l’uomo nell’incapacità di salvarsi con le sole sue forze,
l’uomo non ha evidentemente bisogno dell’aiuto spirituale portatogli dalla incarnazione
del Verbo, nè quindi ha bisogno di essere reso partecipe di questo aiuto dall’opera
mediatrice della Chiesa e dei sacramenti che essa amministra. Di fronte a una dottrina che
si prospetta così rovinosa per la dogmatica cristiana e il compito della Chiesa, Agostino
reagisce energicamente affermando che con Adamo e in Adamo ha peccato tutta
l’umanità e che quindi il genere umano è una sola massa dannata. (N. Abbagnano)
La morte del Cristo assume un significato di redenzione solo se viene a sanare una
situazione di grave rottura dell’intimo e vitale rapporto di Dio con l’umanità, situazione
che viene individuata nello stato di colpa conseguente al peccato di Adamo. Da queste
motivazioni teologiche nasce il peccato originale, del tutto assente come concetto in tutto
il Vecchio Testamento e nei Vangeli: dove si parla di peccati (dei discepoli, del popolo,
del mondo, ecc… ), ma mai di un peccato delle origini responsabile della “corruzione”
dell’umanità.
2 – “Invenzione” del peccato originale
E’ S. Paolo per primo ad intuire una relazione tra la morte entrata nel mondo per
causa di Adamo e la sconfitta della morte ad opera di Cristo. ..
L’elaborazione dottrinale che ne segue ad opera dei Padri della Chiesa, viene ripresa
con grande slancio da S. Agostino, che le dà un contributo essenziale, e si conclude solo
con il Concilio di Trento, nel sedicesimo secolo.
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E’stato piuttosto laborioso per i teologi adattare il racconto biblico della “caduta” alla
dottrina del peccato originale, cioè far corrispondere i contenuti del racconto con i singoli
punti della dottrina. Per raggiungere tale scopo, nell’interpretazione del testo biblico si è
reso necessario forzare il dettato testuale in più punti, snaturandone il significato e
contravvenendo all’esigenza di un chiaro rapporto simmetrico tra il piano letterale e
quello simbolico. (2.2)
(Ritengo che la forzatura del testo biblico sia stata operata in sostanziale buona fede,
perché il pensiero religioso, a differenzia di quello razionale, non ubbidisce rigidamente
al principio logico di non contraddizione. Di fronte alla contraddizione palese, esso
preferisce “rifugiarsi” nel mistero, piuttosto che opporle un rifiuto. Le ragioni della fede
finiscono sempre col prevalere, senza troppi pentimenti, sulle rigide leggi della logica.)
La strategia dottrinale che sta alla base del dogma, così come è stato formulato dal
Concilio di Trento, si basa sulla sopravvalutazione arbitraria sia della positività della
situazione spirituale precedente l’atto di disubbidienza, che della negatività della
situazione successiva. L’obiettivo evidente è quello di dimostrare che l’umanità è
in una situazione di morte spirituale che necessita di un Redentore.(2.26)
La forzatura denunciata è legittimato, tra l’altro, dal Decreto della Commissione
Biblica del 30.6. 1909 sul carattere storico dei primi tre capi della Genesi, il quale
dichiara che non si devono prendere sempre e necessariamente in senso proprio tutte le
singole parole o frasi che occorrono nei primi capitoli della Genesi e che è quindi lecito
staccarsi da tal senso quando … una ragione proibisca di tenere il senso proprio o una
necessità costringa ad abbandonarlo.
E’ facile intuire che la ragione e la necessità invocate alludano alla esigenza
imprescindibile di adattare il testo biblico alla dottrina del peccato originale.
3 - La Genesi non dice quello che la teologia le vuole far dire
Vengono riportati di seguito, in corsivo, i punti dottrinali del dogma cattolico; ad
essi fanno seguito, in caratteri normali, i corrispettivi risultati della mia esegesi.
L’uomo, costituito nella giustizia e nella santità e arricchito di doni soprannaturali e
preternaturali, è posto nel giardino di Eden.
Dal testo risulta quanto segue: Adamo coltiva e custodisce il giardino di Eden, non
conosce la fatica del lavoro e la difficoltà di procurare cibo a sufficienza per la famiglia e
non esercita alcun dominio sulla sua compagna. Costei non prova l’istinto sessuale verso
il marito e non conosce di conseguenza le sofferenze della gestazione e del parto. (Questi
dati si inferiscono, per sottrazione, dalle punizioni inflitte da Dio a seguito del peccato di
disubbidienza)
I due non provano vergogna a causa della nudità, perché non possiedono ancora il
senso morale e vivono in uno stato di innocenza animale. Non si può dire che vivano in
uno stato di giustizia e santità perché sono in grado di peccare, né più né meno, come noi.
Il divieto di mangiare il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male vuole
essere una prova di fedeltà al Creatore.
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Poiché il testo non dice che Dio ha voluto sottomettere Adamo ed Eva ad una prova,
per saggiarne la fedeltà, propendo a credere che Dio col suo divieto abbia inteso porre un
limite invalicabile tra la sfera umana e la sfera divina. Nelle mitologie dell’antichità ogni
invasione di campo da parte dell’uomo è punita severamente dalla divinità, gelosa delle
sue prerogative. Questo vale anche per Adamo ed Eva, che non vengono puniti per
l’infedeltà, ma perché si sono impossessati della conoscenza morale di esclusiva
pertinenza divina.
Satana sotto forma di serpente tenta Eva, che cede alle sue lusinghe ingannevoli.
Il testo biblico parla del serpente che tenta Eva, qualificandolo come la più astuta
delle bestie selvatiche. All’atto di infliggergli la punizione, Dio ribadisce la sua
appartenenza al mondo animale. Anche il tipo di punizione ne è una ulteriore conferma.
Per molteplici ragioni storico-culturali, il serpente può alludere a qualche spirito
cattivo, ma non può essere identificato con Satana, per il semplice motivo che Satana fa la
sua comparsa nel mondo ebraico solo alcuni secoli dopo la composizione della Genesi.
Il peccato dei progenitori materialmente è il frutto mangiato, ma formalmente è
superbia e ribellione a Dio, pertanto deve essere punito.
Eva disobbedisce a Dio non “ergendosi contro di lui” e neppure per superbia. La sua
disubbidienza è motivata dal desiderio di soddisfare la propria sete di conoscenza,
piuttosto che dalla volontà di contrapporsi a Dio, di rifiutare il suo divieto. La
motivazione dell’atto è centrata sull’oggetto del divieto e non sulla relazione con Dio.
Dio, secondo la minaccia, promulga le pene del peccato commesso: mortalità e pene
accessorie.
In realtà Dio non dà la morte ai due colpevoli, come preannunciato, nel giorno stesso
della disubbidienza, ma aggiunge alla mortalità una ampia serie di pene differenziate in
rapporto al sesso.
Il peccato originale ha queste conseguenze in Adamo ed Eva: privazione dei doni
soprannaturali (grazia e virtù infuse) e preternaturali (integrità), con conseguente
vulnerabilità della natura umana (concupiscenza) e mortalità; stato di peccato; debito di
pena eterna.
Se analizziamo accuratamente quanto accade ad Adamo ed Eva in seguito alla
infrazione del divieto, possiamo distinguere gli effetti della manducazione del frutto della
conoscenza dalle conseguenze della disubbidienza. Gli effetti sulla natura umana sono
immediati e positivi: lungi dal peggiorarla, essì la migliorano sul piano morale. Infatti Dio
riconosce: .
Al contrario degli effetti, le conseguenze non sono immediate, e consistono nelle
pene inflitte da Dio ai due progenitori. Alla donna vengono inflitte le sofferenze del parto,
l’istinto verso il marito e la sudditanza nei suoi confronti, all’uomo la fatica e gli assai
scarsi frutti del lavoro, ad entrambi la cacciata da Giardino e la mortalità.
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Noto che l’esilio forzato dal Giardino dà attuazione alle pene inflitte da Dio. In
particolare, comporta per Adamo ed Eva: a) la necessità di procurarsi il sostentamento
dalla terra con la dura fatica, b) l’impossibilità di nutrirsi come nel passato dell’albero
della vita, una specie di ambrosia, (il cibo degli dei della mitologia greca) che conferisce
a chi se ne nutre il privilegio di non invecchiare e morire. Dio vuole evitare che i due
mangino i frutti dell’albero della vita, così come hanno fatto con l’albero della
conoscenza, affinchè la loro vita terrena abbia fine. In effetti, non potendosi più cibare
dell’albero della vita, la loro esistenza, una volta completato il ciclo naturale, è destinata a
cessare.
Come appare chiaramente, Adamo ed Eva sono soggetti alla morte per una
contingenza estrinseca, non per una perdita di integrità della natura umana come pretende
la teologia dogmatica.
A causa del peccato di Adamo ed Eva, l’armonia con la creazione è spezzata: la
creazione visibile diventa aliena e ostile all’uomo.
Il testo biblico non presenta alcun indizio di decadimento della natura rispetto ad una
ipotetica iniziale perfezione. La morte, la deformità, la malattia sono presenti nel mondo
della natura fin dalle epoche arcaiche, milioni di anni prima della comparsa dell’uomo
sulla terra.
Il brano relativo alla punizione del serpente contiene la profezia della Redenzione.
Secondo la teologia tradizionale gli ultimi versetti del brano relativo alla punizione
del serpente, contengono l’annunzio profetico della vittoria di Cristo su Satana.
Dall’analisi del brano in questione, non risulta affatto che essi alludano ad un evento,
descrivono invece, semplicemente, una situazione conflittuale, permanente e continuativa,
tra l’uomo e il serpente.
La colpa dei progenitori viene trasmessa per propagazione carnale a tutto il genere
umano. Vengono trasfusi in esso non solo la morte e le penalità del corpo, ma anche il
peccato che è morte dell’anima.
Nel testo della Genesi non ci sono elementi dai quali si possano inferire le tragiche
conseguenze spirituali per l’umanità messe a punto dai teologi. Le sole conseguenze che
abbiano una base testuale sono la mortalità e le pene aggiuntive inflitte ad Adamo ed Eva.
L’umanità incapace di redimere se stessa dal peccato originale, inteso come colpa
assoluta e irreparabile, necessita di un Redentore umano-divino.
Dio, una volta inflitta la pena della mortalità e le pene aggiuntive ai due progenitori,
appare pacificato e appagato. Non fa valere alcuna pretesa di ulteriori riparazioni.
4 - Il peccato originale nasce dal mancato riconoscimento del significato della
libertà umana.
La dottrina del peccato originale deriva da una concezione errata del rapporto tra Dio
e l’uomo. “Parte dal presupposto che Dio governi il mondo con la sua onnipotenza e che
l’uomo debba sottomettersi alla sua volontà. In questa prospettiva, il male è percepito
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essenzialmente come trasgressione dell’ordine. Non si considera abbastanza che la
libertà dell’uomo è l’elemento essenziale del suo essere al mondo e non
semplicemente un elemento di rottura dell’ordine divino.” (V. Mancuso)
5 - Il Dio del peccato originale è in stridente contrasto con il Dio di Gesù
C’è una stridente contraddizione tra l’idea di un Dio giustiziere che condanna
l’umanità intera alla morte spirituale per la colpa di un solo uomo, e l’immagine che Gesù
ci ha dato di Dio, come di un padre misericordioso, soccorrevole e pronto al perdono.
6 – Nei Vangeli, come pure nelle lettere di esponenti della Chiesa delle origini
(fatta eccezione per S. Paolo) non c’è traccia di un peccato delle origini
Al dogma cattolico si può muovere un’obiezione fondamentale: che esso tradisce in
molti punti l’insegnamento di Gesù. Egli non parla mai di peccato originale, ma solo di
peccati degli uomini. Non parla della sua missione spirituale intermini di redenzione,
ma di annuncio del Regno di Dio. “L’insegnamento di Gesù in merito alla salvezza è
che noi dobbiamo amare Dio e il nostro prossimo come noi stessi. Le condizioni per la
salvezza sono stabilite chiaramente nel suo insegnamento sull’ultimo giudizio, in Matteo
25: ciò che rende santa una persona buona è una condotta onesta e non cose meramente
esterne. L’insegnamento di Gesù può essere praticato da ognuno ed è indicato nel
Discorso della montagna.
Noto en passant che Gesù, quando condanna il divorzio, mostra di conoscere
entrambi i racconti della creazione, quello di tradizione jahvista (storia della caduta) e
quello di tradizione sacerdotale (creazione della prima coppia), ma non accenna per niente
al peccato di Adamo ed Eva. Se fosse stato convinto che esso fosse la causa della
corruzione dell’umanità, sicuramente ne avrebbe parlato. Ma così non è stato.
7. La colpa di Adamo ed Eva non è la causa prima del male
Per la teologia dogmatica il peccato di Adamo ed Eva è la causa diretta del male. In
altre parole, se i nostri progenitori non avessero peccato, l’umanità non conoscerebbe il
peccato e la morte, e la natura non sarebbe decaduta dall’originaria perfezione. Facendo
di ogni erba un fascio, la morte, le malattie, la sofferenza, … il delitto di Caino, la torre di
Babele, il diluvio universale … le guerre, i conflitti sociali, le ingiustizie, … i vizi, le
perversioni, le depravazioni, ecc... ecc... sono la diretta conseguenza della prima colpa.
A questa dottrina si può obiettare che la fallibilità umana, preesisteva alla caduta,
visto che Adamo ed Eva hanno peccato non diversamente da noi, poveri peccatori.
Come si spiegano altrimenti la “ribellione a Dio”, la superbia, ecc... affermate dai teologi
a carico di Adamo ed Eva? E dunque: peccabilità prima della “caduta”, e peccabilità dopo
la “caduta”.
Su questa linea interpretativa si colloca il pensiero dell’Ebraismo fin dall’Antico
Testamento.. “La tradizione rabbinica interpreta il peccato di Adamo ed Eva non come
causa della tendenza umana verso il male, ma solo come il primo peccato. Questo ha
avuto per l’umanità conseguenze che possono essere dette storiche, ma non ha influito
sulla natura dell’uomo”. (Enciclopedia UTET) La causa del primo peccato come di tutti
quelli che seguiranno, è la fallibilità originaria di Adamo, cioè dell’uomo, la sua capacità
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di peccare fin dalla sua prima venuta alla vita: fallibilità che è figlia, cioè diretta
conseguenza del libero arbitrio. Una conferma in tal senso ci viene dal Siracide:
Iddio creò l’uomo fin da principio
e lo ha lasciato in balia del suo arbitrio. (Siracide 15,14)
8 – Effetti e conseguenze della “caduta”
Secondo la teologia dogmatica, dal peccato originale si sono originati tutti i mali
dell’umanità. Tale affermazione deriva più da esigenze dottrinali che da una accurata
analisi del dato testuale. Non si basa su alcuna distinzione concettuale, ma solo su
semplici indizi.
Una attenta analisi degli avvenimenti successivi all’infrazione del divieto divino ci
consente di distinguere tra effetti dell’acquisita conoscenza del bene e del male e
conseguenze dell’infrazione. I primi sono immediati, benefici, caratterizzati da un
rapporto diretto e in qualche modo “transitivo” con la causa che li ha prodotti e
consistono nell’acquisizione della coscienza morale; le seconde, tutte di segno negativo,
consistono nelle pene che Dio infligge ai due colpevoli (alla donna le sofferenze del
parto, l’istinto verso il marito e la sudditanza nei suoi confronti; all’uomo la fatica e
gli scarsi frutti del lavoro; ad entrambi l’esilio dal Giardino e la conseguente mortalità).
Non avendo effettuato una seria analisi del dato testuale, e basandosi di conseguenza
solo su vaghi indizi, la teologia fraintende il significato autentico del senso di nudità, e
della paura avvertiti da Adamo ed Eva quando sentono il rumore dei passi di Dio nel
Giardino. Il senso di nudità, avvertito per la prima volta, e la paura sono ritenuti dai
teologi la manifestazione di un turbamento spirituale, di un offuscamento dello spirito, di
una morte spirituale, che contrastano con l’armonia spirituale precedente l’infrazione
del divieto. A tale tesi interpretativa possiamo obiettare quanto segue.
a) Già prima del peccato, l’armonia esistenziale e relazionale di Adamo ed Eva non
era garantita al cento per cento: essi vivevano in uno stato di apprensione, e dunque di
disarmonia psichica, poiché temevano di poter cedere alla tentazione del frutto proibito.
b) Il senso di nudità va inteso, non come una conseguenza negativa dell’infrazione
del divieto divino, ma come l’effetto, immediato e positivo, della acquisita conoscenza
del bene e del male, come un indizio del nascente pudore. E il senso di paura non è un
segno di disarmonia spirituale, ma è la naturale conseguenza della minaccia di morte
contro i trasgressori del divieto divino (si manifesta solo quando sentono i passi di Dio nel
Giardino).
9. Origine del male morale
Le conseguenze del primo , cioè le pene che Dio infligge alla donna (le
sofferenze del parto, l’istinto verso il marito e la sudditanza nei suoi confronti); all’uomo
(la fatica e gli scarsi frutti del lavoro), ad entrambi (la mortalità) non hanno niente da
spartire con il male morale e con il male spirituale. Consistono in mali di carattere
fisico e psico – relazionale che non toccano direttamente i rapporti morali con i propri
simili e neppure la sfera spirituale, cioè i rapporti con il Creatore. Essi sono identificabili
con precisione dal primo all’ultimo, e solo la fantasia teologica ha potuto moltiplicarli ad
libitum fino al punto di identificarli con i mali di varia natura che affliggono l’umanità.
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Il loro carattere eziologico - spiegano con il linguaggio del mito i principali malanni
che affliggono distintamente l’esistenza dell’uomo e della donna - non consente di
estendere l’elenco delle pene a piacimento, anche perché nessun elemento testuale lascia
intendere che esso possa avere un carattere esemplificativo. Tanto meno può essere esteso
a mali quali la violenza, l’egoismo, le malattie, le guerre, ecc… che nulla hanno da
spartire con la tipologia delle pene inflitte all’uomo e alla donna. Da dove viene allora il
male morale?
L’autore della Genesi deve essersi reso conto di tale limite se, per spiegare il dilagare
della corruzione tra gli uomini, introduce in forma piuttosto sbrigativa il racconto
dell’unione tra i figli di Dio e le figlie degli uomini (Genesi 6,1-4), rifacendosi ad un
antichissimo racconto mitologico che compare in forma scritta per la prima volta nel V-
VI secolo. Tale racconto, nella sua veste originale, attribuisce la corruzione della natura
umana a vicende superumane, che non coinvolgono la responsabilità dell’uomo.
(P. Sacchi)
In tal modo l’autore sacro coglie la radice (plausibile per la cultura del tempo) del male
morale e della conseguente dell’umanità.
Ecco perchè il racconto, piuttosto sbrigativo del mito, è immediatamente seguito in
Gen. 6.3 da un ulteriore intervento punitivo della divinità: la durata della vita umana
viene ridotta da 800-900 anni a 120 (Gen 6,3).
(Ma qualcosa in questa punizione divina sfugge alla coerenza logica. Non si capisce
perché Dio se la prenda con l’uomo, visto che sono sati i figli di Dio, gli angeli ribelli, a
violare l’ordine cosmico! Possiamo immaginare che Dio punisca, non solo gli angeli
ribelli che hanno minato la libertà di scelta morale, ma anche gli uomini che di fatto
compiono il male.)
Il mito rende pienamente comprensibile la causa della dilagante corruzione
dell’umanità, punita con il diluvio. Neppure il mito in questione, tuttavia, ci fornisce
elementi per valutare, come fanno i teologi, la situazione dell’umanità in termini di
, ecc… Il rapporto tra gli
uomini appare viziato sul piano morale (dalla sopraffazione, dall’egoismo, dal
pregiudizio, ecc… ecc…), ma il dialogo spirituale con Dio non si interrompe e continua
con i suoi alti e bassi.
10 - Il dogma cattolico evidenzia uno stato di morte spirituale in seguito alla
caduta che non ha alcun riscontro scritturale e storico-culturale
Come abbiamo visto nei paragrafi precedenti, la morte spirituale dell’umanità (a
causa del primo peccato) non ha alcun riscontro nel racconto della caduta. Non lo ha
nemmeno nella documentazione biblica e storico-culturale. Tutto l’Antico Testamento è
attraversato da rigogliose manifestazioni di vita spirituale: una prova evidente che
l’umanità è più che mai spiritualmente viva.
Dio, una volta inflitta la pena della mortalità e le pene aggiuntive di carattere fisico e
psichico - relazionale ai progenitori e ai loro discendenti, appare appagato, e il suo
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apporto con l’uomo non risulta incrinato da rancore o spirito di vendetta. Ciò appare in
tutta evidenza al termine del diluvio quando, gratificato dal sacrificio solenne offertogli
da Noè, Dio si intenerisce sulla sorte dell’uomo (ritira la maledizione del suolo, causa di
una vita di stenti) e ne ridimensiona la colpa (riconosce che l’uomo è per natura
inclinato al male fin dalla fanciullezza).
Con Noè l’umanità conosce un nuovo inizio, e Dio lo sottolinea con gesti di
particolare solennità: benedice Noè e i suoi figli, così come aveva benedetto la prima
coppia all’atto della creazione, stabilisce un Patto imperituro con loro e con i loro
discendenti, ritira la maledizione del suolo, consente all’uomo di cibarsi di animali,
assicura che non ci sarà un secondo diluvio.
Qualche tempo dopo, rivolgendosi ad Abramo, Dio ribadisce la sua
riconciliazione con l’umanità:
Nell’atto di benedire l’uomo, Dio ristabilisce un rapporto di amicizia con lui: un
rapporto che, essendo per sua natura duplice, bidirezionale, restituisce all’uomo la
vita spirituale (se mai gli è stata tolta).
Moltissimi passi dell’Antico Testamento confermano la riconciliazione di Dio con
l’uomo. Mostrano infatti, non un Dio adirato e nemico dell’uomo, ma un Dio
benedicente e pieno d’amore, che incoraggia alla giustizia, alla perfezione, alla santità.
(2.22)
Anche l’uomo mantiene un rapporto intenso e vivo nei confronti di Dio, perché né il
peccato dei progenitori né l’unione tra gli angeli e le donne hanno compromesso il
rapporto con il Creatore. Il canto sublime dei Salmi, la perfezione poetica del Cantico dei
cantici, il libro di Isaia, ecc … non sono espressione di una umanità spiritualmente morta,
bensì di una religiosità viva e profondamente sentita.
In conclusone, non c’è un rapporto di inimicizia e rottura tra Dio e l’uomo, ma un
normale rapporto, con i suoi alti e bassi. Il popolo di Israele continua ad avere in tutto
l’Antico Testamento un rapporto molto intenso con Dio e a partire dal IV secolo a ritenere
che sia sufficiente l’osservanza della Torah per ottenere l’eterna beatitudine.
Una ulteriore prova della esistenza di un rapporto positivo tra l’uomo e Dio è data
dalla profonda religiosità del popolo ebraico. Lo storico Giuseppe Flavio, vissuto
all’epoca di Gesù, illustra la vita religiosa del suo popolo in questi termini. “Il nostro
legislatore ... non solo persuase i suoi contemporanei ma impresse anche nei loro
discendenti per le future generazioni, una irremovibile fede in Dio. ... Non fece della
religiosità una parte della virtù, ma delle altre virtù una parte della religiosità, mi riferisco
alla giustizia, alla temperanza, alla fermezza, alla concordia dei cittadini in ogni cosa.
Tutte le nostre azioni, le nostre preoccupazioni, i nostri discorsi mirano al culto di
Dio. ... “
11 – Interpretazioni teologiche discordanti
a) Scarsa coerenza interna del testo biblico
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Il racconto della caduta viene di fatto letto nei modi più disparati, sopratutto perché
testo biblico presenta una assai scarsa coerenza interna.
L’autore della Genesi utilizza fonti risalenti a due tradizioni diverse, la jahvista da
Jahvèh più antica ed ingenua e la sacerdotale, assai più recente ed evoluta. Per ragioni
che ignoro, i singoli racconti non vengono fusi insieme, ma giustapposti senza troppi
riguardi per la linearità e la coerenza del racconto.
Così abbiamo due racconti contrastanti sulla creazione dell’uomo e della donna. In
Genesi 1,27 viene creata la prima coppia:
“Dio creò l’uomo a sua immagine;
a immagine di Dio lo creò;
maschio e femmina li creò.” (Gen 1,27)
In Genesi 2,18-23 viene creato Adamo, e solo in un secondo tempo viene creata la
donna utilizzando una costola dell’uomo.
Analogamente, abbiamo due racconti contradditori sul destino terreno dell’uomo. In
Genesi 1, 28 il destino dell’uomo è quello esaltante di moltiplicarsi fino a e di esercitare il dominio su tutti gli esseri viventi. In Genesi ,al contrario,
Creazione dell’uomo e della donna separatamente (Tradizione jahvista):
7 Allora il Signore Dio plasmò l’uomo con polvere del suolo e soffiò nelle sue narici
un alito di vita e l’uomo divenne un essere vivente. (Gen 2,7) […] 18 Poi il Signore Dio
disse: .
19 Allora il Signore Dio plasmò dal suolo ogni sorta di bestie selvatiche e tutti gli uccelli
del cielo e li condusse all’uomo, per vedere come li avrebbe chiamati: in qualunque modo
l’uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome. 20
Così l’uomo impose nomi a tutto il bestiame, a tutti gli uccelli del cielo e a tutte le bestie
selvatiche, ma l’uomo non trovò un aiuto che gli fosse simile. 21 Allora il Signore Dio
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fece scendere un torpore sull’uomo, che si addormentò; gli tolse una delle costole e
richiuse la carne al suo posto. 22 Allora il Signore Dio plasmò con la costola, che aveva
tolta all’uomo, una donna e la condusse all’uomo. 23 Allora l’uomo disse:
. (Gen 2,18-23)
Creazione della prima coppia (Tradizione sacerdotale, più recente):
27 “Dio creò l’uomo a sua immagine;
a immagine di Dio lo creò;
maschio e femmina li creò.” (Gen 1,27)
Nell’antico racconto jahvista, Dio plasma Adamo, lo modella alla stregua del vasaio
che modella la creta; Eva viene plasmata a sua volta a partire da una costola di Adamo.
Nel più recente ed evoluto racconto di tradizione sacerdotale Dio crea la prima coppia,
nelle componenti maschile e femminile simultaneamente.
Come si intuisce a prima vista, i due racconti sottendono livelli di cultura
nettamente differenti. Infatti nel primo racconto Dio plasma, cioè modella, come fa il
vasaio con la creta, Adamo, gli animali e da ultimo Eva: una concezione ancora lontana
dalla creazione ex nihilo.
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La donna non è concepita come una compagna, ma come un aiuto dell’uomo, alla
stessa stregua degli animali; e poiché è stata tratta da una costola dell’uomo, dipende da
lui ed è inevitabile che ne subisca il dominio. A guardar bene, il racconto biblico non fa
altro che sancire in forma solenne la concezione patriarcale e maschilista del tempo.
Nel secondo racconto, l’uomo e la donna vengono creati con un semplice , e
- quel che più conta – simultaneamente, come le due metà complementari dell’intero
. Ci troviamo di fronte ad una concezione tanto più “moderna” della
precedente, perché pone su un piede di sostanziale parità l’uomo e la donna. L’affinità
tra i due, che era garantita nel primo racconto dall’avere in comune la stessa costola, è
data in questo dall’essere l’uomo e la donna due esseri complementari, le parti costitutive
della identica unità.
Un’ulteriore osservazione: nel secondo racconto viene utilizzata la formula , la stessa impiegata poco più avanti, al capitolo 5
“Adamo … generò a sua immagine, a sua somiglianza un figlio …”. Poiché niente accade
senza una ragione, ritengo che, attraverso l’impiego della stessa formula, l’autore abbia
inteso evidenziare un rapporto di analogia tra la creazione dell’uomo e la generazione del
figlio, alludendo in modo indiretto alla paternità divina nei confronti dell’uomo.
In conclusione, abbiamo a che fare con due racconti non solo contrastanti sul piano dei
contenuti, ma anche profondamente differenti sul piano ideologico, cioè della
elaborazione concettuale e valoriale.
Come è noto, esiste un secondo racconto biblico della creazione dell’uomo, che si
discosta sostanzialmente dal più noto racconto della creazione di Adamo ed Eva e della
loro .
Per comodità ne riporto il testo.
26 “E Dio disse: .
14

27 Dio creò l’uomo a sua immagine;
a immagine di Dio lo creò;
maschio e femmina li creò.
28 Dio li benedisse e disse loro:
. “(Genesi 1, 26-28)
A dispetto dell’ordine in cui appare nel testo biblico, la composizione di questo testo
(Gen 1, 26-28) è di alcuni secoli successiva a quella del racconto della creazione di
Adamo ed Eva e del loro peccato (Genesi 2 e 3).
Alla luce di questi versetti, il destino dell’uomo non è quello di vivere in un luogo
protetto e limitato, quale è il giardino di Eden e di esserne quindi scacciato per vivere al
di fuori di esso una vita grama e difficile, ma quello esaltante di moltiplicarsi fino a
> e di esercitare il dominio su tutti gli esseri viventi.
I due racconti sono gravemente discordanti: per l’uno la conquista della terra da parte
dell’uomo ha il significato positivo di una missione affidatagli direttamente da Dio, per
l’altro ha il significato negativo dell’esilio e della punizione.
Il racconto di Genesi 1, 27.28 smentisce il
precedente racconto di Genesi 2 e 3 relativo al giardino di Eden e alla colpa di Adamo ed
15

Eva. E’ questa presumibilmente la ragione per la quale l’autore che riunisce i due racconti
in un unico testo, li dispone in ordine inverso a quello della loro composizione. Con
questo abile artificio crea la fallace impressione di una continuità tra i due racconti, ed
evita il male maggiore, cioè che il secondo racconto smentisca palesemente il primo, ma
non può evitare le gravi discordanze esistenti tra i due testi.
2.19 PUNIZIONI AGGIUNTIVE RISPETTO ALLA PENA DI MORTE
Il divieto divino è stato espresso in questi termini: (Gen
2,17) All’atto della disubbidienza, la terribile minaccia, stranamente non viene attuata:
Adamo continua a vivere fino a tarda età. In compenso, Dio infligge ai due una serie di
pene non previste e poi li caccia dal Giardino.
Che pensare della incongruenza rilevata? Si deve supporre che l’autore sacro abbia
ancora una volta fusi insieme materiali di diversa provenienza senza curarsi troppo
della linearità e della coerenza dell’insieme testuale.
Chiediamoci ancora: quali motivazioni possono averlo indotto ad assemblare testi
diversi, moltiplicando in tal modo le pene inflitte all’umanità? Sicuramente, avrà avuto
delle buone ragioni per operare in tal modo. Io immagino che si sia trovato tra le mani
due tradizioni ugualmente preziose e irrinunciabili, venerande per la loro antichità o
per la loro diffusione nel mondo ebraico. Non volendo rinunciare a nessuna di esse,
l’autore sacro ha dovuto sacrificare la coerenza del testo, operando tuttavia con tale abilità
che i più neanche si sono accorti della incongruenza denunciata.
Credo tuttavia che la motivazione principale sia un’altra, di carattere ideologico, e che
vada riferita ai contenuti del racconto, in concreto alla necessità di spiegare miticamente,
non solo la morte, ma anche gli altri mali che affliggono l’umanità. Un racconto mitico
sulle cause del male, per sua natura, tende a coprire l’intero spettro dei malanni che
affliggono l’esistenza umana, non può limitarsi alla morte, ignorando le sofferenze del
parto, la fatica del lavoro, la penuria di cibo, i rapporti di forza nella società, la violenza,
ecc…. Così, dato che la prima fonte spiegava l’origine soltanto della morte, ha utilizzato
anche la seconda che spiegava l’origine degli altri mali che affliggono l’umanità.
16

Una ulteriore motivazione può avere a che fare con la convinzione dell’autore della
Genesi, che la conoscenza del bene e del male sia di competenza divina e che pertanto
Dio sia geloso del suo esclusivo possesso.
Tale conoscenza, nel quadro di un monoteismo etico, qual è la religione ebraica, è la
forma più alta di conoscenza, la conoscenza essenziale. E’ pertanto comprensibile che
Dio non tolleri che l’uomo se ne appropri. In effetti le punizioni inflitte ad Adamo ed Eva
sarebbero sproporzionate ed eccessive se si riferissero solo ad un atto di disubbidienza.
Non lo sono invece se intendono colpire un’invasione di campo che di fatto sottrae a Dio
l’esclusiva conoscenza del bene e del male, la conoscenza etica. (7) La prova della
validità di questa tesi è data dalla sdegnata ammissione di Dio: , immediatamente seguita dalla
decisione di cacciare Adamo ed Eva dal Giardino.
Dio agisce dunque per gelosia, mal sopportando che l’uomo si sia appropriato di
conoscenze che intendeva possedere in modo esclusivo. Il Catechismo della Chiesa
Cattolica a p. 113 ammette la gelosia di Dio, ma solo come “falsa immagine” presente
nelle menti di Adamo ed Eva: ”Hanno paura di quel Dio di cui si sono fatti una falsa
immagine, quella cioè di un Dio geloso delle proprie prerogative”. Vedremo che le cose
stanno ben diversamente.
La gelosia può nascere da situazioni che oggettivamente provocano il dubbio, il
timore di perdere l’affetto della persona amata. Più spesso nasce da un atteggiamento
possessivo. E’ questo il caso del Dio ebraico, geloso del suo popolo, dal quale esige una
devozione assoluta ed esclusiva. Guai se il suo popolo abbraccia il culto di altre divinità,
di idoli, ecc... Scatta implacabile e furibonda la sua vendetta! Se stiamo ai fatti, dobbiamo
riconoscere che il Dio dell’Antico Testamento è un Dio (oltre che misericordioso)
vendicativo e geloso, geloso sia del suo popolo che delle sue prerogative. Vediamone
qualche prova.
(Esodo, 34,14)
(Deut. 2,24)
Lo provocarono con le loro alture
17

e con i loro idoli lo resero geloso. (Salmi, 58, 78)
Così dice il Signore degli eserciti:

A) Morte prevista per lo stesso giorno del peccato
16 “Il Signore Dio diede questo comando all’uomo: .”
(Gen 2,16-17)
B) Morte effettiva in vecchiaia
19 (Gen 3, 19)
22 “Il Signore Dio disse allora: 23 Il Signore Dio lo scacciò dal giardino di Eden, perché
lavorasse il suolo da dove era stato tratto. 24 Scacciò l’uomo e pose ad oriente del
giardino di Eden i cherubini e la fiamma della spada folgorante, per custodire la via
all’albero della vita. “ (Gen 3,22-24)
5 “L’intera vita di Adamo fu di 930 anni; poi morì.” (Gen 5,5)
Ritengo più che probabile che l’autore della Genesi, nella seconda parte del racconto,
abbia attinto ad una fonte diversa e che abbia assemblato i materiali alla bell’e meglio.
Solo in tal modo si spiega l’incongruenza tra la previsione della morte immediata e il
differimento della stessa fino a tarda età.
19

Perché l’ha fatto? La mia risposta è talmente semplice da apparire banale. L’ha fatto
allo scopo di introdurre le pene aggiuntive. Infatti, se Adamo ed Eva fossero morti, come
previsto, il giorno stesso dell’infrazione, tutto sarebbe finito lì, e l’autore sacro non
avrebbe potuto integrare la pena della morte con tutto il corredo dei mali che affliggono
l’umanità.
Va anche detto che la morte immediata dei due progenitori avrebbe concluso
definitivamente la vicenda umana. Al contrario la pena della mortalità consente la
continuazione della storia ed esprime nel linguaggio mitico il carattere essenziale della
condizione umana, la caducità.
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
Ci possiamo chiedere a questo punto, a conclusione del discorso iniziato al
paragrafo 2.16: quando ci troviamo di fronte ad un racconto privo di coerenza interna,
o addirittura a racconti contrastanti e alternativi, dove sta la verità?
Per parte mia, pur nella consapevolezza che la scarsa coerenza interna del
racconto rende problematica una interpretazione unitaria ed esaustiva dei fatti narrati,
mi sforzo di dare una interpretazione del testo (per quanto possibile) non solo obiettiva
e argomentata, ma anche unitaria.
Non a caso il teologo valdese Daniele Garrone afferma: Sicuramente, la stessa natura e la
complessità della materia non consentono linee interpretative univoche e
universalmente condivise. Ma l’impresa diventa ancora più difficile e rischiosa se la
narrazione, com’è nel nostro caso, non segue una linea univoca e coerente.
L’impossibilità di dare una risposta definitiva e sensata al quesito: può essere considerata una prova che i
racconti della Genesi non sono verità rivelata, ma più semplicemente il frutto di una
intuizione dell’autore sacro, di una intuizione di carattere universale sulla condizione
umana, espressa attraverso il linguaggio del mito.
20

) Letture ideologicamente condizionate
Le letture del testo biblico si sono moltiplicate nel tempo e sono divenute sempre più
divergenti anche perché i lettori , poco interessati ad una lettura oggettiva e
disinteressata, sono inevitabilmente tentati di tirare l’acqua al proprio mulino
dottrinale.
Per ragioni di economia espositiva, tre le molte letture della caduta diverse dalla cattolica,
presento le più note.
Il concetto di peccato originale come colpa assoluta e irreparabile, è estraneo alla
tradizione dell’Ebraismo: il peccato dei progenitori è solamente il primo dei peccati
dell’uomo, espressione del libero arbitrio. Parimenti inconcepibile è l’idea di una colpa
che si trasmette per via ereditaria.
Nella prospettiva islamica la “caduta” dei progenitori ha come uniche conseguenze
la mortalità e l’inimicizia . Adamo ed Eva disobbediscono
congiuntamente al divieto divino, per cui non viene attribuito a Eva un ruolo e una
responsabilità particolari. E poiché è Iblis (Satana) a farli “inciampare”, Allah attribuisce
a lui la principale responsabilità della colpa. Inoltre, Allah accetta il pentimento di Adamo
e gli concede il suo perdono.
Anche per l’Ortodossia, il primo responsabile del peccato non è Adamo, ma Satana
che trae in inganno i due progenitori. L’uomo non è punito da Dio, ma reso prigioniero
dal diavolo. A seguito della caduta, la natura umana non viene mortalmente e
definitivamente ferita sul piano spirituale, come sostiene la dottrina cattolica, ma conserva
la sua integrità. La Grazia, connaturata alla natura umana, permane anche dopo la caduta,
come suo elemento intrinseco. E’ l’uomo che si allontana dalla sua originaria natura, a
causa dell’imperversare del male in un mondo dominato dal demonio.
Lutero è convinto che l’uomo, per sua natura perverso, pecchi senza scrupolo e
dimentichi la colpa commessa che può perderlo per l’eternità. La salvezza per Lutero non
è una conquista dell’uomo, ma un dono di Dio, al quale l'uomo risponde con un atto di
fede: un dono gratuito di Dio piuttosto che un premio per le buone opere compiute.
Nessuno sforzo umano salva l’uomo, ma solo la grazia e la misericordia di Dio.
Poiché non tutti gli uomini si salvano, se ne deduce che Dio non elargisce la grazia a
tutti, ma solo ad alcuni. Si perviene così alla dottrina della predestinazione: un esito
imprevedibile e sconcertante della … troppo pessimistica esegesi agostiniana della
caduta!
Calvino [...] accentua [...] rispetto a Lutero la dipendenza dell’uomo da Dio in una
più articolata e radicale formulazione della teoria della predestinazione. Attraverso Cristo
e lo Spirito Santo - afferma Calvino - Dio elargisce la grazia agli uomini secondo il suo
insondabile volere, destinando alcuni alla vita eterna e gli altri alla eterna dannazione. Gli
eletti non cessano comunque di essere peccatori, ma essi per la grazia ricevuta da Dio
acquisiscono la coscienza del peccato e della necessità della penitenza, nella quale devono
impegnarsi per tutta la vita. Le opere sono considerate come frutto e prova della
predestinazione alla salvezza.
12. I battezzati non sono migliori degli altri
21

In un mondo globalizzato,com’è quello di oggi, la dottrina del peccato originale
fatica ad affermare come nel passato una presunta superiorità etico-spirituale dei cristiani
rispetto a coloro che professano altre religioni (induisti, buddisti, musulmani, ecc…) o
che non professano alcuna religione. Tale pretesa è smentita dalla vita reale. Se si guarda
alla realtà con occhi bene aperti, ... è onestamente difficile sostenere che i battezzati
siano migliori di coloro che non lo sono. Ci sono persone non battezzate che non hanno
nulla da invidiare sul piano spirituale ai battezzati.
22

II. CONSEGUENZE DEL PECCATO ORIGINALE
13 - Rifiuto della sessualità
Uno dei capisaldi del pensiero di S. Paolo è il contrasto tra la vita secondo la carne e
la vita secondo lo spirito: . L’unità corpo-spirito è così spezzata:
lo spirito viene contrapposto al corpo, che subisce una profonda svalutazione, un giudizio
sostanzialmente negativo, in quanto fonte di peccato.
Il rifiuto del corpo e in particolare della sessualità viene rafforzato dalla
convinzione che il peccato originale si trasmette per propagazione carnale. Per la
Patristica il sesso comporta sempre peccato: e S. Agostino spiega che è il piacere
dell’amplesso sessuale, la concupiscenza, a macchiare di peccato la creatura che viene
generata.
Il rifiuto della sessualità umana – che diventa in certe epoche, una vera e propria
sessuofobia - nasce da pregiudizi teologici e moralistici, ma anche e soprattutto dalla
ignoranza dei meccanismi naturali che presiedono all’allevamento della prole. Questa, a
differenza di quella animale, abbisogna di cure intensive per moltissimi anni da parte
di ambedue i genitori. E la vita sessuale di coppia è il collante necessario a tenerla
unita, per adempiere in forma cooperativa e gratificante alle funzioni vitali
dell’allevamento, della protezione, dell’educazione dei figli.
La finalizzazione dell’attività sessuale esclusivamente alla procreazione, secondo la
tradizionale dottrina della Chiesa, significa mettere la sessualità umana sullo stesso piano
di quella animale, impoverendola, deprivandola della ricchezza affettiva e spirituale che
la caratterizza. Gli animali si accoppiano solo in funzione della procreazione (quando la
femmina va in estro), lo stesso devono fare gli uomini. Ma questo significa, come notato,
una profonda e totale incomprensione delle componenti affettiva e spirituale della
sessualità umana e delle esigenze connesse all’allevamento della prole.
14 – Discriminazione nei confronti della donna
S.Paolo è il primo a gettare la croce sulla donna: dal rifiuto del corpo non può non
venire il rifiuto della donna. “La donna impari in silenzio, con tutta sottomissione. Non
concedo a nessuna donna di insegnare, né di dettare legge all’uomo; piuttosto se ne stia in
atteggiamento tranquillo. Perché prima è stato formato Adamo e poi Eva; e non fu Adamo
ad essere ingannato, ma fu la donna che, ingannata, si rese colpevole di trasgressione.
Essa potrà essere salvata partorendo figli. ...”. (Prima lettera a Timoteo 2, 11-14)
Sulla comoda strada tracciata da S. Paolo si mettono, alacri e senza troppi scrupoli, a)
Padri della Chiesa, b) teologi medioevali, c) esponenti religiosi di epoche più recenti.
Tra i padri della Chiesa, si distingue Tertulliano, il quale afferma: “Tu sei la porta
del Demonio! Ogni donna dovrebbe camminare nel lutto e nella penitenza, di modo che
con la veste della penitenza essa possa espiare pienamente ciò che deriva da Eva,
l’ignominia, io dico, del primo peccato e l’odio (affisso in lei come la causa) dell’umana
perdizione. [...] Non sai che anche tu sei Eva? La condanna di Dio verso il tuo sesso
permane ancora oggi: la tua colpa rimane ancora. [...]Tu hai distrutto l’immagine di Dio,
l’uomo!”
23

Secondo S. Girolamo (347-419) le donne possono espiare la loro colpa attraverso la
procreazione o astenendosi dal sesso, mantenendosi vergini.
I teologi medioevali riprendono la condanna della donna, affermando tra l’altro che
le donne non sono membri perfetti della Chiesa (solo gli uomini lo sono); che non
possono aspirare al sacerdozio perché essendo state messe da Dio in soggezione all’uomo
non possono “ricevere il carattere di un sacramento che possiede una preminenza”.
Nell’età moderna la situazione peggiora ulteriormente, sia nel mondo cattolico che
in quello protestante. Si arriva addirittura a episodi di persecuzione nei confronti delle
donne.
John Knox (1514-1572), esponente di spicco della Riforma Protestante, scrive tra
l’altro, interpretando a suo modo il pensiero di Dio:

Gandhi, riferendosi alla sua esperienza umana, vissuta sia in Sudafrica che in India,
rimprovera ai missionari cristiani disconoscimento dei valori spirituali locali, senso di
superiorità e mancanza di umiltà, atteggiamenti che pregiudicano un reale scambio di
valori umani tra una cultura religiosa e l’altra. Per di più, quando i missionari si dedicano
ad attività di assistenza sociale, non lo fanno senza secondi fini, ma per ottenere la
conversione degli assistiti. Quel che è peggio, poi, questa conversione risulta spesso
piuttosto superficiale e incapace di soddisfare i bisogni profondi della persona cresciuta in
una cultura religiosa diversa. Gandhi rimprovera infine ai cristiani una eccessiva fiducia
nella teologia che, a differenza dalla religione, contrappone credo a credo, creando
divisione e opposizione, là dove dovrebbe esserci invece la convivenza pacifica e
fruttuosa di tradizioni religiose diverse.
25

III – NEI DINTORNI DEL PECCATO ORIGINALE
A - IL BATTESIMO E LA FEDE
16 – Il battesimo secondo Gesù
. (Mt 15,11.17-20)
Per Gesù dunque niente di materiale può rendere impuro l’uomo, ma solo ciò che
viene dal cuore. Ne consegue, per converso, che niente di materiale può renderlo
puro. Se niente di materiale può renderlo impuro, allo stesso titolo niente di materiale
può renderlo puro. Per questo preciso motivo, Gesù, stando alle parole di Giovanni
Battista battezzava , >.
Per Gesù il battesimo d’acqua non ha tanto senso: l’acqua può detergere il corpo, ma
non può eliminare il peccato, rendere spiritualmente puro l’uomo. Quello che può
renderlo puro è qualcosa che viene dal cuore, un pensiero, un sentimento di amore nei
confronti di Dio, un atto di sincero pentimento, un impegno a convertirsi al bene. Dato il
suo alto valore simbolico, l’immersione nell’acqua può accompagnare l’atto di
conversione spirituale, ma non può in alcun modo sostituirlo.
17 – Il battesimo nel tempo
Negli Atti degli Apostoli, nelle epistole paoline, ecc... il battesimo assume un valore
salvifico, in quanto ci fa partecipare, mediante la fede, alla morte di Gesù e quindi alla sua
risurrezione. Più che sugli elementi materiali e formali del rito, esso si basa su di un atto
di conversione spirituale, di fede nel Cristo risorto, in questo conformandosi al pensiero di
Gesù per il quale niente di materiale può purificare l’uomo.
Nei primi secoli del Cristianesimo, coerentemente con l’idea che il battesimo è
espressione di un atto di fede e di conversione spirituale, c’è l’usanza di effettuare un
esame accurato della sussistenza delle condizioni per l’ingresso ufficiale nella comunità
cristiana, che avviene col battesimo.
Purtroppo, per il modo come veniva attuata ma anche per se stessa, questa usanza
comportava delle gravi incongruenze con lo spirito evangelico. Il battesimo non veniva
amministrato a tutti per la salvezza dal peccato, molte categorie professionali e morali ne
erano escluse, contravvenendo al precetto evangelico che privilegia i paria sociali, i
malfattori, i peccatori in genere.
Trasformatosi il movimento cristiano in istituzione, nei lunghi secoli del Medioevo
il battesimo subisce una lenta evoluzione sia nel suo significato teologico che nelle forme
rituali. Dal momento che l’Istituzione copre per intero la società, il battesimo non
costituisce più una scelta individuale di fede, diventa un rito di iniziazione alla vita
26

cristiana, un rito che formalizza l’appartenenza del fedele alla Chiesa o, per dirla in altre
parole, il dominio (non solo spirituale) della Chiesa sul singolo fedele.
Per quanto riguarda gli aspetti materiali e formali del rito, si può rilevare un
sostanziale “tradimento” del pensiero di Gesù, relativamente alla capacità di purificazione
spirituale degli elementi materiali. La professione di fede non è espressa dal battezzando,
bensì dai padrini, dai genitori, dalla Chiesa a nome del bambino battezzando. In pratica,
un vero e proprio formalismo rituale si sostituisce all’atto concreto di adesione
spirituale, all’atto di fede nel Cristo da parte del battezzando.
18 – Battesimo … crudele
Adriano Prosperi sul Corriere della sera ci richiama opportunamente alla memoria
una pratica disumana, legata al peccato originale, che ha imperversato per secoli
nell’Europa cristiana.
Allo scopo di salvare l’anima degli embrioni e dei feti racchiusi nell’utero di madri
malate o addirittura morenti, era dovere del medico aprire il ventre materno in modo che
il parroco potesse battezzare in tutta fretta l’essere che vi si trovava racchiuso. Così si
salvava la vita - quella eterna, naturalmente, - dato che il parto cesareo significava allora
la morte certa per la madre e per il figlio. E’ vero che le partorienti, quando vedevano
entrare nella stanza il prete e il chirurgo, gridavano tutta la loro disperazione per la
sentenza di morte che era stata decisa. Ma toccava al sacerdote ricordare alle donne
che, tra i doveri della sposa cristiana, c’era quello di garantire la vita eterna ai loro figli.
Senza battesimo niente vita eterna. E le regole erano ferree. L’acqua del battesimo doveva
toccare le membra del battezzando mentre vedevano la luce: dunque, anche la sola
presenza della membrana amniotica avrebbe reso nullo il sacramento.
27

19 – Il caso Mortara
“La sera dl 23 giugno 1858 la polizia dello Stato pontificio, che a quei tempi
comprendeva ancora Bologna, si presentò alla porta della famiglia ebrea di Marianna e
Momolo Mortara per prendere uno dei loro otto figli, Edgardo (che all’epoca aveva sei
anni) e trasportarlo a Roma dove sarebbe stato allevato dalla Chiesa. La polizia agiva su
ordine degli uffici vaticani autorizzati da Papa Pio IX. I rappresentanti della Chiesa
dissero che una cameriera cattolica della famiglia Mortara aveva battezzato il piccolo
Edgardo durante una malattia, ritenendo che se fosse morto sarebbe finito nel Limbo,
all’inferno. Secondo le leggi dello Stato Pontificio il battesimo di Edgardo lo rendeva
cristiano e quindi una famiglia ebrea non poteva allevarlo anche se era loro figlio.[...]
I genitori fecero moltissimi tentativi per recuperare il loro figliolo, intervennero
perfino alcuni governi europei per far desistere Pio IX dalla sua decisone, ma tutto fu
inutile. Nel 1859 quando Bologna fu annessa al Regno di Sardegna, i Mortara fecero un
ulteriore tentativo di recuperare il loro figlio, ma non ci riuscirono. Nel 1870, quando
Roma fu annessa al Regno d’Italia, tentarono nuovamente, ma l’oramai diciottenne
Edgardo dichiarò l’intenzione di restare cattolico. [...] L’anno seguente il padre morì.”
Cosa ci insegna questo increscioso episodio? Che i comportamenti che si ispirano ai
principi religiosi non sono mai elastici, tali cioè da tenere conto dei sentimenti umani.
Non di rado, anche nel mondo cristiano, hanno manifestato tratti di inaudita crudeltà,
giungendo fino al punto di sacrificare vite umane .
20 – Caratteri della fede
Le precedenti considerazioni sul caso Mortara ci fanno intendere come il rapimento
del bambino ebreo e la sua reclusione in Vaticano siano espressione di dinamiche
profonde.
Si tratta di un caso limite, dell’esasperazione emblematica di una caratteristica
essenziale della fede, di qualsiasi fede: la chiusura. A differenza dell’amore - per la vita,
per ogni creatura vivente, per ogni uomo a prescindere dal colore della pelle, dalla
religione, dal sesso, ecc... – per sua natura aperto all’altro e al diverso, la fede tende a
chiudere, è un fattore di tendenziale chiusura ideologica, culturale, sociale.
La fede non è un’esperienza religiosa individuale cioè vissuta in solitudine da singoli
individui, ma un’esperienza vissuta all’interno di una comunità (Daniel C. Dennett,
Rompere l’incantesimo, ed. R. Cortina). Di più, essa è il fattore principale della coesione
sociale, crea l’identità socio-culturale della comunità, elemento di distinzioneopposizione
nei confronti delle altre comunità, soprattutto quando sono o vengono a
contatto diretto con essa.
Tanto più forte e radicata è la coesione sociale, tanto più forte è l’identità, e viceversa
tanto più forte è l’identità, tanto più forte è la coesione sociale. Purtroppo, però, una forte
identità tende a chiudere la comunità verso l’esterno, a impedire un dialogo autentico con
le altre comunità, a creare contrapposizioni non di rado virulente e aggressive. Al suo
interno, una forte identità socio-culturale suscita forme di intolleranza nei confronti delle
diversità, cioè delle minoranze diverse per lingua, etnia, religione, ecc…, che corrono il
pericolo di essere eliminate o assorbite dal sistema.
28

C’è un ulteriore elemento che favorisce la chiusura della fede nei confronti della
diversità. Si tratta della intrinseca debolezza della fede, la quale non si basa su una
conoscenza di tipo scientifico-matematico, o sulla evidenza percettiva di una realtà fisica
concreta, ma sulla adesione ad un messaggio spirituale, sull’affidamento a un Essere
Superiore, presente-assente nella esperienza spirituale del singolo. Il dubbio le è
connaturato.
Perfino i santi hanno momenti di smarrimento, di buio spirituale. Ad esempio Santa
Teresa di Lisieux tre mesi prima di morire, scrive alla Superiora del convento, nel bel
mezzo di elevate riflessioni spirituali:
Un discorso analogo vale per Madre Teresa di Calcutta e per tanti altri eroici
testimoni della fede, che hanno sperimentato momenti di aridità interiore, di dubbio, di
smarrimento. Per questa sua intrinseca debolezza, la fede fa leva, addirittura si regge sul
consenso della comunità dei credenti, mentre teme ed evita per quanto possibile il
confronto con altre fedi, e ancor più con il pensiero laico.
Data la sua importanza cruciale, il consenso viene promosso dall’Istituzione religiosa
facendo ricorso a molteplici forme:
a) di incentivazione, quali la pubblicità dei miracoli, delle profezie, delle apparizioni
di santi e della Madonna, ecc...;
b) di deterrenza e intimidazione, quali la scomunica, la censura (Indice dei libri
proibiti), il controllo dell’istruzione pubblica (non a caso nel 1860 la Chiesa si è opposta
alla istituzione della scuola elementare in Italia), la reclusione, la tortura e persino la
morte per coloro che osano dissentire pubblicamente.
Alla debolezza della fede sul piano percettivo-conoscitivo, fa riscontro il suo
profondo radicamento nella dimensione emotivo-affettiva.
La fede è la preziosa medicina che ci aiuta a sopportare le avversità della vita,
soprattutto gli strappi inevitabili e crudeli, vere e proprie lacerazioni dell’animo,
provocate dalla morte dei nostri cari, come pure dalla imminenza della nostra morte. La
fede religiosa può essere considerata, da questo punto di vista, una risposta
provvidenziale che ci viene elargita dalla natura: una risposta che promana dalle
profondità della psiche.
A scanso di equivoci, preciso che la fede non è soltanto una provvidenziale medicina
nelle avversità della vita, ma risponde al bisogno di trascendenza connaturato allo spirito
umano, come pure all’esigenza di dare un senso spirituale all’esistenza. Sul piano
spirituale, è una esperienza di elevazione che ci consente di porci in armoniosa e intima
consonanza con il creato e con Dio, il Principio metafisico che costituisce il fondamento
della realtà.
29

B – LA SALVEZZA ETERNA
21 – La salvezza nei Vangeli
Nella fase di elaborazione dottrinale che va dal vangelo di Marco a quello di
Giovanni, rileviamo una consistente varietà e contrapposizione di idee, non solo su
questioni marginali, ma anche sul tema della salvezza. Ad esempio, Marco e Luca
affermano che solo i meritevoli risorgeranno alla fine del mondo; al contrario Matteo e
Giovanni sostengono che risorgeranno tutti gli uomini, sia i buoni, meritevoli del premio,
che i cattivi, meritevoli della punizione divina.
Anche sulle condizioni per la salvezza eterna sono rilevabili posizioni dottrinali
differenti.
Quattro diverse condizioni per la salvezza
A - Ci sono dei passi nei Vangeli che fanno dipendere la salvezza dal
comportamento meritorio
In tali passi la salvezza eterna dipende dall’atteggiamento spirituale nei confronti di
Dio (rispetto delle sue leggi e soprattutto abbandono fiducioso alla sua misericordia) e dal
comportamento nei confronti del prossimo (rapporti fondati sull’amore reciproco, su un
amore che non giudica ed è incline al perdono.)
Es.: . .
B - In altri passi, soprattutto del Quarto Vangelo, la salvezza è condizionata
dalla fede in Gesù, nel Gesù ancora vivo e operante in Palestina.
Es.: .
C – Vi sono passi in cui la salvezza è condizionata dalla morte redentrice di
Gesù.
Es.: 1- MT 26,28 “Bevetene tutti, perché questo è il mio sangue versato per molti in
remissione dei peccati”.
Es.: 2 - GV 3,17 “E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia
innalzato il Figlio dell’uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna. Dio
infatti ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in
lui non muoia, ma abbia la vita eterna. ... Dio ha mandato il Figlio nel mondo ... perché il
mondo si salvi per mezzo di lui”
D - Un passo del Quarto Vangelo condiziona la salvezza alla partecipazione al
rito eucaristico.
GV 6,53-58 “Se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo
sangue non avrete in voi la vita. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita
eterna e io lo risusciterò nell’ultimo giorno. ... Questo è il pane disceso dal cielo... Chi
mangia questo pane vivrà in eterno.”
Incompatibilità reciproca tra le diverse condizioni per la salvezza
30

Poiché ciascuna condizione è espressa in modo perentorio e incondizionato, ci si può
chiedere se le quattro diverse condizioni possano coesistere senza escludersi a vicenda.
Ponendole in relazione tra di loro si può constatare che sono reciprocamente
incompatibili e si annullano a vicenda. Se ad esempio è necessaria la condizione (B), la
condizione (A) perde valore: le opere meritorie non sono più sufficienti a dare la salvezza,
non danno la salvezza. All’inverso, se le opere meritorie danno la salvezza, non c’è alcun
bisogno della condizione (B). Lo stesso discorso vale per le altre condizioni.
Una prova che gli evangelisti hanno assemblato materiali eterogenei e risalenti ad
epoche diverse senza riuscire a realizzare una coerente sintesi unitaria?
Si può supporre con qualche fondamento che la posizione (A) si riferisca ai primi
tempi della predicazione di Gesù, quando egli era tutto preso dall’annuncio della
prossimità del Regno di Dio: (Mc
1,15). Era ottimista e quanto mai lontano dal pensare che fosse necessario riscattare il
peccato degli uomini col sacrificio della sua vita.
La posizione (C1) può essere riferita alla parte terminale della vita di Gesù, nella
quale prende corpo l’idea di immolare la propria vita per il bene dell’umanità, mentre le
posizioni (B), (C2) e (D) possono essere riferite alla elaborazione dottrinale delle prime
comunità cristiane.
22 – La salvezza in S. Paolo
S. Paolo afferma: a) che la nostra resurrezione è il frutto della riconciliazione di Dio
con l’umanità a seguito della morte di Gesù sulla croce; b) che per poter accedere alla
nuova vita sono necessari la fede in Gesù e il battesimo.
Che dire di tali argomenti?
a) S. Paolo dà per scontato che i rapporti tra Dio e l’umanità, fino al sacrificio di
Gesù sulla croce, siano gravemente incrinati a causa del peccato di Adamo, che
sull’umanità gravi la condanna di Dio.
Io sono convinto, al contrario, che Dio, una volta inflitta la pena della mortalità e le
pene aggiuntive di carattere psico-fisico-relazionale ai progenitori e ai loro discendenti,
appaia appagato, e il suo rapporto con l’uomo non risulti incrinato da rancore o spirito di
vendetta. Ciò appare in tutta evidenza al termine del diluvio, quando l’umanità ha un
nuovo inizio e Dio benedice Noè, i suoi figli e i loro discendenti, e stabilisce con loro una
alleanza perenne.
Moltissimi passi dell’Antico Testamento ci mostrano, non un Dio adirato e nemico
dell’uomo, ma un Dio benedicente e pieno d’amore, che lo incoraggia alla giustizia, alla
perfezione, alla santità. E l’uomo, a sua volta, mantiene un rapporto intenso e vivo nei
confronti di Dio.
Il peccato di Adamo, secondo S. Paolo, sarebbe responsabile della morte spirituale,
ma anche, ed è quel che più conta, della mancata risurrezione dopo la morte.
A proposito di quest’ultima, si può obiettare quanto segue: l’idea della sopravvivenza
oltre la morte matura nel pensiero dell’Ebraismo alcuni secoli dopo la composizione della
Genesi. La fede nell’immortalità acquista una certa rilevanza nel mondo ebraico solo nei
secoli immediatamente precedenti l’era volgare, e lo stesso Gesù la utilizza per confutare
31

la dottrina dei Sadducei che la negano. Stando così le cose, la punizione di Dio nella
mente dell’autore sacro può riferirsi unicamente alla morte fisica.
I teologi potrebbero obiettare che l’autore della Genesi, essendo ispirato da Dio, può
anticipare l’idea della sopravvivenza dopo la morte, un’idea che sarà elaborata
culturalmente alcuni secoli più tardi.
Fermo restando che nel testo della Genesi non c’è traccia di tale sopravvivenza,
rispondo che se così fosse, avremmo a che fare con una eccezione rispetto al normale
comportamento del Dio biblico. Di regola, egli parla agli uomini con il linguaggio del
tempo, adattandosi alla loro mentalità, cultura e simili. Parla agli uomini non
direttamente, ma per mezzo di uomini in carne ed ossa, immersi nella cultura del proprio
tempo. Non è pertanto sensato ritenere che l’autore della Genesi abbia potuto esprimere
un’idea che la cultura ebraica avrebbe elaborato secoli più tardi.
b) Quanto all’affermazione paolina che per poter accedere alla nuova vita sono
necessari la fede in Gesù e il battesimo, rimando al paragrafo n. 23 della “Sintesi”
32

23 -Mancata universalità della redenzione
La riconciliazione con Dio e la redenzione spirituale ottenute da Gesù morendo sulla
croce, si collocano, nel pensiero di S. Paolo (e poi della Chiesa), su un piano logicamente
asimmetrico rispetto alla “caduta”. Mentre quest’ultima provoca per se stessa, in modo
automatico, la morte spirituale di tutti gli uomini, la riconciliazione - redenzione ha un
carattere più virtuale che reale: Dio non concede senz’altro la grazia, ma consente
all’uomo di poter accedere ad essa a determinate condizioni: che abbia la fede in Gesù e
che sia battezzato.
La redenzione, per essere simmetrica alla condanna, dovrebbe per se stessa,
senza bisogno d’altro, restituirci quello che il peccato dei progenitori ci ha tolto, la
vita soprannaturale. Solo in tal modo agirebbe contemporaneamente e definitivamente
su tutta l’umanità, assumerebbe un carattere universale e realizzerebbe una situazione,
altrimenti discriminatoria e ingiusta nei confronti della stragrande maggioranza degli
uomini che, senza colpa, non sono in grado di accedere alla fede in Gesù e al battesimo.
E’ vero che da qualche tempo la Chiesa ammette la possibilità di salvezza anche per i
non cristiani, tuttavia il rimedio contro il peccato originale rimane prerogativa esclusiva
della Chiesa, e la salvezza al di fuori della Chiesa è sicuramente più difficile. (3.13.c)
24 - L’infinita misericordia di Dio e l’Inferno
Dio, poiché è infinitamente giusto e infinitamente misericordioso, in ogni suo atto
non può non essere determinato da ambedue gli attributi. In altre parole, Dio non può
applicare separatamente i principi della giustizia e della misericordia, li deve applicare
insieme: deve essere giusto e contemporaneamente misericordioso, misericordioso e
insieme giusto.
Per la giustizia deve punire in ragione della colpa commessa, per la misericordia
(infinita) non può punire le sue creature con la dannazione eterna.
A differenza del Cristianesimo e dell’Islamismo che credono nell’Inferno,
l’Ebraismo ha un’idea della giustizia ultraterrena che soddisfa sia le esigenze del pensiero
religioso, che quelle del pensiero razionale. Non esiste l’Inferno, ma esiste solo la
punizione temporanea.
Nell’Ebraismo la divinità, attraverso il perdono finale concesso ai reprobi, manifesta
il suo amore incondizionato per la creatura umana. Il rifiuto del perdono - è questo in
ultima analisi il significato dell’Inferno - nel Cristianesimo come nell’Islamismo,
manifesta un amore condizionato ed è, a mio avviso, un retaggio inconsapevole della
antica concezione ambivalente della divinità, intesa come un Essere che è insieme
Benefico e Terribile.
C – STORIA E MITO
25 – Storicità del peccato originale?
La Chiesa afferma che la “caduta dei progenitori” è un fatto storico, cioè un fatto
realmente accaduto, e non un racconto mitologico. Su quale base sostiene questa tesi?
Sulla base di ragioni storiografiche o di ragioni teologiche?
33

Da un punto di vista storiografico, la tesi non ha alcun fondamento, poiché non
esistono nè documenti nè testimonianze dirette di questo presunto fatto storico.
Da un punto di vista teologico, si fa leva sulla rivelazione: Dio stesso avrebbe
ispirato lo scrittore sacro rivelando a lui e all’umanità il fatto in questione. Ma in questa
prospettiva, non si può parlar di fatto storico, bensì di un fatto realmente accaduto solo
per chi ci crede.
Preso atto della impossibilità che si tratti di un fatto storicamente accertabile, si può
teoricamente ammettere che la caduta sia realmente accaduta, solo se è stato rivelata da
Dio all’autore della Genesi. Se invece essa è il frutto di una intuizione di carattere
spirituale dell’autore sacro, viene a mancare qualsiasi garanzia relativamente alla sua
realtà storica.
Chiediamoci allora: il racconto della caduta ci è stato rivelato da Dio per bocca
dell’autore della Genesi oppure è il frutto di una intuizione spirituale dell’autore sacro? Si
può rispondere senza esitazioni. L’esistenza di due versioni, successive e contrastanti, sia
della creazione dell’uomo che del suo destino terreno, (illustrate ai paragrafi 2.17 e 2.18)
ci fa propendere per la seconda ipotesi, quella di una conoscenza di carattere intuitivo,
espressa mediante il mito: un tipo di conoscenza che non può assolutamente fondare la
storicità della caduta.
26 - Singolarità della storia, universalità del mito
Il mito coglie ed esprime in forma immaginosa una verità essenziale relativamente
alla condizione umana. Così facendo, assume un significato universale, valido per tutti gli
uomini.
A differenza del mito, l’evento storico può provocare conseguenze di vastissima
portata per millenni, ma non può assurgere al livello della universalità. La singolarità
pone l’evento storico su un piano logicamente incompatibile con l’universalità.
Tale incompatibilità vale anche per l’evento storico della morte redentrice di Cristo.
Come abbiamo notato al par. 23, la redenzione ottenuta da Gesù morendo sulla croce ha
infatti un carattere più virtuale che reale: secondo il pensiero di S. Paolo, Dio non concede
senz’altro la grazia, ma consente all’uomo di poter accedere ad essa a determinate
condizioni: che abbia la fede in Gesù e che sia battezzato.
Poiché queste condizioni a tutt’oggi non si sono realizzate per tutti gli uomini, e si
può ragionevolmente supporre che non lo saranno mai, l’universalità della redenzione
appare più una aspirazione che una realtà. La redenzione, per avere un significato
universale, dovrebbe per se stessa, senza bisogno d’altro, restituire a tutti gli uomini
quello che la “caduta” ha loro tolto, la grazia di Dio.
27 - La realtà storica e la finzione teologica
S. Paolo vive un intenso dissidio interiore. Il peccato che abita in lui, esercita una
invincibile tirannia, nonostante la sua conversione e il rivoluzionario percorso spirituale
sulle orme del Cristo. Lo esaspera a tal punto da spingerlo ad esclamare: Questo “dramma”
spirituale attesta una semplice verità: la morte di Cristo sulla croce e la conseguente
riconciliazione di Dio con l’umanità non hanno eliminato il peccato dalla vita spirituale
34

dell’uomo. Una analoga testimonianza ci viene da Lutero il quale, nonostante viva una
intensa vita di fede, ha un drammatico senso del peccato, che lo ossessiona e angoscia.
L’uomo redento da Cristo ha continuato a fare il male, a sfruttare, a derubare, a
ingannare, a umiliare, a uccidere, a far la guerra, ecc...ecc... Tutto è rimasto come
all’inizio, prima della “caduta”, come ai tempi del Vecchio Testamento, come sempre.
In effetti l’evento negativo della “caduta” e l’evento positivo della redenzione,
sommati algebricamente, si annullano reciprocamente, dando come risultato, zero.
Possiamo pertanto considerarli una vera e propria “finzione” teologica che artatamente si
inserisce nel continuum della condizione umana, sempre uguale a se stessa. Essi non
modificano minimamente la condizione umana, fin dall’inizio caratterizzata dal libero
arbitrio, cioè dalla capacità di peccare. Il rapporto dell’uomo con Dio e col male non ne
viene minimamente modificato.
D – ARGOMENTI VARI
28 – Pensiero razionale e pensiero religioso
A differenza delle strutture del pensiero filosofico e del pensiero tecnico-scientifico,
che si sono adeguate senza troppe difficoltà al mutare della situazione materiale e
culturale dell’uomo, quelle del pensiero religioso, essendo derivate da esperienze
esistenziali di fortissimo impatto emozionale, rimaste pressoché inalterate nel tempo,
hanno opposto e continuano ad opporre una forte resistenza al cambiamento.
Nei recessi dell’animo umano sono tuttora presenti e attive le tracce delle profonde
emozioni “sacrali” che hanno plasmato il pensiero religioso nelle epoche preistoriche. Si
tratta delle emozioni vissute dall’uomo preistorico nei confronti sia degli spiriti buoni che
degli spiriti cattivi, che hanno dominato il suo orizzonte spirituale. Sono state queste
emozioni, di segno opposto, a dar forma al carattere ambivalente della struttura
arcaica del pensiero religioso. A tutt’oggi, la divinità mantiene qualche residuo
dell’arcaica ambivalenza: Dio continua ad essere percepito e “vissuto”, oltre che come
Padre amorevole, anche come un temibile giustiziere.
Un altro elemento strutturale del pensiero religioso è costituito da un profondo
sentimento di dipendenza dalla divinità, generato dalla precarietà della condizione
umana, dalla fragilità e in particolare dall’incombere della morte in ogni momento
dell’esistenza. Nei momenti tragici dell’esistenza, tale sentimento si manifesta - in
conformità col carattere ambivalente del pensiero religioso - sia come implorazione della
protezione e del sostegno divino, sia come richiesta di perdono, atti di riparazione, ecc…,
allo scopo di placare l’ira divina.
La struttura arcaica del pensiero religioso affiora ogni volta in corrispondenza di
catastrofi che provocano migliaia, o addirittura centinaia di migliaia di morti, quali
carestie, terremoti, pestilenze, uragani, alluvioni, maremoti, guerre, genocidi, ecc... ecc...
Infatti, questi fenomeni suscitano di regola una acuta reviviscenza del sentimento
religioso, dell’arcaica pulsione a implorare il perdono e l’aiuto di Dio, in forme non di
rado ossessive ed esorbitanti.
Questa reattività di carattere religioso, così viva e acuta nelle masse popolari, è quasi
assente nel mondo dell’informazione, della scienza, della cultura in genere,
35

coerentemente con una moderna e realistica visione della realtà. I giornalisti, gli studiosi,
gli esperti, quando terribili tragedie o vere e proprie catastrofi colpiscono l’umanità, si
limitano a indagare le cause che le hanno provocate e i rimedi necessari (soccorsi,
provvedimenti di natura tecnica e/o politica). Di punizioni o di soccorsi dall’Alto nessuno
fa cenno. Non per niente sono passati più di duemila anni dai tempi dell’Antico
Testamento, quando Dio era il protagonista di tragedie e catastrofi che colpivano
personaggi singoli e popoli interi.
29 - Il puro caso dell’evoluzionismo, l’assoluto della ragione
Nel corpo di un animale più o meno evoluto ogni elemento anatomico e ogni
funzione fisiologica occupano un posto preciso all’interno di una sequenza ordinata. In
alte parole, un organismo corporeo è costituito da un numero altissimo di relazioni
d’ordine. Non è un insieme di organi e di attività disposti a caso, ma una struttura, cioè
un sistema ordinato di relazioni.
Come può, allora, l’evoluzionismo darwinista affermare, a cuor leggero che
l’evoluzione ha creato gli organismi viventi procedendo a caso? Il caso può produrre
qualche relazione d’ordine isolata, non può produrre una rete estremamente
complessa di relazioni. Poiché c’è una sola probabilità su tre milioni e seicento e
ventotto mila che venga estratta a sorte una sequenza ordinata di soli 10 numeri,
come può la sorte, cioè il muro caso, costruire sequenze ordinate estesissime e
complessissime? Solo un principiom ordinatore intelligente è in grado di porre
relazioni d’ordine e di coglierle (nel mondo della natura), una volta che esistano.
Qualcuno, senza troppo riflettere, immagina che nelle profondità abissali del tempo,
all’epoca del biologico, abbiano cominciato ad esistere le prime forme di
vita attraverso una combinazione puramente casuale di elementi fisiochimici, e che tali
forme si siano in seguito evolute sempre sulla base di meccanismi casuali. A tale
si può opporre che, senza la luce dell’intelligenza questo
non è potuto accadere, perché solo l’intelligenza è in grado di creare strutture corporee,
cioè sistemi ordinati di relazioni.
A questo punto, si impone una ulteriore domanda: Poiché parliamo di cose reali e non di fantasie di
carattere magico, dobbiamo riconoscere che non può essere venuto dal nulla (dal nulla
assoluto).
L’unica spiegazione possibile dell’apparire di una attività ordinatrice in
concomitanza con la creazione delle prime forme viventi e della successiva
evoluzione delle stesse, ci rimanda ad un Principio trascendente, assoluto e al quale tale attività (come pure ogni altra realtà
contingente). E’ una istanza della ragione a cui non possiamo sottrarci.
30 - Certezze teologiche e senso del mistero
La ragione ci rimanda dunque necessariamente ad un Principio assoluto e
trascendente, per dare ragione della esistenza delle realtà contingenti. Perché allora,
36

contravvenendo ad una istanza razionale, sono così diffusi l’agnosticismo, l’ateismo,
ecc…?
Rispondo chiarendo anzitutto che il Principio trascendente non si identifica sic et
simpliciter con Dio. L’idea di Dio ha storicamente il Principio in
questione assumendo connotazioni che troppo spesso non hanno fatto onore all’umanità.
Si va dall’idea di un Dio battagliero (il Dio degli eserciti), a quella di un Dio vendicativo
e giustiziere, … In nome di Dio l’uomo ha fatto guerre di conquista, ha oppresso intere
popolazioni, ha conculcato la libertà di pensiero, ha compiuto i misfatti più orrendi (stragi
di innocenti, sacrifici di vite umane, ecc…), ha incarcerato, torturato, ecc…
Da tempo la teologia cristiana ha depurato l’idea di Dio per quanto possibile in
relazione alla dottrina tradizionale. Ciò nondimeno, continuano a persistere concezioni
che suscitano perplessità se non ripulsa nella coscienza dell’uomo d’oggi.
Prendiamo ad esempio la dottrina secondo cui, a seguito del peccato originale,
l’uomo è incapace di operare virtuosamente e di salvarsi senza il soccorso straordinario
della Grazia. Si tratta di una tesi assai discutibile che non regge, sia che ipotizziamo che
la Grazia di Dio salvi tutti gli uomini, sia che ipotizziamo che ne salvi solo una parte.
Nel primo caso, la libertà dell’uomo viene di fatto annullata, e con essa viene annullata
anche la dannazione eterna. L’inferno non esiste più. Nel secondo, poiché non tutti gli
uomini si salvano, possiamo chiederci: perché il Dio misericordioso e giusto salva alcuni
e altri no? Si finisce, senza accorgersene, nelle secche della predestinazione, una
dottrina che contraddice palesemente la paternità universale di Dio.
(In realtà, quello che non quadra in tutta questa faccenda è l’idea che un Dio paterno
e amorevole possa infliggere la dannazione eterna alle sue creature. Che bisogno ha di
dannarle per l’eternità? Perché non perdona le loro colpe? Non gli può bastare una pena
temporanea?!? La coscienza umana è di fatto su una posizione più avanzata rispetto al
Dio dei teologi, poiché nei paesi più avanzati ha rinunciato alla pena di morte e si avvia a
rinunciare anche all’ergastolo.)
Anche la dottrina della provvidenza appare difficilmente sostenibile: la Shoah, lo
tsunami, i terremoti, le alluvioni, le epidemie, ecc… ecc… sono una prova evidente che
Dio non interviene nelle faccende umane, ma lascia fare alla natura.
Scrive in proposito il teologo V. Mancuso: ” La natura e la storia, a chi le voglia
guardare onestamente per quello che sono, appaiono completamente prive di un governo
giusto e amico dell’uomo, quale dovrebbe essere, stando ai sacri testi, quello divino.
Spesso i credenti queste cose non le riconoscono. O meglio, le riconoscono, ma poi le
nascondono per primi a se stessi. Invece di guardare all’intera realtà, preferiscono
soffermarsi solo su alcuni dettagli a loro favorevoli.” Attraverso la natura, ci è stata data
la vita . Ci sono stati dati l’intelligenza, il senso morale, il cuore,
ecc... ecc..., tutto quello che serve per rimediare ai gravi danni provocati sia dall’uomo
(vedi la Shoah), che dalla natura (vedi lo tsunami), e consentirci di vivere una vita terrena
degna di essere vissuta.
L’idea tradizionale di un Dio che provvede ai nostri bisogni terreni è oggi
scarsamente credibile. I fatti sono lì con la forza di un macigno a smentirla. Primo Levi,
reduce da Auschwitz ha affermato perentoriamente:
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(F. Camon) Con tutta probabilità, intendeva dire: non c’è il Dio della Provvidenza, il Dio
che protegge il suo popolo.
Riprendendo a titolo conclusivo le considerazioni iniziali del paragrafo, mi pare di
poter affermare che il Principio trascendente, in quanto trascendente, non sia conoscibile
nella sua realtà intima. La ragione ci rimanda necessariamente ad esso, ma nulla è in
grado di dirci sulla sua realtà, nulla che sia razionalmente fondato e di conseguenza
universalmente condiviso.
31 – Il diavolo e il monoteismo
Nel quadro ideologico del monoteismo, l’esistenza del diavolo non funziona a livello
di pensiero razionale (filosofico), perché l’esistenza di Dio, Principio assoluto del bene,
esclude l’esistenza di un Principio del male. Non funziona, neppure se il diavolo viene
collocato su un piano metafisico inferiore rispetto a Dio. Questa, che a prima vista appare
una soluzione razionalmente accettabile, presenta a sua volta gravi difficoltà in una
concezione di Dio come padre amorevole e misericordioso: se Dio ama le sue creature
(create a sua immagine e somiglianza), perché permette al diavolo di tentarle e di perderle
per l’eternità? La dannazione, anche di una sola creatura, a causa della tentazione
diabolica, contraddice l’attributo dell’amore e della paternità divina.
L’esistenza del diavolo funziona invece perfettamente all’interno del pensiero
religioso, largamente condizionato dalle strutture ambivalenti del sacro costituitesi in
epoca arcaica. Dio e il diavolo possono coesistere senza difficoltà in questo ambito,
perché coesistono a livello psichico profondo.
Dei tre monoteismi solo quello ebraico rispetta le esigenze del pensiero razionale,
rifiutando l’esistenza di un Principio del male. Per l’Ebraismo Satana esiste ma non come
tentatore dell’uomo e avversario di Dio. Ci si può chiedere come mai l’Ebraismo non
soggiaccia alla pulsioni profonde che “hanno generato” la figura diabolica nel
Cristianesimo e nell’Islamismo. La prima risposta può essere questa: il Dio dell’Antico
Testamento, assomma in sé i caratteri dell’Essere Benefico e dell’Essere Terribile,
pertanto non c’è bisogno di contrapporgli un essere diabolico.
Una seconda risposta può essere questa: che nel Patto tra Dio e il popolo di Dio -
impostato su un piede di sostanziale parità - si incontrano due volontà libere, non c’è
posto per un terzo incomodo.
32 - Teologia della Genesi e teologia contemporanea
Ogni cultura elabora l’idea di Dio in stretta relazione con i valori in cui crede. Tale
idea non resta immutata nel tempo, ma subisce una continua evoluzione all’interno del
processo culturale complessivo.
Ci si può chiedere allora: che cosa hanno in comune l’idea di Dio della Genesi,
espressa dalla cultura ebraica di circa tremila anni fa, e l’idea di Dio elaborata dalla
cultura contemporanea? E’ legittimo sovrapporre questa a quella come se ci fosse tra di
esse una sostanziale congruenza di significati?
I teologi moderni ragionano sulla “caduta” sovrapponendo elaborate concezioni
intellettuali alla teologia ingenua dell’autore. Con quale risultato? A mio giudizio questa
operazione non solo falsa il pensiero espresso nella Genesi - attribuendo a un autore
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vissuto circa tremila anni fa pensieri elaborati nel corso dei successivi millenni - ma
finisce col rendere spesso incomprensibile e irrazionale il comportamento della divinità.
Per realizzare una lettura corretta, è necessario entrare per quanto possibile nei panni
dell’autore sacro e ragionare sul racconto della Genesi utilizzando le sue categorie
intellettuali, … ammettendo ad esempio che l’ onniscienza e la prescienza divina non
rientrano nell’ orizzonte mentale dell’autore. Solo in tal modo, il testo in questione
mantiene un significato logicamente coerente.
Una prova della incompatibilità tra la teologia cristiana della Rivelazione divina e la
dell’autore della Genesi può essere la seguente: l’autore in questione non si
perita di presentare sullo stesso argomento racconti diversi e addirittura contradditori. Ciò
accade per la creazione dell’uomo e della donna, per il destino terreno dell’uomo, ecc…
Nel racconto della caduta assembla disinvoltamente materiali provenienti da fonti diverse
e tutt’altro che congruenti.
33 – La fede dei primi tempi
Secondo Umberto Galimberti la dottrina del peccato originale è ingiusta nei confronti
dell’uomo. “Pur di salvare la bontà di Dio, il Cristianesimo non esita ad aggiungere al
dolore umano anche il peso della colpa. Per questo ho sempre dubitato che il
Cristianesimo sia la religione dell’amore. Dell’amore per l’uomo, tanto proclamato, ma
teologicamente smentito”
Tale dottrina non è solo ingiusta, è errata. Nei quattro vangeli canonici si parla
sempre di espiazione dei peccati degli uomini, mai del riscatto di un peccato delle origini
responsabile della corruzione dell’umanità da una presunto stato iniziale di giustizia e
santità.
Quando Gesù si rende conto dell’impossibilità di vincere le resistenze di quanti si
oppongono alla sua opera di rinnovamento spirituale, e la sua missione spirituale sembra
non avere più sbocchi, sovrastata dalle forze del male, quando si rende conto dei pericoli
mortali che incombono sulla sua vita, ... egli giunge a concepire l’idea di dare
volontariamente la sua vita per riscattarci dal peccato e realizzare il Regno di Dio sulla
terra.
“Le fonti cristiane attestano come dato storicamente inoppugnabile che Gesù non
solo ha parlato del regno di Dio, ma anche ne ha fatto il tema centrale, e il della sua predicazione. “(G. Barbaglio) Coerentemente
con il suo messaggio, egli si sacrificò per realizzare il Regno di Dio sulla terra e non per
riscattare l’umanità dalla colpa dei progenitori. Su queste basi ideologiche, gli apostoli, i
discepoli e i seguaci di Gesù hanno creduto nel suo messaggio, nella sua resurrezione e
divinità.
Solo una generazione più tardi, maturò l’idea di S. Paolo sul significato redentivo del
sacrificio di Gesù sulla croce, da una presunta colpa originaria. Stranamente, tale idea non
è rinvenibile nei Vangeli, benché siano stati redatti successivamente alla predicazione e
agli scritti di S. Paolo.
34 - L’ecumenismo religioso e la pace tra i popoli
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L’ecumenismo ha radici antiche ed è una aspirazione universalmente sentita, già nel
lontano passato: l’esigenza che i più avvertono, di credere che la propria fede sia l’unica
vera, si accompagna nelle menti più illuminate alla consapevolezza della irrazionalità di
tale pretesa.
L’ecumenismo riconosce pari dignità ad ogni fede religiosa. Il Dalai Lama, ad
esempio afferma che ogni tradizione religiosa ha un profondo significato formativo, è una
originale e valida via di educazione e di elevazione spirituale dell’uomo. Da questo punto
di vista ogni religione ha un valore indiscusso e merita rispetto. E sarebbe un vero peccato
che il tesoro di saggezza accumulato nei secoli andasse perduto.
Ogni tradizione religiosa ha messo a fuoco una particolare prospettiva sulla realtà
spirituale, ha elaborato una sua , irriducibile a quella delle altre tradizioni: una
che non va considerata come alternativa alle altre, bensì complementare ad
esse, in grado di arricchire le altre con il proprio peculiare tesoro di sensibilità e di
saggezza.
Il teologo V. Mancuso condivide tale atteggiamento con parole illuminanti:
Per parte mia, ritengo che nella sostanza tutte le religioni si equivalgano, poiché tutte
attingono i valori essenziali dell’amore, della solidarietà, del rispetto, del perdono, della
compassione, della pace, della responsabilità, del lavoro, della preghiera, ecc… dal cuore
dell’uomo. Per questa ragione essenziale, possono coesistere e convivere
amichevolmente, scambiandosi vicendevolmente i tesori della propria saggezza
millenaria.
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IV. IL MALE NEL MONDO IN PROSPETTIVA EVOLUZIONISTICA
35 – Le cause del male
Non c’è bisogno di fare riferimento a una colpa d’origine (il peccato originale), o
all’azione tentatrice e malefica di una potenza demoniaca (il diavolo), per spiegare
l’esistenza del male nel mondo.
In prima istanza, la causa dei mali che affliggono l’umanità va attribuita alla natura.
In termini concreti, dipende dai caratteri della selezione naturale e dalla struttura
composita del nostro cervello.
La selezione naturale presenta rilevanti aspetti negativi. In merito ad essi, scrive I.
Eibl-Eibesfeldt: > Così, ad esempio, (I. Eibl-Eibesfeldt)
Anche la struttura composita del cervello comporta aspetti problematici di una
certa entità. Il cervello umano non è il frutto di una creazione ex novo, originale, ma si è
sviluppato ristrutturando elementi preesistenti. Ciò provoca non pochi inconvenienti,
come vedremo: in particolare una sfasatura funzionale tra le parti arcaiche (istintuali ed
emozionali) del cervello e la parte più recente, sede delle attività cognitive.
Se il cervello fosse stato concepito unitariamente, cioè creato ex novo nella sua
interezza, non ci sarebbero i gravi scompensi e le disarmonie della esistenza umana che
derivano a) dalla diversa velocità di evoluzione dei tre diversi “cervelli”, b) dal fatto che
la forza di persuasione dei tre “cervelli” è tanto maggiore quanto più sono antichi
a) Con la comparsa della neocorteccia, si è messo in moto un progresso rapidissimo
delle attività cognitive e una radicale trasformazione dell’ambiente circostante, che
contrastano con la lentezza della evoluzione relativa ai due cervelli più antichi, misurabile
in centinaia di migliaia di anni. In pratica, a livello di ipotalamo rettiliano (reazioni
istintuali) e di sistema limbico (emozioni) non siamo oggi tanto differenti dall’uomo
arcaico, mentre a livello cognitivo siamo radicalmente cambiati.
Le forze che hanno plasmato le pulsioni istintuali e le emozioni, forze evolutive lente
e ponderate, hanno impiegato un milione di anni per compiere il loro lavoro. Di
conseguenza, oppongono una forte resistenza al cambiamento rapido. E’ per questo
motivo che gli ultimi diecimila anni, testimoni della rapida ascesa della civiltà e
dell’esplosione della popolazione umana, hanno lasciato pochissime tracce nella
matrice biologica della vita emotiva umana. (D. Goleman)
b) La sfasatura esistente fra i tre “cervelli” rende spesso difficoltoso armonizzarli in
una prospettiva unitaria e concorde, soprattutto perché

ipotalamo rettiliano sono più convincenti di quelli del nostro sistema limbico,
che a sua volta è molto più persuasivo della neocorteccia di evoluzione più
recente.>>(J. Quirk) In tal modo le pulsioni che vengono dal profondo spesso sfuggono
al controllo della neocorteccia, cioè delle attività cognitive.
Riepilogando quanto sopra, i guai derivano dal fatto che a) determinate soluzioni
selettive una volta utili oggi risultano dannose, essendo mutata la situazione culturale e
ambientale; b) i tre “cervelli” si evolvono con velocità assai differenti; c) i “cervelli” più
antichi hanno maggior potere persuasivo dei più recenti.
La situazione è ulteriormente compromessa dalle risultanze negative, che purtroppo
non mancano, della selezione sessuale e di quella culturale, che si aggiungono alla
selezione naturale. La prima (s. sessuale) ha dato tra l’altro un suo originale contributo a
complicare i rapporti tra i sessi; la seconda (s. culturale) ha avuto ed ha il merito di
alleggerire i condizionamenti dell’eredità biologica, ma è causa a sua volta di
incomprensioni, chiusure e conflitti. (A1.2)
Una ulteriore fattore di atteggiamenti e comportamenti problematici è costituito dalla
dimensione psicologica della nostra esistenza, in cui sono attivi contenuti e processi che
possono incidere negativamente sulla vita relazionale. (A1.4)
L’eredità biologica ha ricadute negative, sotto forma di condizionamento,
sull’esistenza umana in tutto l’arco delle sue molteplici manifestazioni, dalla pulsione
egoistica (A2.3) alla pulsione sessuale(A2.4), dal piano emozionale (A2.5) a quello
passionale (A2.6), dalla aggressività territoriale (A2.11) alla aggressività di rango
(A2.12), ai rapporti tra formazioni sociali (A2.14), alla vita tra le pareti domestiche
(A2.8), ecc… ecc…
Poiché si sta formando un abisso sempre più profondo tra la lenta evoluzione
genetica e la crescente rapidità del progresso cognitivo e tecnologico, si deve supporre
che la situazione peggiorerà ulteriormente, … tanto più se si considera che l’umanità con
le risorse (naturali e culturali) di cui dispone deve con urgenza affrontare problemi di
inaudita gravità, quali la sovrappopolazione del pianeta (sei miliardi di bocche da
sfamare!), le profonde disparità di risorse tra paesi poveri e paesi ricchi, l’esaurimento
progressivo delle risorse energetiche, la rottura dell’equilibrio ecologico, ecc... ecc...
Noto en passant che nel mondo animale analoghe ricadute non esistono o sono
scarsamente significative, perché le attività cognitive non vi hanno conosciuto il
rapidissimo sviluppo che ha caratterizzato la nostra specie.
36 – Condizionamenti biologici e responsabilità morale
La specie umana, come del resto le altre specie, è stata plasmata dalla evoluzione in
ogni manifestazione della sua esistenza. In altre parole quello che siamo oggi, nel bene e
nel è il risultato del lungo, complesso e processo evolutivo.
La causa del male (come del resto del bene) va dunque individuata nella natura: la
principale, ma non l’unica. L’eredità evolutiva condiziona, più o meno pesantemente, la
nostra esistenza in tutte le sue manifestazioni, ma non determina il nostro
comportamento, se non in situazioni particolarmente critiche. Il controllo dell’azione
utilizza infatti sempre meno i meccanismi automatici creati dalla natura attraverso la
selezione e sempre più il pensiero, che meglio sa commisurarla alle circostanze, al fine,
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ecc... “Il livello di complessità del cervello rende gli uomini estremamente plastici, cioè in
grado di diversificare il loro repertorio comportamentale in funzione della situazione e
delle persone cui le loro azioni sono dirette ” (G. Attili)
E’ vero, in ultima analisi, che anche lo sviluppo del pensiero è frutto dell’evoluzione
naturale. Sia come sia, oggi il nostro comportamento non è determinato, ma solo
condizionato dai meccanismi naturali. Lo sviluppo della neocorteccia è tale da consentirci
un margine di libertà interiore, che sta alla base della responsabilità morale dei nostri atti.
Una responsabilità compete pure a noi, la responsabilità morale dei nostri atti liberi, cioè
non imposti da forme particolari di patologia o da stati psichici che ci impediscono di
intendere e di volere.
Abbiamo il dovere morale di guardare in faccia la realtà, riconoscere come tali le
pulsioni ad agire, provenienti dal profondo del nostro essere biologico e, quando non sono
conformi ai valori culturali e morali in cui crediamo, dobbiamo opporre loro una
resistenza attiva.
Cercare le radici del male morale fuori di noi, riferire le pulsioni che ci vengono dal
profondo non alla natura, ma al diavolo, cioè ad un essere personale malefico che
deliberatamente e subdolamente ci tenta al male, significa allontanarci dal mondo reale e
in qualche misura deresponsabilizzarci
Sono gli uomini che, cedendo alle tentazioni e alle passioni, - cioè non opponendo la
necessaria resistenza ai molteplici condizionament dell’eredità evolutiva - creano il male
morale, e solo gli uomini possono combatterlo. La credenza nel diavolo ci defrauda
dell’impegno di affrontare direttamente e responsabilmente il male, sia a livello
individuale che a livello sociale. E, poiché credere nel diavolo è espressione di una forma
primitiva di pensiero, solo un pensiero consapevole e moderno, può sottrarci alla insidiosa
tentazione di rinunciare alla piena responsabilità del nostro agire.
37 - Una risposta convincente al problema del male?
La spiegazione dell’origine naturale del male in prospettiva evoluzionistica
consente di superare - io credo – almeno in parte le difficoltà insormontabili incontrate
dai filosofi e dalle religioni.
Nel quadro delle concezioni monoteistiche, i filosofi affrontano il problema del male
mettendolo direttamente in rapporto con l’onnipotenza di Dio e si imbattono in una
insormontabile aporia. (J.F. Revel) Detto altrimenti, poiché non risulta che Dio intervenga
ad evitare catastrofi naturali (terremoti, alluvioni, ecc...), epidemie, handicap, malattie
mortali, guerre, genocidi, massacri, ecc... che tanto strazio e sofferenza provocano
all’uomo nella sua vita terrena, delle due l’una: o non è onnipotente o non è
misericordioso. Se è onnipotente, perché non interviene con un atto di bontà e di
misericordia; se è misericordioso, ma di fatto non interviene, abbiamo torto a pensare che
non sia onnipotente?
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Poiché dall’aporia non si può uscire, i filosofi tendono a banalizzare il male,
addebitandolo a fattori accidentali o considerandolo tale solo in apparenza, in
definitiva negando che abbia una consistenza e un significato metafisico.
Nel quadro variegato delle concezioni filosofiche di carattere dualistico, politeistico,
ateistico, ecc… le spiegazioni si limitano, a mio parere, a prendere atto della realtà
esistenziale dell’uomo, a livello individuale e sociale, e a riscriverla tal quale a livello
metafisico. Non si danno vere e proprie spiegazioni dell’origine del male, ma soltanto
volonterose sovrascritture.
Per le grandi religioni il rapporto del male con Dio è mediato dall’uomo. In
concreto, il male è addebitato ad una colpa dell’uomo (Cristianesimo), oppure consiste in
un errore umano (Buddismo), ecc.. La responsabilità del male viene di fatto scaricata
sulle deboli spalle dell’uomo.
Questa spiegazione, per le ragioni che sappiamo (vedi n. 28) può essere accolta dal
pensiero religioso, caratterizzato da una logica piuttosto elastica. Non può essere accolta
dal pensiero razionale perché resta da spiegare da dove provengano la colpa dell’uomo
cioè la sua fallibilità, l’errore, ecc.... ecc...
Si ha la sensazione che la filosofia e il pensiero religioso abbiano esaurito le modalità
di risposta all’eterno problema del male, che non ci sia più nulla di sostanziale da dire,
dopo due millenni e mezzo di speculazione. Solo la prospettiva evoluzionistica appare
in grado di dire una parola nuova, di far luce su che nè la filosofia nè il
pensiero religioso sono capaci di spiegare. Essa non si oppone alle concezioni
tradizionali, ma le come visioni particolari all’interno di una visione più
ampia.
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