come un albero piantato presso rivi d'acqua - Casa Editrice HILKIA

EDOARDO LABANCHI 

COME UN ALBERO PIANTATO 

_________________________________________________________ 

PRESSO RIVI D’ACQUA 

Un’autobiografia spirituale 

 

Aprile 2005 

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Titolo originale: 

Come un albero piantato presso i rivi d'acqua 

© Copyright 2005 

Impaginazione Labanchi Carmen 

Copertina ?????????? 

Collaborazione editoriale Hilkia Inc. A. Consorte 

Stampa Multimedia Scarl Tel. 081.818.49.42 

1ª edizione aprile 2005 

______________________________ 

Tutti i diritti riservati. Nessuna parte di questo libro può essere riprodotta o 

diffusa con alcun mezzo informatico o meccanico, compresi microfilm e 

copie fotostatiche, registrazione, memorizzazione elettronica senza il 

permesso scritto dell'autore. 

______________________________ 

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Autobiografia spirituale 

di 

Edoardo Labanchi 

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Sommario 

PREMESSA DELL'EDITORE 

CAPITOLO PRIMO 

Pag. 6 

➔ Perchè 

CAPITOLO SECONDO 

Pag. 10 

➔ Il noviziato 

CAPITOLO TERZO 

Pag. 16 

➔ In filosofia 

CAPITOLO QUARTO 

Pag. 40 

➔ Il Magistero in Italia 

CAPITOLO QUINTO 

Pag. 48 

➔ Nello Ski Lanka 

CAPITOLO SESTO 

Pag. 52 

➔ In India 

CAPITOLO SETTIMO 

Pag. 56 

➔ Il ritorno in Italia e la svolta definitiva 

CAPITOLO OTTAVO 

Pag. 62 

➔ Testimonianza di Carmen Del Prato Labanchi Pag. 72 

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L'EDITORE 

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Quello che mi ha colpito maggiormente 

è il fatto che il fratello Labanchi 

lavora ancora con carta e penna, 

e la sorella Carmen fa il resto 

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Autobiografia spirituale Edoardo Labanchi 

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NOTA DELL’EDITORE 

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Ho avuto l’onore di conoscere il caro e stimato fratello Labanchi e 

la sua consorte circa 5 anni fa. Molti anni sono passati da quando lessi una 

delle sue traduzioni «Il Pellegrinaggio del Cristiano». Fui molto edificato, e 

apprezzai moltissimo lo stile della sua traduzione. 

Quando iniziammo la traduzione del Commentario biblico Matthew Henry 

in italiano cercavo dei collaboratori validi e affidabili, mi ricordai del suo 

nome, ma non sapevo come rintracciarlo. Sapevo che il fratello Labanchi era 

non solo traduttore, ma anche revisore di bozze e autore lui stesso. 

Cercai per mesi, finalmente qualcuno mi disse che abitava in Toscana. Feci 

una ricerca nell’elenco telefonico su Internet e finalmente riuscii a raggiungerlo 

telefonicamente. 

Fui grandemente sorpreso dalla sua reazione. Mi aspettavo di parlare con 

una persona un po’ fredda, distante, una persona che si considerasse importante, 

e che guardasse gli altri dall’alto. Cominciai a parlargli del progetto. 

Lo invitai a far parte dell’équipe e gli dissi che mi sarebbe piaciuto offrirgli 

il compito di curatore dell’opera, ma questo ruolo ormai era già stato affidato 

a un altro fratello, quindi lo invitai a collaborare come traduttore. 

Fui colpito immediatamente dal suo tono di voce calmo, pacato, cortese, invitante, 

entusiasta. Ascoltava con interesse. Dopo qualche minuto mi disse 

che questo era un dono di Dio per lui. M’incoraggiò molto e non smetteva di 

dare gloria al Signore! Questo suo atteggiamento mi diede coraggio. Senza 

indugio s’imboccò le maniche e si mise al lavoro. M’informò anche che lui 

aveva una collaboratrice preziosa e inseparabile, l’ombra della sua stessa 

ombra, e che questa persona era Carmen sua moglie. 

Dietro loro invito, fui ospite privilegiato a casa loro. Ebbi modo di vederli di 

persona. Quale accoglienza! Mi hanno messo talmente a mio agio, tanto da 

farmi sentire come se fossi stato a casa mia, e ci sono ritornato tre volte! 

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Oltre a parlare del lavoro mi raccontarono la loro testimonianza. Fui talmente 

accattivato che li invitai a scriverla e promisi loro che con l’aiuto del Signore 

l’avremmo pubblicata in appendice all’ultimo volume del commentario 

per dare gloria al Signore e usarla per l’edificazione dei lettori. 

I nostri rapporti sono stati sempre fraterni nel vero senso del termine. Il fratello 

Labanchi ha tradotto almeno l’ottanta per cento del dodicesimo volume 

di questo commentario biblico, oltre ad alcuni libri dell’Antico Testamento. 

Quello che mi ha colpito maggiormente è il fatto che il fratello Labanchi lavora 

ancora con carta e penna, e la sorella Carmen fa il resto. Lavorano veramente 

in simbiosi, un vero esempio di una coppia Cristiana! Sono rimasto 

impressionato anche dalla loro cadenza, e dalla loro puntualità nel consegnare 

i testi. Guardando il fratello Labanchi dietro la sua scrivania, mi sembrava 

di vedere l’autore di questo commentario, lo stesso Matthew Henry. 

Nel corso di questo lavoro abbiamo dovuto affrontare molte difficoltà, e ho 

apprezzato moltissimo le parole di conforto e d’incoraggiamento dei coniugi 

Labanchi. Sono stati sempre pronti ad aiutare e a dare dei consigli pieni di 

saggezza, e poi io dicevo a me stesso: ecco, se Matthew Henry ha detto così, 

è la migliore soluzione possibile!. Sicuro, il Signore lo aveva chiamato e 

preparato per questo lavoro. Leggete con attenzione questa sua autobiografia, 

e il Signore non mancherà di benedirvi! 

Leggete e meditate, vi renderete conto di come il Signore ha operato meravigliosamente 

nella sua vita e nella vita della sorella Carmen, sua degna compagna! 

Quest’autobiografia vi aiuterà a meditare sulla misericordia di Dio 

per un’anima sincera che vuole veramente servirlo e che lo cerca. Il fratello 

era sincero nella sua ricerca, certo aveva imboccato la strada sbagliata, ma il 

Signore ha operato a SUO tempo! Dio si è servito anche di una chiesa «imperfetta» 

per inculcargli l’amore per la lettura della Sua Parola, poi si è servito 

del suo nemico per dargli una formazione accademica e morale che forse 

non avrebbe potuto avere altrimenti… ma alla fine il Signore è prevalso. 

Ci sono voluti anni, ma anche per Edoardo è arrivato il tempo in cui il Signore 

lo ha messo alle strette onde facesse la sua decisione, ma lui ha saputo 

rispondere come Giosuè: quanto a me e alla mia casa serviremo all’Eterno 

(Giosuè 24:15)! Bando agl’indugi, fuori gl’idoli, gloria al Signore! 

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La lettura di questa autobiografia vi svelerà in prima persona quanti inganni 

e quante eresie usano Babilonia la grande e i suoi alleati per fuorviare le anime. 

L’autore di questo testo non ha certo bisogno di questa mia presentazione, 

ma mi sento veramente onorato di scriverla. Possa Dio inondarci della 

sua misericordia e far risplendere il suo volto su ogni lettore! Possa Dio fortificare 

sempre più i coniugi Labanchi per il lavoro che hanno svolto traducendo 

e trascrivendo questo commentario! 

Questa edizione è stata preparata 

in collaborazione editoriale con la 

Casa Editrice Hilkia INC. 

Sede centrale Canada 

4979 Rue Blaignier, Pierrefonds, Qc. 

H9J 3T8 Canada 

Tel. (011514) 626 9388 

ITALIA 

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Antonio Consorte 

Presidente della 

Casa Editrice Hilkia Inc.


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Capitolo Primo 

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P e r c h è? 

...conoscevo da molto tempo quel prete, 

il cui nome qui taccio per discrezione, 

come farò con altri personaggi che compaiono in questa mia storia... 

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PERCHÈ? 

«Non c’è che l’imbarazzo della scelta», mi disse visibilmente compiaciuto 

il parroco. Gli avevo appena confidato il mio desiderio di entrare in 

un Ordine religioso. «Potresti cominciare con i Gesuiti. Il mio padre spirituale 

è un Gesuita. Se vuoi, posso accompagnarti qui su, a Posillipo, nel loro 

Istituto di Teologia. Il rettore è il mio padre spirituale. . . .» Conoscevo da 

molto tempo quel prete, il cui nome qui taccio per discrezione, come farò 

con altri personaggi che compaiono in questa mia storia, siano essi defunti o 

ancora viventi. Era una figura, oserei dire, patetica. Sembra che fosse stato 

messo in seminario sin da piccolo e quindi non aveva nessuna esperienza di 

una vita normale in famiglia. Destinato a essere «sacerdote diocesano», non 

visse totalmente fuori del mondo e passava le sue vacanze in famiglia, ma il 

suo modo di pensare, di agire era ormai indirizzato in un’unica direzione. 

Bastava parlare un po’con lui per rendersene conto. Ma non era un «prete 

pentito»: era davvero consacrato a quella che considerava la sua missione 

nella vita.Ma perché ero andato da quel parroco a confidargli il mio desiderio 

di «farmi frate»? 

Non ho mai potuto accettare la realtà come qualcosa di scontato e i «perché» 

si affollavano spesso alla mia mente, soprattutto quelli riguardanti il senso 

stesso della nostra vita sulla terra, e dell’universo stesso. 

Educato alla cattolica, ero moderatamente religioso. Fu cosí che un’estate, 

piú per ammazzare il tempo che per altro, entrai nell’Azione Cattolica, ma 

devo ammettere che, paradossalmente, pensando a chi sono oggi, quell’associazione 

costituí come un embrionale cambiamento di rotta nella mia vita, 

l’inizio di una fase importante del mio itinerario spirituale, che in seguito 

m’avrebbe portato a prendere decisioni ben piú importanti. 

Eravamo nel 1948, quando l’Italia poco a poco si stava riprendendo civilmente 

ed economicamente dalla tragica guerra che era durata ben cinque anni. 

Con notevoli sacrifici, i miei genitori diedero a me, a mio fratello e a mia 

sorella, una buona istruzione scolastica. Io frequentavo il Liceo Classico, anche 

perché «da grande» volevo essere un insegnante. Ero un ragazzo «normale», 

facevo vita sociale come tanti allora della mia età – 16-17 anni. C’era 

però in me come una «vena seria» che spesso veniva fuori. Leggevo molto, 

specialmente i classici. D’estate, ad Ischia, dove di solito passavamo le va- 

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canze, mi piaceva stare da solo a leggere sul terrazzo della casa presa in affitto. 

Una delle mie letture preferite erano – pensate un po’- le tragedie greche. 

E devo dire che, seppur gradualmente, fu proprio questa «vena seria» 

che prevalse. Difatti la problematicità, propria del mio carattere, si acutizzò 

specialmente durante l’ultimo anno di Liceo. 

Come ho accennato, mi chiedevo piú che mai che senso avesse questa nostra 

vita. Certo, come cattolico, credevo nell’aldilà, nel Paradiso, Inferno, 

Purgatorio, ma «essenzialista» com’ero, oltre che problematico, mi chiedevo 

quale fosse il senso di questa vita terrena rispetto all’altra vita nell’aldilà. 

Devo però precisare che non è affatto facile razionalizzare ora, a tanti anni 

di distanza, e descrivere quel profondo sentimento di insoddisfazione per la 

vita che conducevo e che molto probabilmente avrei condotto, una volta laureato 

in Lettere. Concorsi, insegnamenti, matrimonio, figli – la solita trafila 

per tanti come me – in attesa della fine, che si sperava quanto piú lontana 

possibile. . . . . 

Il problema non era l’aldilà, ma come prepararsi adeguatamente nell’al di 

qua per «andare in Paradiso», anche se con un soggiorno piú o meno lungo 

in Purgatorio: andare in Paradiso direttamente era molto difficile, anche se 

non impossibile, sentivo dire dai preti. . . . 

Una volta, nel 1951, credo durante una «novena» in onore di Sant’Antonio 

(festa cattolica, 13 giugno), ascoltai una predica di un frate francescano, se 

ben ricordo, sulla morte. Ne fui molto colpito e mi convinsi che lo scopo 

della vita umana è esclusivamente prepararsi per l’aldilà, dato che la morte 

poteva sopraggiungere in ogni momento. E qual è – mi chiedevo – la via piú 

sicura per «salvarsi l’anima» e andare in Paradiso? Essere un cattolico perfetto, 

e per esserlo davvero, non vedevo altro modo che divenire un «religioso», 

cioè membro di un Ordine Religioso. Difatti sin dall’inizio scartai l’idea 

di divenire «prete diocesano», cioè non appartenente a un Ordine Religioso, 

ma dipendente dal vescovo di una diocesi o distretto ecclesiastico. La 

mia voleva essere una soluzione radicale della questione «salvezza dell’anima». 

Prima, però, di avere questi pensieri, c’era stata quella che in seguito considerai 

«un’avventura spirituale», ma negativa. Difatti un mio compagno di 

scuola mi disse che c’erano delle interessanti conferenze tenute in una 

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«chiesa protestante». Vi andai con lui qualche sera dopo e trovai la conferenza 

molto interessante: era sulla differenza «teologica» tra Gerusalemme e 

Roma-Babilonia, un tema decisamente anti-cattolico. Qualche giorno dopo 

parlai anche con il Pastore della comunità, facendogli capire che ero «alla ricerca 

della verità», anche se non sapevo io stesso che cosa volessi. Cosí cominciai 

perfino a frequentare le loro riunioni, rimanendo favorevolmente 

impressionato dalla semplicità del loro culto, dalle preghiere spontanee senza 

formule fisse, dal clima di fratellanza che regnava nella comunità. 

Tuttavia il mio interesse per quella chiesa cominciò poco a poco a declinare, 

perché mi accorsi che i suoi membri facevano di tutto per attrarre la 

gente nella loro chiesa, dandomi l’impressione che fossero piú anti-cattolici 

che Cristiani che predicavano il puro Evangelo. In particolare, il legalismo 

prevaleva su una sincera fede in Cristo – un legalismo fatto di norme e precetti 

che consideravo assurdi. Per discrezione, non faccio il nome di quella 

chiesa e certamente non mi sento di generalizzare, ma purtroppo di tali 

«chiese» ve ne sono ancora e certamente non danno una buona testimonianza 

cristiana. Come reazione a tale delusione, tutto questo non mi portò ad altro 

che a un mio completo ritorno in seno alla «Madre Chiesa», da cui, in 

fondo, non mi ero mai davvero allontanato. 

Il mio problema fondamentale però rimase: come assicurarsi il Paradiso? Intanto 

pensavo che dopo quella deludente «esperienza protestante», non mi 

rimaneva altro che essere un buon cattolico «tutto-di-un-pezzo». E poi, poco 

a poco, come ho già detto, si fece strada l’idea di entrare in un Ordine Religioso, 

e, come ho narrato all’inizio, mi rivolsi a un parroco per essere da lui 

consigliato sul da farsi. 

Eppure da quella mia «avventura protestante» rimase in me un grande amore 

per la Bibbia, la Parola di Dio, la cui lettura quel Pastore protestante mi aveva 

caldamente consigliato – davvero Dio può servirsi di tutto e tutti per farci 

percorrere le Sue vie, che prima o poi portano a Lui. 

Ma nel cercare, con l’aiuto di quel parroco, un Ordine Religioso in cui entrare, 

le mie intenzioni erano cosí «nobili»? Davvero il mio unico desiderio 

era di assicurarmi un posto in Paradiso? Insomma, solo motivi religiosi mi 

spingevano in quella direzione? Credo di no. In fondo, la mia era una fuga 

dalla realtà. Il mondo, cosí com’era, mi spaventava. Non me la sentivo di as- 

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sumermi tutte le responsabilità che la vita su questa terra comporta. Certo, 

questo ora è una analisi retrospettiva, la cui validità a quell’epoca non avrei 

mai ammessa. Non che i motivi religiosi non avessero il loro peso, ma sono 

convinto anche del fatto che fattori psichici ebbero a che fare con la mia decisione 

di «lasciare il mondo». 

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Capitolo Secondo 

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Nella 

«Compagnia di Gesù» 

...mi disse che avrei dovuto, 

prima di tutto, 

conoscere meglio la «Compagnia di Gesù... 

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Il Noviziato (1952-1954) 

L’Istituto Teologico gestito dai Gesuiti si trovava – e si trova tuttora 

– in una posizione stupenda sul golfo di Napoli, sulla collina di Posillipo - 

Posillipo, il luogo dove le pene hanno fine, come indica il senso etimologico 

del nome. E devo confessare che quando assieme al parroco varcai la soglia 

di quell’edificio, ebbi la sensazione di entrare in un’oasi di pace. Tutto era 

improntato a un austero decoro, tutto emanava ordine e pulizia. 

Fummo ricevuti dal direttore dell’Istituto. Era anzianotto – credo attorno 

alla sessantina, con occhiali spessi che gli ingrandivano stranamente gli occhi. 

Un tipo simpatico, affabile, ma sempre equilibratamente riservato e diplomatico, 

come ogni Gesuita che si rispetti deve essere. 

La stanza in cui fummo introdotti era molto sobria, come tutto l’Istituto, del 

resto. Niente lusso, ma, nello stesso tempo, niente miseria o trascuratezza o 

disordine. Tutto sembrava al suo posto e parte di una macchina ben oliata, 

dove ognuno sapeva che cosa doveva fare. 

Dopo brevi preliminari, il parroco gli espose il mio desiderio. Intervenni anch’io, 

ma molto succintamente. La reazione, poi, del Gesuita fu naturalmente 

positiva, ma senza alcun vistoso entusiasmo. Mi disse che avrei dovuto, 

prima di tutto, conoscere meglio la «Compagnia di Gesù» (questo è il nome 

ufficiale dell’Ordine dei Gesuiti), per poi prendere la decisione finale. 

Prima di congedarci, però, ci fece visitare alcune parti dell’Istituto, tra cui la 

biblioteca. Quando vidi tutti quei libri in perfetto ordine sugli scaffali, in 

quel contesto che cominciava a sembrarmi quasi un paradiso terrestre, pensai 

subito che quello doveva essere proprio il mio posto, cioè nell’Ordine 

dei Gesuiti. 

Il Gesuita, che aveva capito il tipo, concluse il suo «trattamento» prestandomi 

un libro su Ignazio di Loyola, il fondatore della «Compagnia di Gesù». 

Me ne andai entusiasta, promettendomi di tornare ancora in quel luogo per 

ricevere anch’io i consigli di quel «santo uomo» e particolarmente per godere 

di quella pace che sapeva di distacco dal mondo caotico, pieno di problemi, 

complicazioni varie – un mondo che non volevo affrontare come uno 

qualsiasi, ma al sicuro, con le spalle ben protette, tutto teso a salvare prima 

di tutto l’anima mia e poi quella degli altri. 

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Ma chi erano questi «Gesuiti», tra cui avrei passato ben 15 anni della mia 

vita? 

La «Compagnia di Gesù»– in latino «Societas Jesu», onde la sigla S. J. che i 

Gesuiti aggiungono al loro nome, quando si firmano – è un Ordine Religioso 

di chierici regolari fondato da Ignazio di Loyola con sei compagni nel 1540, 

quando fu ufficialmente approvato dal papa Paolo III. 

I Gesuiti, dunque, come poi furono comunemente chiamati i membri dell’Ordine, 

erano e sono considerati «chierici regolari», in quanto l’Ordine si 

distingue dagli Ordini Religiosi tradizionali, quali, a esempio, Benedettini, 

Francescani, Domenicani, Carmelitani, ss.). sia per il loro stile di vita relativamente 

meno austero e non legato ad antiche tradizioni monastiche, come 

gli altri Ordini menzionati, sia per l’abito, che è molto simile, se non addirittura 

identico a quello dei preti diocesani. In particolare i chierici regolari 

non erano tenuti a recitare preghiere in coro a determinate ore, come negli 

Ordini Religiosi tradizionali. Insomma, pur vivendo di solito in comunità i 

Gesuiti conducevano e conducono una vita piú «normale» rispetto a monaci 

e frati e, tra l’altro, conservano il loro nome proprio e cognome, mentre in 

altri Ordini si danno altri nomi – a esempio, Fra Felice «al secolo Mario 

Rossi», che è il vero nome dell’ipotetico Fra Felice. Tuttavia, come poi dirò 

in seguito scendendo in alcuni particolari, anche l’Ordine dei Gesuiti mantiene 

tuttora strutture e usanze, che in qualche modo ricordano ancora gli antichi 

Ordini tradizionali. 

Quanto al fine della «Compagnia», esso «è non solo attendere, con la grazia 

di Dio, alla salvezza e perfezione delle anime proprie, ma, con questa 

stessa grazia, procurare con tutte le forze di essere d’aiuto alla salvezza 

e alla perfezione delle anime del prossimo. Per conseguire meglio questo 

fine, si fanno nella Compagnia tre voti: d’obbedienza, di povertà e di 

castità. . . . «(Costituzioni della Compagnia di Gesú, cap. 1 dell’Esame generale, 

in Ignazio di Loyola, Scritti, ed: UTET, Torino 1977, rist. 1988, p. 

391). Naturalmente questo «fine», come tutti gli aspetti dell’Ordine, deve essere 

inquadrato nel Cattolicesimo Romano, le cui dottrine sono alla sua base 

– insomma un Gesuita che si rispetti è un buon Cattolico a tutti gli effetti. 

Tanto è vero che ai tre voti tradizionali degli Ordini religiosi, i Gesuiti hanno 

aggiunto un quarto voto di obbedienza incondizionata al Papa: «Parimenti 

la Compagnia professa fa, all’attuale o futuro Sommo Pontefice, 

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come a Vicario di Cristo nostro Signore, oltre i tre voti sopraddetti, voto 

esplicito di andare dovunque Sua Santità la invierà tra i fedeli e gli infedeli, 

per ciò che riguarda il culto divino e il bene della religione cristiana, 

senza addurre scuse e senza alcuna provvista per il viaggio» (op. cit. 

p. 393). 

Questo voto particolare, però, è riservato ai «Professi» dell’Ordine, cioè alla 

prima delle tre categorie di membri. Difatti i «Professi» costituiscono l’élite 

della «Compagnia», cioè coloro che per capacità intellettuali e morali occupano 

particolari posti di responsabilità nell’Ordine. La seconda categoria è 

quella dei Coadiutori o assistenti dei Professi; sono Gesuiti di «serie B», ma 

anch’essi «sacerdoti» a tutti gli effetti, ma che non possono accedere a determinate 

cariche, quali quelle di Provinciale, Direttore di Istituti teologici, 

Università, ss.). La terza categoria è costituita dai Coadiutori temporali o 

Fratelli laici, che si occupano di tutti i servizi materiali dell’Ordine, ma a 

volte anche dell’amministrazione delle case religiose e della sanità, se sono 

infermieri. Qui comunque ho molto sintetizzato un sistema che meriterebbe 

un esame piú approfondito, che però esula dagli intenti di questa mia testimonianza. 

Tuttavia altre informazioni a tal riguardo le darò nel corso della 

mia storia, dove parlerò anche della formazione intellettuale, filosofica e 

teologica dei Gesuiti. 

Questi dunque, sostanzialmente erano i Gesuiti: non avevo piú dubbi – sarei 

entrato nella «Compagnia di Gesù». 

Tutto questo avveniva mentre stavo completando il mio ultimo anno di Liceo 

Classico. Si era nel 1951. Decisi per il momento di non dire nulla a casa 

di questa mia decisione; solo mio fratello ne era a conoscenza. Ebbi anche la 

possibilità di incontrarmi con il capo della Provincia napoletana dell’Ordine. 

Saputo con gioia della mia intenzione, prudentemente mi diede sei mesi di 

prova: se dopo sei mesi la mia decisione sarebbe stata immutata ed essi m’avrebbero 

stimato degno, avrei potuto iniziare i due anni di noviziato nell’Ordine. 

Intanto conseguii la maturità classica, che a quell’epoca era un’impresa non 

facile anche per i bravi studenti, e venne cosí il tempo di uscire allo scoperto 

nei confronti dei miei genitori, che avevano diritto di conoscere il nuovo indirizzo 

che volevo dare alla mia vita. Saputa la mia decisione, non mi ostacolarono, 

anche se avrebbero potuto farlo, essendo io a quell’epoca ancora 

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minorenne, dato che avevo solo 18 anni (difatti, allora, si era «maggiorenni» 

a 21 anni). Ma non ne furono entusiasti: tollerarono soltanto e basta – e questo 

vale soprattutto nel caso di mia madre, mentre mio padre fu «piú morbido». 

In attesa di entrare nell’Ordine, però, i miei vollero che mi iscrivessi all’Università 

di Napoli, forse nella speranza che cambiassi idea. Cosí non fu, anche 

se diedi tre esami, tutti con esito piú che positivo. 

Cosí alla fine dell’ottobre 1952 entrai, come novizio, nella «Compagnia di 

Gesù». 

A quell’epoca il Noviziato della Provincia napoletana dell’Ordine si trovava 

a Vico Equense, un’amena località sul mare, distante pochi chilometri da 

Napoli. Era in un «castello», che aveva una parte molto antica, credo medievale, 

e una parte molto piú recente, ottocentesca dove abitavano i Novizi con 

i loro superiori e i Coadiutori temporali, addetti a servizi vari. 

«Da ora in poi quella sarà sua madre», mi disse il Maestro dei Novizi nella 

cappella dell’Istituto indicandomi una statua di Maria. Mi dava del «Lei», 

secondo una regola ferrea, a quell’epoca, nel Noviziato. Anche tra Novizi 

bisognava darsi il «Lei», ed era vietato perfino darci la mano. Questo per 

evitare qualsiasi tipo di familiarità e istituire rapporti sociali «asettici». 

Fui subito affidato alle cure di un altro novizio, che stava già al secondo 

anno, e fu lui a introdurmi nei «misteri»della vita del Noviziato. 

Il Noviziato è un periodo di due anni in cui chi vuole far parte dell’Ordine, 

studia la storia e le regole della «Compagnia di Gesù» e riceve il primo «lavaggio 

del cervello». È un periodo di prova, durante il quale chi si accorge 

di non essere fatto per quel genere di vita, può andar via senza alcuna formalità. 

Alla fine di questo periodo, il novizio prende i «primi voti», cioè fa voto 

di povertà, castità e obbedienza. Quanto al voto di povertà, si fa voto di non 

possedere mai piú niente che sia considerato esclusivamente proprio; è possibile 

ricevere regali da parenti e amici, ma solo col permesso del superiore 

della casa in cui si vive; è possibile ricevere un’eredità, ma non la si può 

amministrare – l’amministrazione deve essere affidata ad altri, e naturalmente 

si consiglia che sia affidata all’Ordine. E questo in vista degli ultimi voti, 

alla fine della propria formazione, quando si diventa civilmente «morti», nel 

senso che non solo non si può possedere nulla che sia esclusivamente proprio, 

ma non è permesso neanche avere un proprio patrimonio ereditato, né 

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compiere atti legali, come comprare, vendere, ss.). se non come rappresentante 

dell’Ordine e quindi mai in proprio. 

Il secondo voto è quello di castità, cioè di non sposarsi, mentre il terzo è 

quello di obbedire ai Superiori in tutto e per tutto. In altre parole, è una completa 

dedizione della propria vita all’Ordine. È chiaro che il tutto viene visto 

come totale consacrazione a Dio, ma in realtà, seppur gradualmente, si diviene 

proprietà dell’Ordine, che, nella persona dei Superiori, può disporre di 

te come e quando vuole. Ignazio di Loyola fu molto chiaro ed esplicito a riguardo 

nelle «Costituzioni» dove si legge: «Concentriamo in modo speciale 

tutte le nostre forze nella virtú dell’ubbidienza, anzitutto al Sommo 

Pontefice, e poi ai superiori della Compagnia. Conseguentemente, in 

tutte le cose a cui l’ubbidienza può estendersi insieme con la carità, siamo 

solleciti alla sua voce, come se uscisse da Cristo nostro Signore – 

giacché è in sua vece e per il suo amore e riverenza che la esercitiamo – 

lasciando incompiuta qualunque lettera o cosa nostra già incominciata. 

Indirizziamo nel Signore di tutti tutta l’intenzione e tutte le forze a questo 

fine, che la santa ubbidienza quanto all’esecuzione, quanto alla volontà 

e quanto all’intelletto sia sempre e in tutto perfetta: facciamo 

quanto ci sarà comandato con molta prontezza, gioia spirituale e perseveranza; 

persuadiamoci che tutto è giusto e rinneghiamo con un’ubbidienza 

cieca, ogni nostro parere o giudizio contrario a tutte le cose che il 

superiore ordina e nelle quali non si può individuare, come si è detto, alcuna 

sorta di peccato. Facciamo conto che quanti vivono in ubbidienza 

si devono lasciare portare e guidare dalla divina provvidenza per mezzo 

del superiore, come un cadavere che si lascia portare dovunque e trattare 

come altri vuole, o come un bastone da vecchio, che serve dovunque e 

per qualsiasi cosa per cui voglia avvalersene chi lo tiene in mano. In 

questo modo, infatti, l’ubbidiente deve applicarsi allegramente a tutto 

ciò in cui il superiore lo vuole impegnare per aiuto al corpo intero dell’Ordine, 

persuaso che nel fare ciò, si conforma con la volontà di Dio 

piú che in qualsiasi altra cosa la quale egli potrebbe fare seguendo la 

propria volontà e il proprio giudizio in diversa direzione» (ed. cit. pp. 

560, 561). 

Ma torniamo al mio Noviziato. Fui alloggiato in un’ala dell’edificio destinato 

agli «Esercizi Spirituali», di cui avrò piú avanti occasione di parlare. 

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Prendevo i pasti in una saletta a parte, assieme al mio «angelo custode». Intanto 

con colloqui privati con il «Maestro dei Novizi», con il Vice-Maestro 

e con lo stesso «angelo custode», cominciai a imparare i rudimenti della 

vita nell’Ordine. 

Dopo uno o due giorni ebbi però una prima sorpresa: fui ammesso al refettorio 

comune in occasione della festa di un «santo» Gesuita - Sant’Alfonso 

(non «dei Liguori»!), un «fratello» coadiutore laico. Fu un pranzo «luculliano» 

di «prima classe», come si diceva, ma il mio «angelo custode» ci tenne 

ad avvertirmi che non si mangiava sempre cosí. Posso però assicurarvi che i 

pasti erano sempre buoni, anche se di solito si mantenevano al livello di 

un’agiata famiglia italiana. 

Facevamo anche qualche passeggiata al di fuori del Noviziato, anche se il 

bel parco che circondava l’edificio offriva la possibilità di conversare tranquillamente 

in un’atmosfera che mi portava al di fuori della realtà, in un 

mondo che a quell’epoca consideravo cristianamente esemplare, dove tutto 

sembrava parlarmi di pace e di una vita laboriosamente dedicata a Dio e al 

prossimo. 

Alcuni giorni dopo, «l’angelo custode» mi disse che era venuto il momento 

di vestirmi da Gesuita e di cominciare la mia vita da novizio. 

Non ci fu nessuna cerimonia particolare, come invece avviene negli altri Ordini 

Religiosi: una mattina mi furono consegnati la veste nera, una fascia 

nera e un apposito paio di pantaloni piú corti del normale. Indossai il tutto e, 

accompagnato dall’»angelo custode», che ormai aveva terminato il suo compito, 

andai ad assistere alla Messa mattutina assieme agli altri. 

La vita del Noviziato era regolata da un rigido programma giornaliero. Dormivamo 

in un ampio e lungo stanzone con partizioni di stoffa, che formavano 

come delle stanzette, ognuna con un lettino, una sedia e un attaccapanni, 

se ben ricordo. Sveglia alle 6, mezz’ora per le pulizie personali; un’ora di 

meditazione su un libro «pio», già a quell’epoca piú che antiquato; Messa e 

colazione. Poi ci si dedicava a un esercizio di memoria, che consisteva, 

appunto, nell’imparare a memoria le regole dell’Ordine. Per facilitarci il 

compito, ci era permesso anche di passeggiare in una parte del parco. 

Di solito stavamo in un’ampia sala, tipo aula scolastica, con dei banchi, non 

molto grandi in verità, e delle sedie non molto comode. Anzi, dimenticavo di 

21


dirvi che anche i letti non erano con reti a molle, ma con tavole di legno, su 

cui c’erano materassi piuttosto duri. 

Buona parte della mattinata era occupata da una lezione del Maestro dei Novizi, 

che ci spiegava a una a una le regole dell’Ordine. C’era una parte generale 

detta «Summarium Costitutionum» o «Sommario delle Costituzioni», 

cioè un insieme organico di principi che, come dice un sottotitolo, «riguardano 

la formazione spirituale dei Nostri e devono essere osservati da tutti». 

Poi v’erano le «regulae communes» o «regole comuni», che riguardavano la 

vita di ogni giorno, in cui si applicavano concretamente i principi fondamentali. 

Ma ogni categoria di Gesuiti aveva le sue regole particolari. C’erano 

quindi le «regole dei sacerdoti», le «regole degli operai», intendendo per 

«operai» coloro che si davano a un ministero attivo quale predicare, ascoltare 

confessioni, la direzione spirituale dei fedeli, la direzione di pie associazioni 

con vari scopi religiosi e sociali, direzione degli «Esercizi Spirituali», 

ss.). C’erano, inoltre, delle regole speciali per i confessori e i predicatori. Infine 

troviamo le regole per quelli che sono in viaggio o fanno pellegrinaggi a 

qualche luogo considerato sacro, e per coloro che studiano, gli «scolastici», 

cioè coloro che si preparano dottrinalmente all’ordinazione sacerdotale. Ricordo 

che c’erano anche le «regole della modestia», che riguardavano il 

modo di muoversi, camminare, guardare. Insomma, tutto era regolato, e chi 

accettava questo modo di vivere, godeva, come nel mio caso, di un gran senso 

di sicurezza, perché si sapeva sempre che cosa fare e come, appunto, regolarsi. 

In caso di dubbio, c’erano i Superiori che l’indicavano. 

Ecco dunque delinearsi la figura tradizionale del Gesuita sempre padrone 

della situazione, freddo, diplomatico, cortese ma fermo nei rapporti con gli 

altri, il Gesuita che non lascia mai trasparire i suoi sentimenti e dice solo ciò 

che deve essere detto in quel momento, in quelle determinate circostanze, e 

nulla piú. Pur però essendovi qualcosa di vero in questo e pur essendovi Gesuiti 

che piú o meno riflettono quest’immagine stereotipata, la realtà è stata 

sempre molto complessa, tanto che ho incontrato molti Gesuiti dalla spiccata 

personalità, sebbene vi fosse ovviamente un’unica impronta particolare, data 

dalla stessa formazione religiosa. 

È vero, «comunque», che i rapporti tra i novizi stessi e con i Superiori (Maestro 

dei novizi, vice-ministro ed economo o «Padre Ministro», com’era chiamato 

all’epoca) e con altri Gesuiti residenti in quella casa, erano di solito 

formali, nel senso che tutto tendeva a evitare quella che si riteneva potesse 

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essere eccessiva familiarità. «Affinché, come si conviene a Religiosi, siano 

salvaguardate la gravità e la modestia, nessuno tocchi qualcun altro 

nemmeno per gioco, tranne che ci si abbracci come quando uno va lontano 

o viene da lontano». Ciò significa che non ci si dava mai la mano né 

in Noviziato né al di fuori – nei miei quindici anni nell’Ordine solo pochissime 

volte ho salutato qualche mio collega dandogli la mano o abbracciandolo. 

Oltre a ciò, dovevamo darci del «Lei», anche tra Novizi – regola che comunque 

era osservata solo in pubblico, perché in privato di solito ci si dava il 

«tu». Pensate che quando per la prima volta, appena entrato in noviziato, 

porsi la mano al vice-Maestro dei Novizi, questi la rifiutò dicendomi: «Ma 

come, non glielo hanno detto?» «Che cosa?» faccio io sorpreso e quasi spaventato. 

E cosí lui stesso mi spiegò come stessero le cose. 

Un altro aspetto utile per capire lo spirito gesuitico dell’epoca (solo di quell’epoca?) 

era che ognuno di noi novizi non usava sempre la stessa biancheria 

intima. Sebbene ognuno di noi avesse portato in Noviziato un corredo 

personale, in realtà quando a fine settimana si riceveva il pacco con la biancheria 

pulita, ci si accorgeva che non era la propria, che invece veniva data a 

un altro. Questo avveniva evidentemente per aiutarci a mettere in pratica un 

particolare principio dell’Ordine: «Devono essere pronti ad andare mendicando 

di porta in porta, quando l’ubbidienza o la necessità lo richiedessero. 

. . . Come non si può tenere nulla di proprio in casa, cosí pure 

fuori casa in mano altrui. Ma ciascuno si contenti di quelle cose comuni 

che gli saranno date per suo uso necessario o conveniente, senza nulla di 

superfluo» (Costituzioni VI, 2, 10-11; ed. cit. p. 567). 

Di strettamente personale avevamo solo due vesti nere, due pantaloni e due 

paia di scarpe, rispettivamente un capo per tutti i giorni e un altro per i giorni 

di festa. 

Quelli del secondo anno mi dicevano che già varie cose erano cambiate rispetto 

a qualche anno prima, in meglio, secondo loro, stando alle notizie che 

avevano potuto raccogliere anche da quelli con una maggiore «anzianità di 

servizio». Certo, non c’era l’atmosfera del tipo di quella immaginate da Umberto 

Eco in «Il Nome della Rosa», che credo però descriva bene l’ambiente 

di un monastero medievale. Tuttavia una certa atmosfera «morbosa» restava, 

creata da persone che non conducevano una vita normale. 

23


D’altra parte, avendo fatta una scelta ben precisa, senza nessun tipo di pressione 

morale da parte di nessuno, accettavo, con la massima fiducia, tutti gli 

aspetti di quel modo di vivere cosí diverso dagli altri. E questo mi esaltava, 

mi dava un profondo senso di soddisfazione, al solo pensiero che noi eravamo 

gli «specialisti della perfezione», un’espressione questa che una volta 

colsi sulle labbra di un Gesuita. 

Quanto, poi, alla diversità del nostro modo di vivere, negli «Esercizi Spirituali» 

scritti da Ignazio di Loyola, tra le regole «ad sentiendun cum Ecclesia», 

cioè per essere in perfetto accordo con la Chiesa Cattolica, ce n’è una 

che recita: «Si lodino molto gli Ordini Religiosi, la verginità e la continenza, 

e non si lodi tanto il matrimonio quanto qualcuno di queste» 

(Esercizi Spirituali, regola IV, Per il vero criterio che dobbiamo avere nella 

Chiesa, in Scritti, ed. cit. p. 181). Queste «regole» furono naturalmente scritte 

nel clima della Controriforma, ma la mentalità che stava dietro a esse, in 

fondo, non è molto cambiata. 

Tra gli aspetti della vita del Noviziato che accettai non senza qualche perplessità, 

del resto presto superata, fu quello che possiamo chiamare «sistema 

penitenziale». 

Il primo «shock» l’ebbi un giorno a pranzo. All’inizio, prima della preghiera 

liturgica letta dal «Padre Ministro», vidi al centro del grande refettorio vari 

Gesuiti in ginocchio con le mani giunte - c’erano anche alcuni miei colleghi 

novizi. Appena iniziò la preghiera, costoro stesero le mani come se fossero 

in croce, e restarono cosí per tutto il tempo della preghiera. Poi, quando ci 

sedemmo attorno al lungo tavolo a ferro di cavallo, ecco che alcuni cominciarono 

a inginocchiarsi dinanzi a noi e, infilatisi sotto i tavoli, cominciarono 

a baciare i nostri piedi, o meglio, le nostre scarpe. 

Ciò che ora può sembrare assolutamente ridicolo, e quindi risibile, in quel 

contesto era terribilmente serio e, come mi fu poi spiegato dal mio ex «angelo 

custode», era l’aspetto pubblico di quello che sopra ho chiamato «sistema 

penitenziale». 

L’aspetto privato era piú orrido. Difatti ci furono consegnati degli oggetti 

che rassomigliavano a strumenti di tortura e, entro certi limiti, lo erano. Si 

trattava di una specie di frustino, un piccolo «gatto a nove code», fatto di un 

manico a cui erano attaccate alcune funicelle provviste di nodi e rese dure e 

rigide da uno speciale tipo di colla giallastra – la chiamavano «la 

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disciplina». Gli altri due «strumenti» consistevano di due cinture – una piú 

piccola dell’altra – fatte di spessi fili di ferro intrecciati e terminanti all’interno 

con delle punte non acuminate (meno male!) – le chiamavano «le catenelle». 

Ma quando e come e da chi venivano usati questi «strumenti di tortura»? Da 

noi novizi, naturalmente. La «disciplina» veniva usata due sere la settimana 

– se ben ricordo – quando ce lo diceva il «Prefetto» dei novizi (che poi era 

uno di noi). Secondo le istruzioni ricevute in privato, noi stessi dovevamo 

batterci sul «fondo schiena», finché, nel silenzio notturno, suonava un campanello. 

Quanto, invece, alle «catenelle», si indossavano la mattina, quando 

ci si svegliava alle sei, se ben ricordo; le piú piccole andavano legate a un 

braccio sulla carne, ovviamente, e la piú grande a una coscia; le toglievamo 

dopo colazione, a quanto mi ricordo. E questo un paio di volte la settimana, 

se la memoria non mi inganna. 

In entrambi i casi, il «trattamento» non era poi tanto doloroso, anche se tutto 

dipendeva dallo zelo del singolo nell’usare i suddetti strumenti – strumenti 

che noi stessi novizi fabbricavamo durante alcuni pomeriggi, nello spazio di 

tempo dedicato al lavoro manuale. 

Ma qual era lo scopo di quella «penitenza»? Ci illumina, a tal riguardo, un 

passo degli «Esercizi Spirituali» di Ignazio di Loyola. Difatti nelle «Addizioni» 

concernenti la «prima settimana», leggiamo: 

La decima addizione è sulla penitenza, la quale si divide in interna ed 

esterna. L’interna consiste nel dolersi per i propri peccati con il fermo 

proposito di non commettere né quelli, né gli altri. L’esterna, conseguenza 

della prima, consiste nel castigo dei peccati commessi e si pratica 

soprattutto in tre modi: 

I. modo. Il primo riguarda il mangiare. C’è da dire che quando togliamo 

il superfluo non è penitenza, ma temperanza; è penitenza quando 

togliamo dal necessario, e quando piú facciamo questo, piú e meglio è, 

purché il fisico non deperisca né ne segua una malattia notevole. 

II. modo. Il secondo riguarda la maniera di dormire. Anche qui non è 

penitenza togliere la superfluità di cose raffinate e molli, ma è penitenza 

quando, nella maniera di dormire, si toglie dal necessario; e quanto piú, 

25


tanto meglio purché il fisico non deperisca e non ne segua una malattia 

notevole. Neppure si deve togliere una parte del sonno necessario, a 

meno che non si faccia per giungere all’equilibrio, qualora si avesse la 

cattiva abitudine di dormire troppo. 

III. modo. Il terzo consiste nel castigare la carne con infliggere dolore 

sensibile, il quale si procura portando cilici, corde o catene sulle membra, 

flagellandosi o ferendosi e con altri tipi di asprezze. 

Nota. La cosa piú conveniente e piú sicura nella penitenza è che il dolore 

si senta nella carne senza che penetri nelle ossa; cosí che procuri dolore 

e non malattia. Perciò sembra piú utile flagellarsi con cordicelle che facciano 

male in superficie anziché in un’altra maniera che possa causare 

all’interno qualche notevole malattia. 

Prima osservazione. La prima osservazione è che le penitenze si fanno 

soprattutto per tre scopi: il primo, per riparare i peccati passati; il secondo, 

per vincere se stesso, cioè perché la sensualità obbedisca alla ragione 

e tutte le parti inferiori siano piú sottomesse alle parti superiori; il 

terzo, per cercare e ottenere qualche grazia o dono che si vuole e si desidera, 

come sarebbe desiderare di avere interna contrizione dei propri 

peccati o di piangere molto su di essi o sulle pene e dolori che Cristo nostro 

Signore ha sofferto nella sua passione, oppure per risolvere qualche 

dubbio in cui ci si trova» (in Scritti, ed. cit. pp. 117, 118). 

Ho citato qui questo lungo passo degli «Esercizi Spirituali» affinché i lettori 

colgano, se è possibile, lo «spirito» che sta dietro queste «penitenze». 

Nel caso di noi novizi, ci si era ispirati particolarmente al terzo modo di far 

penitenza, indicato dal fondatore dell’Ordine. Devo però ammettere che i 

Gesuiti, parlando in generale, non insistono sulle penitenze quanto piuttosto 

sulla resa della propria volontà a quella dei Superiori, che rappresenterebbero 

Dio stesso. Difatti Ignazio non prescrisse penitenze o afflizioni corporali 

ufficiali e obbligatorie per tutto l’Ordine, e quindi cosí leggiamo nelle Costituzioni: 

«La mortificazione corporale non deve essere eccessiva, né indiscreta 

in digiuni, veglie e altre penitenze esteriori e fatiche che recano 

danno e impediscono beni maggiori. Pertanto, è bene che ognuno informi 

il suo confessore di quanto fa a questo riguardo. E questi, se gli sembra 

o dubita che uno esageri, lo rinvii al superiore. Tutto questo si fa 

26


per procedere con piú luce e per glorificare maggiormente Dio nostro 

Signore nelle nostre anime e nei nostri corpi». (III, 2, 5; in Scritti, ed. 

cit. p. 486). 

Non è quindi la «mortificazione corporale» a costituire la caratteristica dell’Ordine, 

ma, lo ripeto, l’obbedienza, che, nelle intenzioni del fondatore, dovrebbe 

dare compattezza a tutto il sistema gesuitico. Ed era tale compattezza, 

tale solidità, data dalla struttura dell’Ordine, che mi affascinava, oltre a 

quell’atmosfera da élite spirituale e intellettuale, a cui ho già accennato. E 

quella compattezza e solidità era frutto proprio dell’obbedienza di ogni Gesuita 

ai propri Superiori e di questi al Generale dell’Ordine, che costituiva 

però solo il potere esecutivo, mentre il potere legislativo competeva alla 

Congregazione Generale costituita da tutti i Provinciali o capi delle varie 

Province dell’Ordine sparso in tutto il mondo – un esercito, almeno al tempo 

in cui anch’io ero Gesuita, ben organizzato ed efficiente di cui, umanamente 

parlando, si poteva ben essere orgogliosi. 

Ma dal momento che ho accennato all’obbedienza, mi pare bene approfondire 

l’argomento, soprattutto per comprendere meglio il contesto in cui mi 

muovevo in quegli anni. 

A tal proposito, dunque, cosí scriveva Ignazio agli studenti Gesuiti di Coimbra 

in data 26 marzo 1553: «Possiamo tollerare che in altri Istituti religiosi 

ci si superi in digiuni, veglie e altre austerità che ognuno santamente 

osserva secondo la sua Regola; ma nella purezza e perfezione dell’obbedienza 

con la vera rinuncia della nostra volontà e l’abnegazione 

del nostro giudizio, desidero tanto, fratelli carissimi, che si segnalino coloro 

che servono Dio nostro Signore in questa Compagnia, e che da questo 

si riconoscano i suoi figli genuini; non mirando mai alla persona cui 

si obbedisce, ma in essa a Cristo nostro Signore per cui si obbedisce. 

Il superiore infatti deve essere obbedito non già perché sia molto prudente, 

né perché sia molto buono, né perché sia molto dotato di qualsiasi 

altro dono di Dio nostro Signore, ma perché ne fa le veci e ne ha l’autorità. 

Dice infatti l’eterna verità: ‘Chi ascolta voi ascolta me; chi disprezza 

voi, disprezza me’. Né, al contrario, perché la persona sia meno 

prudente, si deve lasciare di obbedirle, in quanto superiore, poiché rappresenta 

la stessa infallibile sapienza, che supplirà a quanto manca nel 

27


suo ministro; neppure per mancanza di bontà o di altre buone qualità, 

poiché Cristo nostro, dopo aver detto: ‘Sopra la cattedra di Mosè si son 

seduti gli scribi e i farisei ‘, espressamente aggiunge: ‘ Osservate quindi 

e fate quel che vi diranno, ma non fate come loro fanno» (in Scritti, ed. 

cit. pp. 785, 786). 

L’obbedienza ai Superiori, però, non comprendeva solo ciò che si doveva 

fare o non fare, ma anche ciò che si doveva pensare o non pensare, cioè i 

propri giudizi. A tal riguardo, cosí Ignazio scriveva nella già citata lettera 

sull’ubbidienza: «Poiché l’ubbidienza è un olocausto, nel quale tutto 

l’uomo intero senza sottrarre niente di se stesso, si offre nel fuoco della 

carità al suo Creatore e Signore per mano dei suoi ministri; e poiché è 

una rinunzia totale a se stesso, con la quale si spoglia interamente di sé 

per essere posseduto e governato dalla Divina Provvidenza tramite il 

Superiore, non si può dire che l’obbedienza comporti solo l’esecuzione 

materiale e l’assenso della volontà, ma anche il giudizio per sentire 

come il Superiore, in quanto – come si è detto – il giudizio può piegarsi 

mediante la forza della volontà» (in Scritti, ed. cit. pp. 788, 789). 

Tutto questo è in perfetta armonia con un principio stabilito dallo stesso 

Ignazio in una delle regole «Per il vero criterio che dobbiamo avere nella 

Chiesa militante»: ‘Per non sbagliare, dobbiamo sempre ritenere che 

quello che vediamo bianco sia nero, se lo dice la Chiesa Gerarchica. 

Perché crediamo che quello spirito che ci governa e ci sorregge, per la 

salvezza delle nostre anime, sia lo stesso in Cristo nostro Signore, che è 

lo Sposo, e nella Chiesa, che è la sua sposa. Infatti la nostra Santa Madre 

Chiesa è retta a governare dallo stesso Spirito e Signore nostro il 

quale dettò i Dieci Comandamenti» (Regola 13; in Scritti, ed. cit. p. 183). 

Ancora nel 1965, quando si tenne la XXXI Congregazione Generale, la posizione 

della «Compagnia» sull’obbedienza non era sostanzialmente cambiata. 

Difatti cosí leggiamo, tra l’altro, nel Decreto sull’obbedienza: «L’obbedienza 

deve prestarsi da tutti con prontezza e alacrità, e con spirito soprannaturale, 

come a Cristo. In questo spirito tutti facciano propri il 

comando e la intenzione del Superiore in modo personale e responsabile: 

adoprino con ogni diligenza ‘le forze della loro intelligenza e della 

loro volontà, e i doni di natura e di grazia nell’esecuzione degli ordini e 

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nell’adempimento degli uffici loro affidati, sapendo che cooperano alla 

edificazione del Corpo di Cristo secondo il disegno divino ‘. Da noi 

quindi si attende non una obbedienza qualsiasi, bensí una obbedienza 

piena, generosa, anche dell’intelletto, in quanto questo è possibile, e in 

spirito di fede, di umiltà e di modestia. E a questa virtú dell’obbedienza, 

nella quale il N. S. P. Ignazio volle che noi fossimo insigni, in primo luogo 

verso il Sommo Pontefice, quindi verso i Superiori della Compagnia, 

noi dobbiamo applicare tutte le nostre forze, ‘e non solo nelle cose obbligatorie, 

ma anche nelle altre, ancorché non si vedesse altro che un segno 

della volontà del Superiore, senza alcun espresso comando ‘. Noi 

dobbiamo prestare obbedienza perfetta in tutte le cose, nelle quali non 

cfr. manifestamente peccato. Né è lecito allontanarsene perché il suddetto 

vede che vi sono migliori cose da fare, o perché crede che la ispirazione 

dello Spirito lo guida verso altra direzione». (in «Decreti della Congregazione 

Generale XXXI della Compagnia di Gesù», Roma 1967, paragrafi 

277, 278). 

Qui è citato anche il Decreto «Perfectae Caritatis» del Concilio Vaticano II 

sul rinnovamento della vita religiosa nella Chiesa Cattolica (cfr. n. 14, 28 ottobre 

1965, in «I documenti del Concilio Vaticano II, ed. Paoline, Milano 

1987, pp. 382-384). 

Tuttavia devo ammettere che già a quell’epoca cominciava a soffiare una 

«brezza», che in seguito, si trasformerà, seppur molto gradualmente, in un 

«vento», che preoccuperà perfino il Vaticano. Difatti ecco quanto si legge, 

nel su citato Decreto sull’obbedienza, nel paragrafo 279: «Oggi accade con 

una certa frequenza che qualche religioso creda con tutta sincerità che 

la sua coscienza gli vieti di obbedire alla volontà del Superiore. Nel caso 

presente infatti è convinto di essere legato da un obbligo morale contrario. 

È senz’altro cosa certa che a nessuno è lecito agire contro un comando 

certo della sua coscienza; tuttavia la stessa coscienza esige che 

nel formarla si tenga conto di tutti gli elementi che debbono prendersi 

in considerazione nel giudizio sulla moralità di una decisione, come 

sono il bene universale della Chiesa e della Compagnia, che in tale questione 

può essere compromesso, e i diritti di altri, e i doveri speciali della 

vita religiosa assunti liberamente. Solo la considerazione di tutta la 

realtà può rendere la coscienza bene formata. Esaminato quindi since- 

29


ramente il caso dinanzi al Signore, il religioso della Compagnia esponga 

le sue ragioni al Superiore immediato o mediato: è compito del Superiore 

valutarle con animo aperto e, dopo di aver ponderato il caso, confermare 

o ritirare il comando. 

Che se in questo modo il suddito non si può indurre in coscienza ad accettare 

il parere del Superiore, chieda che il caso venga sottoposto al 

giudizio di alcune persone scelte di comune accordo anche fuori della 

Compagnia. Se però, anche dopo tale decisione, non si scorge alcuna soluzione, 

che il religioso giudichi di poter abbracciare senza peccato, il 

Superiore veda che cosa convenga fare avendo riguardo al bene di tutta 

la Compagnia e anche della coscienza dello stesso religioso, dopo di aver 

consultato, se necessario, i Superiori Maggiori. Ma se alcuno ripetutamente 

non riuscisse a obbedire in coscienza, pensi ad altra strada in cui 

possa piú tranquillamente servire il Signore». 

Tutto questo, a mio avviso, sarebbe stato impensabile nel 1952, all’epoca 

del mio noviziato. 

Io stesso, comunque, mi trovai un po’nel caso descritto dal su citato «Decreto», 

anche se non mi rifiutai, sebbene il tutto mi ripugnasse. Ma di che si 

tratta? Nel 1953 furono indette le elezioni politiche per il 7 giugno. Poco 

prima, il Superiore convocò noi novizi, informandoci che era ora che anche 

noi contribuissimo alla campagna anti-comunista. Perciò, ci disse il Maestro 

dei Novizi, bisognava far di tutto affinché i voti non si disperdessero tra i 

«partiti minori» e che confluissero invece verso la Democrazia Cristiana, naturalmente. 

Mi sembrò quasi di assistere alla riunione di una sezione di partito. 

. . 

Fu cosí che a gruppi di due fummo inviati nei dintorni di Vico Equense per 

«convincere» gli elettori a votare per la Democrazia Cristiana. Tuttavia non 

dovevamo presentarci come propagandisti democristiani, ma come religiosi 

che si assicuravano che le varie «pecorelle» dei dintorni – specialmente le 

donne, che sempre in Italia sono state piú degli uomini – sapessero votare, e 

solo alla fine, andandocene, con gesuitica discrezione, dovevamo esortare a 

votare «nella maniera giusta». 

Avrei potuto rifiutarmi di prestarmi a quel gioco, ma in quelle circostanze 

probabilmente avrei dovuto «andarmene». Certo, avrei potuto scrivere al 

Provinciale, e la mia lettera, in quanto scritta a un Superiore Maggiore, non 

sarebbe stata letta da nessun altro, ma non me la sentii, anche perché tutto si 

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svolse rapidamente, con un improvviso ordine perentorio. Dopo questa strana 

parentesi «elettorale», a cui però non avevamo partecipato noi novizi, 

dato che eravamo ancora minorenni- a quell’epoca si era maggiorenni a 21 

anni – dopo quella parentesi, la vita continuò come al solito. 

Come ho già accennato, sapevamo poco di quel che accadeva nel «mondo» – 

niente radio, giornali. Uscivamo però ogni tanto, di solito il giovedí mattina, 

quando, a meno che non diluviasse, potevamo fare lunghe passeggiate, sempre 

in coppia, avendo a disposizione almeno tre ore. Certo, in queste occasioni 

avrei potuto dare una sbirciatina ai titoli dei giornali, ma non ricordo di 

averlo mai fatto. Difatti poco a poco cominciai a ritenere che il Noviziato, e 

in generale il nostro Ordine, fosse tutto quello di cui avevo bisogno – lí ci 

stavo bene, rinunziando a ogni responsabilità, di qualsiasi genere, sia di ordine 

spirituale che di ordine pratico. Lo ripeto: il tutto mi comunicava un 

profondo senso di sicurezza, che voleva pure alcuni sacrifici, alcune rinunce 

che pur dovevo fare e che mi costavano, naturalmente. La bilancia però pendeva 

sempre a favore della scelta che avevo fatta. 

Il 1953 fu caratterizzato da un evento importante nella mia «carriera» di Gesuita, 

e cioè il mese dedicato agli Esercizi Spirituali, redatti dal fondatore 

dell’Ordine. 

Gli Esercizi Spirituali hanno dato un posto importante ad Ignazio di Loyola 

nella storia della «spiritualità» del Cattolicesimo Romano. Ignazio cominciò 

a scriverli nel 1522 e, dopo che li ebbe rimaneggiati e completati, furono ufficialmente 

approvati, nella loro forma definitiva, dal papa Paolo III nel 

1548. Non esiste piú l’originale spagnolo, ma si conserva una copia, detta 

«autografa», che funge da testo ufficiale in base al quale si sono fatte traduzioni 

in molte lingue. 

Lo scopo degli «Esercizi» è ben delineato all’inizio dell’opera dall’Autore 

stesso: «La prima nota è che con il nome di esercizi spirituali si intende 

ogni modo di esaminare la coscienza, di meditare, di contemplare, di 

pregare oralmente e mentalmente e di altre attività spirituali come piú 

avanti si dirà. Infatti, come sono esercizi corporali il passeggiare, il 

camminare, il correre, cosí si chiamano esercizi spirituali tutti i modi di 

preparare e di disporre l’anima a togliere da sé tutti i legami disordinati 

e, dopo averli tolti, di cercare e trovare la volontà divina nell’organizzazione 

della propria vita per la salvezza dell’anima» (in Gli Scritti, ediz. 

31


cit. p. 91). 

L’opera consta di «meditazioni» divise in quattro settimane. Lo scopo delle 

meditazioni della prima settimana è quello di sottolineare quale sia il fine 

della vita umana, a cui tutto ciò che si fa e si ha deve essere diretto, e di eliminare 

quindi tutte quelle inclinazioni, peccati, ostacoli, ss.)., che possono 

impedire il raggiungimento del fine. Nella seconda settimana, le meditazioni 

dovrebbero aiutare chi fa gli Esercizi a scegliere uno «stato» nella vita, cioè, 

in pratica, se sposarsi o vivere da buon laico cattolico o scegliere la vita religiosa, 

nel senso di divenire membri del clero diocesano o di qualche Ordine 

Religioso. Le meditazioni hanno come oggetto vari aspetti della vita di Gesú 

sulla terra, che possono, secondo l’Autore, aiutare a prendere una decisione 

in un senso o nell’altro. 

Le meditazioni della terza settimana sulla passione e morte di Gesú servono 

a rafforzare la decisione presa, mentre quelle della quarta settimana, concernenti 

gli episodi della risurrezione e ascensione di Gesú al cielo, dovrebbero 

servire a far sí che ci si unisca sempre piú a Dio. 

In appendice agli Esercizi Spirituali si trovano anche alcune regole per il 

«discernimento degli spiriti», per la distribuzione delle elemosine, per gli 

scrupoli e quelle «ad sentiendum cum Ecclesia», a cui ho già accennato e 

che ben si collocano nel clima della Controriforma. 

Questi Esercizi sono prescritti per i novizi del primo anno e si protraggono 

per un mese; quelli che già hanno preso i voti, li devono fare ogni anno per 

una settimana; li si fa ancora una volta per un mese intero durante il cosiddetto 

«Terzo Anno», che conclude il lungo curriculum ufficiale di formazione 

e studio dei Gesuiti. 

Io li cominciai il 7 gennaio 1953 e li terminai il 7 febbraio. Come era prescritto, 

tenni anche un diario giornaliero, che il Maestro dei Novizi aveva il 

diritto di leggere quando lo credeva opportuno – del resto, anche tutte le lettere 

in partenza dal Noviziato e in entrata, erano lette dal Superiore; durante 

quel mese, però, non potevamo ricevere né visite né lettere. 

Mentre scrivo, ho quel diario dinanzi a me. È un quaderno vecchio stile. In 

cima alla copertina scrissi la data di inizio e fine degli esercizi, e in basso, a 

mo’di titolo, «Santi Esercizi Spirituali», ed, in latino, «E meditationibus lumina», 

cioè, alla lettera, «Lumi dalle meditazioni». Mi fa tenerezza, perché 

32


penso che fossi sincero, nel senso che a quell’epoca e, sostanzialmente, anche 

in seguito, facevo tutto «ignorantemente nella mia incredulità», e anch’io 

credo che anche perciò Dio è stato misericordioso verso di me (1 Timoteo 

1:12-14). 

Le prime meditazioni, tenute, come tutte le altre, dal Maestro dei Novizi, mi 

colpirono particolarmente. Vertevano sulla breve parte introduttiva degli 

Esercizi, che l’Autore ha chiamato «Principio e Fondamento» – «principio», 

perché costituisce la base dottrinale che, secondo Ignazio, dovrebbe essere il 

punto di riferimento per la vita del Cristiano, qualunque sia il suo stato; e 

«fondamento», perché su di esso si basa tutto l’edificio degli Esercizi, ed, in 

prospettiva, tutta la vita dell’individuo, nei suoi molteplici aspetti. Esso recita 

cosí: «L’uomo è creato per lodare, riverire e servire Dio nostro Signore 

e per salvare, in questo modo, la propria anima; e le altre cose sulla 

faccia della terra sono create per l’uomo affinché lo aiutino al raggiungimento 

del fine per cui è stato creato. Da qui segue che l’uomo deve 

servirsene tanto, quanto lo aiutino a conseguire il fine per cui è stato 

creato e tanto deve liberarsene quanto glielo impediscono. Per questa 

ragione è necessario renderci indifferenti verso tutte le cose create (in 

tutto quello che è permesso alla libertà del nostro libero arbitrio e non 

le è proibito) in modo da non desiderare da parte nostra piú la salute 

che la malattia, piú la ricchezza che la povertà, piú l’onore che il disonore, 

piú la vita lunga che quella breve, e cosí per tutto il resto, desiderando 

e scegliendo solo ciò che piú ci porta al fine per cui siamo stati 

creati» (in Gli Scritti, ed. cit. pp. 100, 101). 

Questo «Principio e Fondamento» mi piacque subito, soprattutto perché ebbi 

l’impressione che facesse ordine nella mia vita e nel mondo in generale, nel 

senso che mi sembrava che veramente tutte le cose fuori di me avessero uno 

scopo. Oltre a ciò, trovavo quel prologo come un principio morale che 

avrebbe potuto guidarmi in tutta la mia vita. Ebbi però l’impressione che 

fosse un ragionamento di tipo filosofico piuttosto che il testo di una meditazione 

religiosa. Lo dissi al Superiore, che mi spiegò che, all’inizio degli 

Esercizi, cosí doveva essere. 

Visti con gli occhi di oggi, posso dire che quegli «Esercizi» erano un misto 

di Cristianesimo e paganesimo, condito da chiare prese di posizione, proprie 

di chi ha abbracciato la Controriforma. Emblematici, a tal riguardo, sono i 

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«colloqui» proposti nel terzo esercizio della prima settimana, dopo che si è 

fatto l’esame di coscienza e si è chiesto a Dio il perdono dei propri peccati – 

fatto questo che non è solo un affare privato, ma deve necessariamente sfociare 

nella confessione generale a un prete – al Maestro dei Novizi, nel nostro 

caso. 

Ecco dunque il testo dei «colloqui»: Primo Colloquio. Il primo colloquio 

con la Madonna, affinché mi ottenga grazia dal suo Figlio e Signore per 

tre cose: La prima, perché io senta profonda cognizione dei miei peccati 

e disgusto per gli stessi. La seconda, perché senta il disordine delle mie 

attività in modo tale che, detestandolo, mi corregga e mi ordini. La terza, 

chiedere la conoscenza del mondo perché, detestandolo, allontani da 

me le cose mondane e vane, Dopo di ciò, un’Ave Maria. 

Secondo Colloquio. Il secondo, fare altrettanto con il Figlio affinché me 

lo ottenga dal Padre. Dopo di ciò, l’Anima Christi. Terzo Colloquio. Il 

terzo colloquio, altrettanto con il Padre perché lo stesso eterno Signore 

me lo conceda. Dopo, un Padre Nostro. (op. cit. p. 112). 

Troviamo ancora tali «colloqui», secondo lo stesso schema, nelle meditazioni 

sulle «Due Bandiere», nel quarto giorno della seconda settimana: Primo 

Colloquio. Fare un colloquio con la Madonna perché mi ottenga grazia 

dal suo Figlio e Signore affinché io sia ricevuto sotto la sua bandiera 

prima in somma povertà spirituale e, se piacerà alla sua divina Maestà 

e mi vorrà eleggere e accettare, anche nella povertà attuale; secondo, 

nel soffrire obbrobri e ingiurie per meglio imitarlo in questi, purché 

possa sopportarli senza peccato da parte di nessuna persona e senza offesa 

della sua divina maestà. Dopo dire un’Ave Maria. Secondo Colloquio. 

Chiedere la stessa cosa al Figlio affinché me la ottenga dal Padre e 

dopo dire l’Anima Christi. Terzo Colloquio. Chiedere lo stesso al Padre 

affinché egli mi conceda ciò e dire un padre Nostro (op. cit., p. 129). 

Sebbene Ignazio di Loyola fosse a conoscenza (almeno credo) dell’importantissimo 

passo della Lettera agli Ebrei 4:14-16, qui non ne tiene assolutamente 

conto, come non ne tengono conto ancora i seguaci del Cattolicesimo 

Romano: «Avendo dunque un gran Sommo Sacerdote che è passato attraverso 

i cieli, Gesú, il Figlio di Dio, stiamo fermi nella fede che professiamo. 

Infatti non abbiamo un sommo sacerdote che non possa simpatizzare con 

noi nelle nostre debolezze, poiché egli è stato tentato come noi in ogni cosa, 

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senza commettere peccato. Accostiamoci dunque con piena fiducia al trono 

della grazia, per ottenere misericordia e trovare grazia ed essere soccorsi 

al momento opportuno». 

Lo «schema» biblico è dunque ben diverso e non c’è posto per Maria quale 

mediatrice della grazia divina. Ma a quell’epoca, naturalmente, anch’io non 

mi ponevo di questi problemi e accettavo tutto passivamente, e fu cosí che 

questi «Esercizi» fecero di me un cattolico ancora piú convinto di prima, e 

un cattolico per di piú Gesuita e piú che mai orgoglioso di esserlo. Ecco, infatti, 

come concludevo il mio diario degli «Esercizi»: «Il Signore non può 

servirsi dei miei doni agendo direttamente su di essi, ma è necessario la 

mia collaborazione. Perché questa ci sia, devo conoscere la volontà del 

Signore, cioè quello che devo fare con quello che Gli ho donato. Questa 

sua volontà mi è manifesta attraverso le creature, che per me religioso 

sono le Regole e le disposizioni dei miei Superiori. Vivendo quindi le Regole 

ed eseguendo la volontà dei miei Superiori, io manifesto il mio 

amore al Signore, amore non fondato su parole o in estasi varie, ma nei 

fatti, che è quello vero, quello piú gradito alla Divina Maestà di Dio». 

Qui mi riferivo anche a quello che io avevo «donato»al Signore – è un’allusione 

alla «consacrazione» che feci di me stesso, secondo quanto è prescritto 

negli «Esercizi Spirituali» dopo la prima meditazione della seconda settimana: 

«Eterno Signore di tutte le cose, io faccio la mia offerta, col vostro 

favore e aiuto, davanti alla vostra infinita bontà, e davanti alla vostra 

Madre gloriosa e a tutti i santi e sante della corte celeste: io voglio e desidero 

ed è mia ferma decisione, purché sia per vostro maggiore servizio 

e lode, imitarvi nel sopportare tutte le ingiurie e ogni disprezzo e ogni 

tipo di povertà, tanto attuale quanto spirituale, qualora la vostra santissima 

Maestà voglia eleggermi e ricevermi per tale stato di vita. «(op. cit. 

p. 120). 

È interessante, a tal proposito, che tra i miei «documenti» ho trovato un fogliettino 

di carta velina, su cui è riportato il testo della suddetta «consacrazione», 

anche se in una versione leggermente diversa – molto probabilmente 

era un fogliettino che venne distribuito a noi novizi per fare la nostra «oblazione» 

privatamente. 

Ne feci però ancora un’altra, molto piú impegnativa di questa, sette mesi 

prima che terminassi il Noviziato. C’era stato un cambio nella direzione del 

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Noviziato ed era venuto un nuovo «Maestro» che a me sembrò «piú umano» 

rispetto al precedente, decisamente piú austero. Fu cosí che un giorno il nuovo 

Maestro mi chiamò e mi disse che, se avessi voluto, avrei già potuto fare, 

privatamente, i voti di povertà, castità e obbedienza – sarebbero stati voti 

privati e quindi non facevano di me un Gesuita vero e proprio, come invece 

sarebbe avvenuto quando avrei fatto quegli stessi voti in pubblico. Quello, 

comunque, fu per me una proposta molto lusinghiera, perché significava che 

il mio Maestro mi giudicava già degno di fare quei voti e quindi capace di 

osservarli. Del resto, tale possibilità è esplicitamente prevista nelle Costituzioni 

(cfr. la parte che riguarda l’ammissione nella Compagnia, detta «Esame 

generale», cap. I, 12 E – op. cit. pp. 396-397). 

Fu cosí che il 19 marzo 1954 (festa di «S. Giuseppe») feci questi voti privati 

usando la stessa formula dei voti pubblici: «Dio onnipotente ed eterno, io, 

Edoardo Labanchi, indegno di stare alla tua presenza divina, confidando, 

tuttavia, nella tua infinita pietà e misericordia, e mosso dal desiderio 

di servirti, alla presenza della santissima Vergine Maria e di tutta la 

corte celeste, faccio voto alla tua divina Maestà di perpetua povertà, castità 

e obbedienza nella Compagnia di Gesú. Prometto – inoltre – di entrare 

in questa medesima Compagnia per vivervi tutta la mia vita, intendendo 

ogni cosa in conformità alle Costituzioni della stessa Compagnia. 

Supplico, quindi, la tua immensa bontà e clemenza, per il sangue 

di Gesú Cristo, di degnarti di accettare questo olocausto, in odore di 

soavità; e, come mi hai dato la grazia di desiderarlo e di offrirlo, cosí 

anche me la conceda, abbondante, per adempierlo. (op. cit. p. 557). 

Fu cosí, dunque, che iniziai il mio secondo anno di Noviziato. E in questo 

periodo un’esperienza molto interessante fu quella del «pellegrinaggio». 

Il «pellegrinaggio» è il terzo «esperimento» a cui, secondo le Costituzioni 

dell’Ordine, deve essere sottoposto il novizio – il primo, del quale ho trattato 

abbondantemente, è costituito dagli «Esercizi spirituali»; il secondo dal 

far servizio per un mese in uno o piú ospedali, esperimento che poi è stato 

conglobato nel terzo. 

Secondo le Costituzioni, dunque, «il terzo esperimento consiste nell’intraprendere 

un pellegrinaggio di un mese, senza portare con sé denaro, 

anzi chiedendo, a tempo opportuno, l’elemosina di porta in porta per 

amore di Dio nostro Signore, per potersi abituare a mangiare ma dormire 

disagiatamente e anche per lasciare ogni speranza fondata sul da- 

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naro o su altre cose create, per farla interamente, con vera fede e amore 

intenso, nel proprio Creatore e Signore» (Costituzione, Esame generale, 

IV, 67; ed. cit. p. 411). 

Fummo cosí inviati a due a due, prendendo con noi una sacca con dentro un 

po’di biancheria intima, alcuni effetti personali, qualche libro, verso méte 

che sin dall’inizio ci erano sconosciute. Difatti ci vennero consegnate una 

serie di buste, che dovevamo aprire una alla volta, quando e dove ci veniva 

indicato sui foglietti contenuti nelle buste. In questi fogliettini ci davano anche 

istruzioni sugli ospedali in cui avremmo dovuto prestare servizio. Questo 

sistema, che aveva qualcosa della «caccia al tesoro», aveva lo scopo di 

esercitare il Gesuita a essere ogni giorno a disposizione dei Superiori, senza 

farsi domande intorno al proprio futuro. 

Io ebbi come compagno «l’angelo custode», che mi aveva fatto da guida nei 

primi giorni del Noviziato, non so esattamente perché, né so con quali criteri, 

le varie «coppie» fossero costituite dal Maestro dei Novizi. 

La prima tappa la facemmo, secondo le istruzioni scritte nel primo foglietto, 

a Napoli, nella mia città. Forse quella tappa fu una. . . trappola o un esperimento 

nell’esperimento per vedere se avessi fatto visita o no alla mia famiglia 

– cosa assolutamente proibita senza l’autorizzazione dei Superiori. Ma 

io, pieno di zelo gesuitico, non vi andai. 

A Napoli arrivammo con la Circumvesuviana, ma dopo avremmo dovuto 

procedere sempre a piedi fino alla meta e ritorno a Vico Equense. 

Non è mia intenzione descrivere dettagliatamente questo viaggio, avventuroso 

sotto certi aspetti – i lettori potrebbero annoiarsi. Devo comunque dire 

che seguimmo alla lettera le istruzioni che di giorno in giorno ci venivano 

date. Di solito eravamo ospiti in convento di frati e in parrocchie. Qualche 

volta facemmo i servizi piú umili in ospedali, come, a esempio, lavare il pavimento 

delle corsie; insegnavamo il Catechismo ai bambini e avevamo occasione 

di parlare, con orgoglio naturalmente, della «Compagnia di Gesù». 

Tutto sommato, quel «pellegrinaggio» mi fece bene: anche se a quell’epoca 

non l’avrei mai ammesso esplicitamente, godetti di una certa relativa libertà 

dopo piú di un anno di Noviziato. 

La nostra meta fu Roccamonfina, in provincia di Caserta, dove si trova il 

Santuario di Maria Santissima dei Lattani. Fummo ospitati nell’annesso convento. 

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Capitolo Terzo 

______________________________________________ 

LA 

FILOSOFIA 

...la sua finalità è chiaramente 

espressa dalle Costituzioni dell’Ordine... 

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In Filosofia (1954-1957) 

Tornati a Vico Equense, riprendemmo la solita vita. Nel frattempo 

però si era maturata sempre piú in me l’idea di essere missionario. La Provincia 

Napoletana della Compagnia di Gesú curava allora una missione nella 

zona centro-occidentale nell’isola dello Sri Lanka, che all’epoca era nota 

come Ceylon. 

Intanto il periodo del mio Noviziato, volgeva al termine. Tutto si era svolto 

nel miglior modo possibile dal mio punto di vista e anche, a quanto mi sembrava, 

dal punto di vista dei miei Superiori. Avendo dunque già la Maturità 

Classica, dovevo essere inviato a Gallarate, vicino Milano, dove i Gesuiti 

gestivano un Istituto di Filosofia. Essendo però entrato in Noviziato alla fine 

dell’ottobre 1952, avrei dovuto pronunciare i primi voti a fine ottobre 1954, 

cioè quando le lezioni erano da tempo cominciate nell’Istituto. Decisero perciò 

di inviarmi a Gallarate prima che finissi il Noviziato, a settembre di 

quell’anno – avrei pronunciato i voti nell’Istituto stesso, dove sarei diventato 

un Gesuita a tutti gli effetti. 

Feci una tappa a Napoli, dove ebbi il permesso di salutare i miei parenti e 

poi di filato a Gallarate, contento di essere ormai vicino alla prima meta, 

tanto desiderata, della mia carriera di Gesuita. 

Sotto vari spetti, la mia vita subí non pochi cambiamenti. Difatti, se pur ancora 

sotto stretta disciplina religiosa, godevo ormai di un’ampia libertà per 

quanto riguardava l’organizzazione del mio tempo. Avevo ormai anche una 

camera tutta per me, in un edificio che si presentava abbastanza moderno 

dopo tutto, e non aveva nulla di tetro. Al pianterreno c’erano le aule scolastiche 

e la biblioteca, mentre nei piani superiori c’erano le camere degli studenti 

e dei professori. 

Il clima che vi si respirava era decisamente «universitario», né mancava un 

certo spirito goliardico, che rallegrava un po’una vita che era sempre fatta di 

notevoli limiti e sacrifici. 

L’Istituto si trovava su di una collinetta. Il suo nome ufficiale era «Aloisianum 

«, in onore di «San Luigi Gonzaga», un «santo» gesuita, protettore degli 

studenti o «scolastici», come venivano chiamati i Gesuiti che ancora studiavano. 

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Gallarate era, ed è, una cittadina non molto lontana da Milano – niente di 

particolare, una classica cittadina lombarda, pulita, ordinata, almeno a quel 

tempo. 

Lí trovai alcuni appartenenti alla Provincia napoletana, ma «legai» specialmente 

con Piemontesi e Liguri – anzi con un paio di loro strinsi una qualche 

amicizia – non so francamente come chiamarla, considerando che i sentimenti 

umani non erano molto incoraggiati a manifestarsi: ufficialmente dovevamo 

darci del «Lei» ed era proibito stringere la mano! Proprio come in 

Noviziato – alcune cose non erano cambiate. . . . 

Fu dunque qui che feci i «primi voti» che, come ho già accennato, mi resero 

un Gesuita a tutti gli effetti, anche se la mia posizione nell’Ordine sarebbe 

stata definitiva solo alla fine della mia lunga formazione spirituale e intellettuale, 

facendo gli «Ultimi Voti», di cui parlerò a suo tempo. 

La formula che pronunciai, durante la «Messa» mattutina celebrata dal Superiore 

dell’Istituto, fu la stessa dei voti privati che mi era stato concesso di 

fare alla fine del primo anno di noviziato. 

L’espressione «Prometto di entrare in questa medesima Compagnia 

(eandem Societatem me ingressurum), secondo l’interpretazione autentica 

che troviamo nelle Costituzioni, significa che si promette di accettare il grado 

di «Professo» o di «Coadiutore Spirituale», come parrà al Generale dell’Ordine 

– di tali «gradi» parlerò poi a suo tempo. 

Con questi voti, dunque, ero diventato un vero e proprio Gesuita, anche se 

ancora in formazione. Nell’Istituto fu un giorno di festa per tutti. Ricevetti 

anche un telegramma di congratulazioni dai miei genitori, nonché bigliettini 

di augurio e perfino qualche poesia da parte dei miei colleghi. Provai un 

profondo senso di soddisfazione, soprattutto perché veniva cosí ufficializzato 

il mio rapporto con la grande famiglia gesuitica, a cui ormai appartenevo. 

Il programma degli studi filosofici era molto intenso, tra materie principali e 

secondarie. Per tutta la mattinata – di solito quattro ore – c’erano le lezioni, 

piú un’altra ora nel pomeriggio alle quindici, seguita poi da un’ora di ricreazione 

da passarsi nell’Istituto, dove era possibile giocare a palla a volo, palla 

a canestro, e tennis; oppure si poteva uscire con un compagno assegnato da 

un Superiore – se si aveva qualche preferenza, bisognava farlo presente al 

Superiore di volta in volta, che lo poteva concedere o no. Questo era fatto 

per scoraggiare le «amicizie particolari». Altri due periodi di ricreazione, di 

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circa un’ora ciascuna, si avevano dopo pranzo e dopo cena, quando si poteva 

passeggiare con uno o piú compagni a scelta, nei corridoi dell’Istituto e nell’ampio 

giardino o parco. Anzi, era consentito scendere in giardino anche 

durante le ore di studio privato, ma ognuno per conto suo, senza chiacchierare 

con nessuno. Difatti, al di fuori delle ore di ricreazione, era proibito parlare 

con qualcuno, tranne in caso di necessità e in latino (!), anche se pochi osservavano 

queste regole alla lettera. 

Tornando ora al programma di studi, la sua finalità è chiaramente espressa 

dalle «Costituzioni dell’Ordine»: «Il fine della scienza che si apprende 

in questa Compagnia è di aiutare, col favore di Dio, le anime dei suoi 

membri e quelle del prossimo. Questo sarà il criterio in base al quale si 

determinerà, in genere e in particolare, quali materie devono apprendere 

i nostri e fino a che punto dovranno progredire in esse. E siccome, generalmente 

parlando, sono di aiuto gli studi umanistici di diverse lingue, 

la logica, la filosofia naturale e morale, la metafisica, la teologia 

scolastica e positiva e la Sacra Scrittura, quelli che si inviano nei collegi 

si applicheranno allo studio di tali materie. E insisteranno con maggiore 

diligenza nella parte che piú conviene, o in ordine al suddetto fine, tenute 

presenti le circostanze di tempo, di luogo e di persone, come sembrerà 

conveniente nel Signor nostro a chi ha la responsabilità principale. 

«(Costituzioni, Parte IV, cap. V, ed. cit. pp. 503, 504). 

In questo contesto ci si riferisce a tutti gli studi gesuitici prima dell’ordinazione 

sacerdotale, e cioè ai tre anni di Filosofia e ai quattro anni di Teologia. 

Ma il fine e le modalità sono sostanzialmente le stesse. C’è però da notare 

che tra gli studi filosofici e quelli teologici c’è un periodo piú o meno lungo, 

a discrezione dei Superiori, in cui il Gesuita è inviato per insegnare in un 

collegio per laici, gestito dall’Ordine, oppure si occupa della disciplina in 

tali collegi, oppure studia ancora per conseguire una laurea in un’Università 

statale. Dopo questo «intervallo» chiamato ufficialmente «Magistero», si accede 

agli studi teologici (cfr. Costituzioni, parte IV, cap. IX, ed. cit. pp. 519- 

520). 

Ma esattamente qual era lo scopo di quegli studi filosofici prima della Teologia? 

Era, in fondo, una glorificazione dell’uomo, delle sue possibilità intellettuali, 

per conoscere la verità e Dio stesso. Secondo tale concezione, in- 

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fatti, la razionalità umana deve avere il suo ruolo nella ricerca della verità, 

onde evitare le trappole del fideismo e del misticismo. Insomma, si deve partire 

dalle risorse umane per poi proseguire con quelle divine. È sostanzialmente 

lo stesso concetto che troviamo nella Divina Commedia di Dante, 

dove Virgilio, la guida del poeta nell’Inferno e nel Purgatorio, rappresenta la 

ragione umana, che deve però fermarsi quasi alla soglia del Paradiso, dove 

altre guide, soprattutto Beatrice, che rappresenta la Teologia, si prenderanno 

cura di Dante: la ragione umana non può andare oltre. È però interessante 

che prima di essere guidato da Beatrice, Dante viene considerato da Virgilio 

come un uomo che ha ormai la capacità di autodeterminarsi, di autogestirsi: 

«Non aspettar mio dir piú né mio cenno: libero, diritto e sano è tuo arbitrio», 

dice il poeta latino a Dante. Dante è ora umanamente perfetto ed ha solo bisogno 

di accedere alle sfere del divino mediante la Teologia (cfr. Purgatorio 

XXVII, 127-142). 

Ricordo sempre l’affermazione del professore di Filosofia Morale durante la 

sua prima lezione: «Qui noi prescindiamo dalla Rivelazione». E ci sarebbe 

da chiedere che cosa mai possiamo conoscere, anche in campo morale, se 

si prescinde dalla Rivelazione. Lo stesso sostanzialmente vale per la cosiddetta 

«Teologia Naturale», una materia assolutamente inutile, perché se si 

prescinde dalla Rivelazione, si può conoscere ben poco di Dio e della Sua 

opera. In realtà, non si prescindeva del tutto dalla Rivelazione, per cui ci si 

trovava dinanzi a materie «ibride», un pasticcio tra filosofia e Rivelazione – 

pasticcio che si sarebbe accentuato in Teologia dove le «tradizioni degli uomini» 

sarebbero state spacciate per rivelazioni divine con la mediazione della 

«Magistero Cattolico-Romano». Ma a quell’epoca non ragionavo cosí, ma 

mi beavo in un’atmosfera che mi era congeniale, avendo a mia disposizione 

tutti i mezzi per coltivare la mia mente e per farmi sentire superiore a tanti 

miei simili. 

Devo però ammettere, a onor del vero, che, dal punto di vista umano, fu allora 

che ebbi la mia formazione intellettuale che, in seguito, purificata dall’Evangelo, 

mi sarebbe stata molto utile per la mia testimonianza cristiana. 

Soprattutto la logica mi fu, e mi è tuttora, molto utile, perché mi diede i 

principi fondamentali per esaminare teorie, opinioni, dottrine, e per formularle 

io stesso in maniera coerente. Fu lí che imparai a discutere, a cogliere 

subito i termini di una questione, i punti essenziali di un’obiezione per poter 

poi rispondere in maniera adeguata. 

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Pur dovendo quindi avanzare molte riserve sullo scopo ufficiale di tali studi, 

indubbiamente mi sono stati utili come formazione intellettuale e informazione, 

considerando anche che si studiava molto seriamente la Storia della 

Filosofia. Del resto, lo studio stesso della «Filosofia Scolastica», basata sulle 

opere di Tommaso d’Aquino, tuttora il teologo che sta alla base del Cattolicesimo 

Romano, significò studiare una importante corrente filosofica medioevale, 

che, appunto, da sempre ha avuto un’influenza fondamentale sulla 

teologia cattolica romana. 

Questo periodo, però, fu molto importante per me, in quanto si rinfocolò il 

mio amore per la Bibbia, che ricominciai a leggere, anche se ora ero particolarmente 

attratto dai Libri Sapienziali, quali i Salmi e i Proverbi. Fu anche 

come una reazione a quegli studi a volte cosí aridi – avevo bisogno dell’acqua 

fresca e refrigerante della Parola di Dio! 

In questi anni, però, si intensificò anche il mio desiderio di andare missionario 

in Oriente. Cominciai cosí a parlarne con crescente insistenza al Provinciale 

della Provincia napoletana, da cui sempre dipendevo, sia per lettera, sia 

a voce, quando venne a visitare i «Filosofi» della sua Provincia, appunto. Mi 

diede delle speranze e un segno positivo in tal senso fu il permesso che mi 

diede di farmi crescere la barba. Insomma volevo essere un missionario classico. 

Tutto, comunque, era ancora «ufficioso». Mi feci anche confezionare 

un bell’abito bianco, che ebbi occasione di indossare durante una cerimonia 

pubblica d’addio, quindi anche dinanzi alla popolazione cattolica del posto, 

sul sagrato della chiesa annessa all’Istituto. Io stesso fui incaricato di fare il 

discorso ufficiale per i tanti intervenuti radunatisi all’aperto dinanzi alla 

chiesa. Vi fu perfino una processione per le vie attorno all’Istituto. 

Il tutto mi gratificava non poco, ambizioso come ero, ma, direi, religiosamente 

ambizioso, perché ero sostanzialmente sincero, né avevo intenzione di 

«far carriera», nell’Ordine, ma volevo servire il Signore nel miglior modo 

possibile, salvando l’anima mia e quella del prossimo, particolarmente le 

anime dello Sri Lanka, la terra di missione allora affidata alla Provincia Napoletana. 

Il mio desiderio era di essere completamente votato a una causa in cui credevo 

fermamente. E devo dire che nel bene e nel male questo era stato sempre 

il mio stile di vita. Una vita «normale» non è mai stata per me. Pur sembran- 

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do un tipo tutto «casa, chiesa e lavoro», ho sempre sentito in me la spinta 

verso nobili ideali da raggiungere a tutti i costi. Anche quando facevo delle 

gite durante le nostre vacanze in una casa dei Gesuiti dalle parti di Bormio, 

anche allora preferivo andare sui monti piú che nelle valli, che semmai attraversavo 

solo perché mi davano poi accesso ai monti innevati, le cui cime 

amavo raggiungere in cordata, con sforzi immani a volte, non essendo mai 

stato uno «sportivo». Ma la soddisfazione di giungere alla meta prefissata 

era immensa! 

Devo tuttavia precisare che in me vi sono sempre state come due «anime», 

quella «casalinga» borghese, amante del quieto vivere e della comodità, e 

quella ambiziosa, tesa verso mete ideali, pronta a sacrificare tutto per raggiungerle. 

Ed è stata sempre questa seconda «anima» che ha prevalso, grazie 

a Dio – è proprio il caso di dirlo! Ma non senza continue tensioni e anche 

crisi di scoraggiamento, come avviene nel caso di tutti gli «idealisti». 

Il «Provinciale», comunque, al momento opportuno, cioè qualche mese prima 

della fine dell’anno accademico – l’ultimo prima della «Licenza in Filosofia», 

equivalente a una Laurea – mi fece sapere che certamente sarei andato 

in missione, ma dopo un anno. Sebbene deluso, perché avrei voluto partire 

subito, non potetti fare altro che obbedire. 

Cosí a giugno del 1957 sostenni il difficile esame finale che durava per tutti 

un’ora esatta – dopo naturalmente aver sostenuto ogni anno un esame di materie 

principali e secondarie. Tutto andò bene e fui giudicato degno di accedere 

al Corso Superiore di Teologia, quando, naturalmente, i miei «Superiori» 

l’avrebbero deciso. 

Difatti questo esame di Filosofia era il primo grande ostacolo da superare 

per non essere «declassato» e per non accedere al Corso Minore di Teologia, 

fatto per coloro che non avrebbero mai fatto parte dall’élite dell’Ordine, ma 

sarebbero divenuti solo «Coadiutori spirituali». Tuttavia, chi, come me, aveva 

superato questo primo ostacolo, non poteva dormire sugli allori, perché 

un giorno lo aspettava un’altra prova ancora piú dura, cioè l’esame finale di 

Teologia, che durava due ore esatte – ne parleremo, naturalmente, a suo 

tempo. 

La distinzione tra queste categorie di Gesuiti ha un origine storica, piú che 

«razziale», per cosí dire. Difatti quando nel 1540 il papa Paolo III decise di 

approvare il nuovo Ordine religioso detto «Compagnia di Gesù», dietro sug- 

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gerimento del cardinale Bartolomeo Guidiccioni, contrario alla formazione 

di nuovi Ordini, limitò il numero dei membri della Compagnia a 60. Tuttavia 

nel 1546 lo stesso Paolo III concesse all’Ordine di avere anche dei «Coadiutori» 

sia «spirituali», cioè sacerdoti, sia «temporali», cioè laici. Ora, la distinzione 

tra queste tre categorie di Gesuiti sta nel fatto che i «Professi» costituiscono 

l’élite della Compagnia di Gesú – persone a cui si affidano posti 

di responsabilità e direttivi, mentre ai Coadiutori spirituali si affidano incarichi 

di supporto e di assistenza spirituale, e ai Coadiutori temporali si affidano 

tutti i servizi concernenti la vita quotidiana e l’amministrazione delle residenze 

dei Gesuiti. 

Quanto ai «Professi», essi fanno, oltre ai soliti tre voti, anche un quarto voto 

di obbedienza personale al Papa, nel senso che ogni Gesuita «Professo» è 

personalmente obbligato a obbedire al Papa, se questi decide di affidargli 

qualche incarico particolare. Naturalmente mi riferisco ai voti definitivi o 

ultimi – i primi, come ho già scritto, si fanno alla fine dei due anni di Noviziato. 

In tal modo i «Professi» costituiscono una speciale «Milizia» ai diretti 

ordini del Papa. Difatti una delle caratteristiche della «spiritualità» ignaziana 

è questo attaccamento particolare alla cosiddetta «Santa Sede». 

Con gli ultimi voti il Gesuita è civilmente «morto», nel senso che, oltre a 

non avere nulla che possa definirsi «proprio», sia i Professi che i Coadiutori 

non possono piú ereditare nulla. Si legge infatti nelle Costituzioni. «Perché 

meglio si conservino la purezza della povertà e la pace che essa trae con 

sé, non avranno capacità di ricevere eredità non solo i singoli Professi e 

i Coadiutori formati, ma neppure le Case, le Chiese o i Collegi, per conto 

dei suddetti. E cosí meglio si taglierà corto a ogni lite e divergenza, e 

meglio si manterrà la carità con tutti, a gloria di Cristo nostro Signore» 

(Parte VI, cap. II; ed. cit. p. 568). 

Con i primi voti, invece, si può ancora ufficialmente ereditare, ma l’amministrazione 

dei beni ereditati deve essere affidata ad altri, né se ne possono godere 

i frutti. Naturalmente col permesso dei Superiori si può rinunciare a 

tale eredità a beneficio di altri. 

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Capitolo Quarto 

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IL 

MAGISTERO 

...In questo periodo continuai a 

leggere privatamente la Bibbia... 

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IL MAGISTERO IN ITALIA 

Dopo l’esame finale in Filosofia, che faceva di me un «Maestro», fui 

inviato a Lecce, nella cosiddetta «Scuola Apostolica» annessa a un Istituto 

scolastico retto dai Gesuiti. All’epoca, per «Scuola Apostolica» si intendeva 

un collegio dove entravano ragazzi che avrebbero voluto entrare un giorno 

nell’Ordine. In realtà era un «internato» come qualsiasi altro, in quanto solo 

qualcuno entrava di fatto poi nell’Ordine. 

In quel contesto, pensando sempre a quando sarei partito finalmente per lo 

Sri Lanka, feci del mio meglio per assolvere i compiti che mi erano stati affidati, 

cioè di tutore di ragazzi della «Scuola Media inferiore» e insegnante 

di religione. 

In questo periodo continuai a leggere privatamente la Bibbia, ma, cattolico 

convinto come ero ancora, tutto interpretavo alla luce della Teologia del 

Cattolicesimo Romano. Tuttavia quando insegnavo religione, piú del solito 

cominciai a porre l’accento sulla Parola di Dio. 

Alla fine dell’anno scolastico, il Provinciale mi comunicò ufficialmente che 

sarei partito in missione per lo Sri Lanka nel prossimo ottobre – si era nel 

1958, l’anno in cui morí il Papa Pio XII. La mia gioia fu immensa, come la 

gioia di chi vede realizzarsi un suo sogno. 

Mi diedi immediatamente da fare per procurarmi il passaporto, necessario 

per ottenere il visa delle autorità dello Sri Lanka o Ceylon, come si diceva 

allora. 

Prima della partenza, fissata, se ben ricordo, per il 12 ottobre, vi furono varie 

«feste» e cerimonie nelle varie chiese dell’Ordine, anche allo scopo di 

raccogliere fondi per la missione della Provincia Napoletana. 

Ottenuto anche il vista delle competenti autorità dello Sri Lanka, non mi restò 

che partecipare all’ultima solenne «festa d’addio», che si tenne a Napoli, 

nella Chiesa del Gesú Nuovo, presenti anche molti dei miei parenti. Come in 

altre occasioni simili, predicai nel corso di una commovente cerimonia. 

Dopo, secondo la consuetudine, mi fu concesso di trascorrere con la mia famiglia 

l’ultima settimana prima di partire. 

Non ho detto quasi nulla della mia famiglia in questo mio racconto. La mia 

discrezione, comunque, spero sia apprezzata da chi mi legge, considerando 

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che, tranne i miei genitori, sono tutti viventi. Posso comunque dire che a 

quell’epoca mio padre era un impiegato dell’Enel, mio fratello era studente 

universitario e mia sorella frequentava l’Istituto Magistrale. In sei anni ci 

eravamo visti sempre di meno, e il «lavaggio del cervello» subìto nell’Ordine 

era riuscito a farmi prendere nei loro confronti – perfino nei confronti di 

mia madre! – un atteggiamento distaccato, teso com’ero verso quelli che 

consideravo «altri ideali», in cui non c’era piú posto per affetti personali 

veri e propri. 

Fu cosí che, come ho accennato, il 12 ottobre (se ben ricordo) del 1958, nel 

pomeriggio, salutato da parenti e alcuni amici della mia «vita passata», nonché 

da alcuni rappresentanti dell’Ordine, lasciavo il porto di Napoli per «imbarcarmi» 

– era il caso di dirlo! – in un’avventura, che avrebbe poi cambiato 

radicalmente il corso della mia vita. 

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Capitolo Quinto 

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NELLO 

SRI LANKA 

Quello fu il mio primo impatto con l’estero... 

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NELLO SRI LANKA 

Viaggiavo assieme al vescovo di Galle, una città dello Sri Lanka, 

dove avrei speso buona parte della mia permanenza nell’isola. «Assieme», si 

fa per dire, perché il vescovo viaggiava in prima classe e io in classe turistica 

– «noblesse oblige» o, meglio, «La hiérarchie oblige». . . . Eppure anche 

il vescovo era Gesuita – ma che volete, io ero solo uno studente, anche se 

«Maestro». . . . L’andavo a visitare ogni tanto, ma niente di piú. Né allora né 

in seguito potei avere con lui rapporti cordiali. 

Dopo piú di dieci giorni di navigazione, durante la quale attraversammo il 

Mar Rosso e l’Oceano Indiano, giungemmo finalmente nello Sri Lanka; la 

nave però proseguiva per l’Australia, portando un carico di emigranti italiani. 

Fui ricevuto dal capo della missione italiana e, se ben ricordo, passai la notte 

a Colombo, la capitale dell’isola, dove i Gesuiti avevano una residenza e 

una chiesa. Il giorno dopo partimmo per Galle, dove i Gesuiti gestivano un 

collegio e una chiesa. 

Quello fu il mio primo impatto con l’estero, poiché non ero mai stato fuori 

dell’Italia. In ogni caso, nonostante la preparazione psicologica e culturale – 

tra l’altro, potevo già parlare inglese discretamente e avevo acquisito le prime 

nozioni di lingua singalese – lo shock fu notevole. Ma devo dire che lo 

superai abbastanza bene, con l’aiuto dei miei colleghi piú anziani, sia italiani 

che nativi. Il mio incarico sarebbe stato di sorvegliare una classe di ragazzi 

piú piccoli dell’istituto. In pratica, era come un nostro istituto scolastico 

dalle Elementari al Liceo, frequentato da ragazzi esterni di ogni razza e religione, 

e quindi non solo da Cattolici, e in piú c’era un internato costituito da 

ragazzi cattolici, ma v’erano anche alcuni buddisti. Inoltre, avrei dovuto insegnare 

religione cattolica in una classe delle elementari. 

Non ci volle molto tempo per rendermi conto che l’attività principale dei 

Gesuiti nell’isola – come, del resto, di tutti gli altri preti e frati, (suore comprese) 

– consisteva nel mandare avanti le varie parrocchie cattoliche, che 

erano numericamente alimentate dalle prolifere famiglie cattoliche, e nel gestire 

scuole di vario genere, sia per maschi che per femmine. In altre parole, 

non trovai lí la figura classica del missionario che «evangelizza». Anzi, 

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quando cercai di «evangelizzare», anche se ovviamente da cattolico, qualche 

ragazzo buddista, affidato alle mie cure, fui richiamato dal direttore del collegio, 

perché si temeva che le famiglie ritirassero i loro figli dalla scuola e 

che si avessero serie noie da parte delle autorità civili. 

Ero perplesso e cominciai a chiedermi che cosa mai fossi venuto a fare 

nello Sri Lanka. . . . 

Nel frattempo, per una specie di «istinto intellettuale» che mi ha sempre accompagnato 

in tutte le vicende della mia vita, cominciai a studiare seriamente 

il singalese, la lingua della maggioranza buddista dell’isola – la minoranza 

tamulica induista ovviamente parlava tamulico- e a perfezionare il mio inglese, 

che era la lingua ufficiale delle comunità gesuitiche e compresa e parlata 

da moltissimi nell’isola – v’erano anche vari giornali pubblicati in inglese. 

Ma piú di ogni altra cosa, ero interessato nel Buddismo. Mi procurai il testo 

originale in «Pali», un’altra lingua indiana, affine al Sanscrito, dei piú importanti 

discorsi del Budda con la relativa versione inglese e cominciai a 

studiarli seriamente – ancora oggi conservo gelosamente il frutto scritto di 

quei miei studi, che mi sono stati, e mi sono tuttora, molto utili nell’esercizio 

del mio ministero, considerando l’attuale diffusione del Buddismo anche 

in Italia e la necessità di confutare tale filosofia, nelle sue varie ramificazioni, 

alla luce della Parola di Dio. 

Intanto continuai, sempre privatamente, a leggere la Bibbia, concentrandomi 

sul Nuovo Testamento – anche questo era come un «istinto», ma son certo 

che era lo Spirito Santo che mi spingeva sempre piú in quella direzione, per 

poter poi coglierne i frutti al momento opportuno, come infatti avvenne alcuni 

anni dopo. 

Come avevo fatto in Italia, anche qui, nello Sri Lanka, cercai di assolvere i 

compiti che mi erano stati affidati nel miglior modo possibile, anche se lí lo 

feci con maggior difficoltà, trovandomi ad agire in un contesto culturale, che 

mi era estraneo, anche se ancora molto «inglesizzato» – da appena da una 

decina d’anni lo Sri Lanka si era reso indipendente dalla Gran Bretagna. 

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Capitolo Sesto 

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IN INDIA 

...e il turbamento continuò quando mi 

trovai dinanzi all’Induismo e all’Islam... 

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TEOLOGIA IN INDIA 

Verso la fine del 1959 fui inviato in India, e precisamente a Poona, 

per studiare Teologia presso un Istituto filosofico e teologico dell’Ordine, e 

cosí prepararmi all’ordinazione sacerdotale. 

Già nello Sri Lanka l’impatto con il Buddismo mi aveva non poco turbato, e 

il turbamento continuò quando mi trovai dinanzi all’Induismo e all’Islam, 

due religioni con un bagaglio culturale e religioso secolare, che sfidavano la 

mia «fede cattolica». D’altra parte notavo non poche somiglianze tra il Cattolicesimo 

Romano e l’Induismo, soprattutto a livello di devozione popolare, 

fatta di immagini varie, statue, statuette, cerimonie, processioni. Per non 

parlare di certe tendenze «ecumeniche», anche da parte di alcuni colleghi 

Gesuiti, che cercavano di vedere quello che c’era di «buono» nell’Induismo 

e in altre religioni, fino ad ammettere che ci si poteva salvare per la propria 

«buona fede», e quindi senza una esplicita fede in Gesú Signore e Salvatore. 

Tuttavia, sebbene queste idee circolassero non poco tra i miei colleghi, personalmente 

non ne ero convinto. Cominciai allora, quasi inconsciamente, 

una mia ricerca personale che aveva come scopo quello di appurare quale 

fosse l’essenza del Cristianesimo, al di là di quelle che cominciavano già ad 

apparirmi come sovrastrutture o distorsioni del Cattolicesimo Romano. 

Tale ricerca fu da me condotta soprattutto mediante la Bibbia. Difatti devo 

ammettere che Dio si era servito perfino di persone poco edificanti incontrate 

nel 1951 per istillarmi un profondo amore per la Sua Parola. Sebbene 

quindi la Bibbia non fosse mai stata parte integrante dei miei studi nell’Ordine, 

privatamente non avevo mai cessato di leggerla. In particolare, avendo 

fatto il Liceo Classico, avevo facilmente accesso al Nuovo Testamento greco, 

e ora ero stato anche introdotto nella lingua ebraica da un breve corso tenutosi 

nell’Istituto teologico che frequentavo. 

Misi quindi da parte tutto ciò che mi era stato insegnato fino a quel momento 

sul Cattolicesimo Romano, e mi concentrai sulla Parola di Dio. E indubbiamente 

in questo fui assistito dallo Spirito Santo, soprattutto per non essere 

condizionato dal contesto cattolico-romano, in cui, comunque, continuavo 

a vivere. Ma bisogna ammettere che lo Spirito Santo ebbe molto da fare con 

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me, che ero sempre stato, soprattutto da quando ero entrato nell’Ordine, un 

Cattolico convinto. 

In ogni caso, a poco a poco mi resi conto che l’essenza del Cristianesimo 

non era costituita da un «corpo di dottrine», ma dalla Persona e dall’Opera 

redentrice del Signore Gesú Cristo. Sull’orizzonte della mia vita stava finalmente 

spuntando il «Sole», che l’avrebbe illuminata tutta, fugando le tenebre 

della «religione», intesa come un sistema di dogmi antibiblici, superstizioni 

e idolatria. 

Ma il cambiamento non avvenne in poco tempo, dato che ero ancora legato 

culturalmente al Cattolicesimo Romano e all’Ordine Gesuitico. Nel 1963 fui 

«ordinato» sacerdote e un anno dopo ritornai nello Sri Lanka, dove avrei dovuto 

esercitare il mio «ministero». 

Tra i vari incarichi che i miei Superiori mi diedero in quell’anno, un giorno 

fui inviato a Nuwara Elya, una cittadina al centro dell’isola, per dare una serie 

di conferenze sulla Bibbia ad alcuni catechisti cattolici, dato che i Superiori 

sapevano del mio interesse per la Bibbia e che ne avevo fatto particolare 

oggetto di studio. Anzi, a onor del vero, devo precisare che nella Chiesa 

Cattolica, credo specialmente per interesse del Papa Giovanni XXIII, ufficialmente 

era in corso una specie di «revival» degli studi biblici, senza però 

che questo incidesse sostanzialmente sulle dottrine caratteristiche del Cattolicesimo 

Romano. 

Mentre dunque tenevo queste conferenze, durante un intervallo, passeggiando 

per una delle vie della cittadina, notai una chiesa evangelica. La mia attenzione 

fu attratta particolarmente da una notevole attività attorno a quella 

modesta saletta: un altoparlante trasmetteva messaggi evangelistici; varie 

persone, compresi alcuni bambini, distribuivano opuscoli di evangelizzazione. 

Anzi uno di loro si avvicinò a me e me ne diede uno. A questo punto mi 

sentii come spinto a entrare in quella «chiesa». 

Fui ricevuto molto cordialmente da alcuni membri della Comunità, tra cui 

quello che sembrava il Pastore. Era evidentemente un europeo e mi spiegò 

che quella chiesa, come altre nell’isola, era gestita da una Missione evangelica 

svedese. Mi diedero altri vari opuscoli e anche un giornale chiamato 

«L’Araldo della Sua Venuta», in inglese ovviamente, dato che a quell’epoca 

l’inglese era ancora molto usato nell’isola, sebbene le due lingue locali, il 

Singalese e il Tamulico stessero emergendo sempre di piú – specialmente il 

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Singalese, che ora è la lingua ufficiale della Repubblica. 

Fui anche invitato a partecipare alle loro riunioni di evangelizzazione che si 

sarebbero tenute nei giorni successivi. E difatti vi partecipai, rimanendo colpito 

dallo zelo di quelle persone per l’Evangelo e la Parola di Dio, che era al 

centro della loro predicazione e testimonianza cristiana. In particolare mi 

fece molto meditare un sermone che ascoltai sulla conclusione del famoso 

discorso di Gesú sul monte – la casa costruita sulla roccia e la casa costruita 

sulla sabbia. . . . . Conservo ancora gli appunti in inglese che presi in quell’occasione. 

Fu cosí che cominciai piú che mai a chiedermi su che cosa fosse costruita la 

casa della mia vita – sulla sabbia della religione e delle tradizioni degli uomini 

o su Cristo e la Sua Parola. . . . 

Ormai l’azione dello Spirito Santo in me era sempre piú esplicita, e il mio 

interesse per la Scrittura cresceva rapidamente, tanto da assorbire tutta la 

mia attenzione. Pur essendo culturalmente legato ancora alla Chiesa Cattolica, 

e anche affettivamente all’Ordine dei Gesuiti, in realtà me ne stavo già 

allontanando, perché, sebbene ancora debole e in lontananza, sentivo già la 

voce del Buon Pastore che mi chiamava a far parte del Suo ovile (Giovanni 

10:16). 

Dopo alcuni mesi, nel 1964, fui inviato in una casa dei Gesuiti nel sud dell’India 

– dovevo fare «Il Terzo Anno», cioè una specie di «Terzo anno di 

Noviziato» prima di diventare un Gesuita ben formato, pronto per fare gli 

«Ultimi Voti», che m’avrebbero legato indissolubilmente all’Ordine. Furono 

mesi di studio delle Costituzioni dell’Ordine e di «ritiro spirituale». Ma per 

me furono molto importanti perché ebbi occasione di incontrarmi con alcuni 

Pastori evangelici nel contesto di vari «contatti ecumenici», e specialmente 

con un Pastore luterano, mediante il quale potetti leggere alcune opere fondamentali 

di Lutero in una buona versione inglese. 

Per farla breve, mi accorsi che non ero piú un vero e proprio Cattolico – ma 

non tanto perché ormai non pregavo privatamente piú a Maria e ai «santi», o 

perché cominciavo a non credere piú alla Messa come un «vero e proprio sacrificio», 

secondo la definizione del «Concilio di Trento» e la dottrina ufficiale 

della Chiesa Cattolica. No, ma soprattutto perché Gesú Cristo stava 

sempre piú al centro della mia vita e dei miei pensieri. Il resto mi sembra o 

erroneo alla luce della Sua Parola, e per lo meno inutile: se c’è il Sole, che 

te ne fai di una torcia elettrica? 

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Gesú Cristo mi appariva sempre piú come il Salvatore e quindi come unico 

Mediatore tra Dio e gli uomini – e quindi a che serviva il papa, la gerarchia 

cattolica – e io stesso perché mai mi dicevo «sacerdote» dal momento che, 

secondo la Parola di Dio, ora c’è solo un Sommo Sacerdote, il Signore Gesú 

Cristo che ha compiuto il sacrificio che ha redento l’umanità peccatrice una 

volta per sempre? Difatti «Gesú, dopo aver offerto un unico sacrificio per i 

peccati, e per sempre, si è seduto alla destra di Dio. . . . . Con un’unica offerta 

Egli ha reso perfetti per sempre quelli che si sono santificati. Ora, 

dove c’è il perdono di queste cose, non c’è piú bisogno di offerte per il peccato» 

(Lettera agli Ebrei 10:12, 14, 18). 

Non bisogna pensare che questi fossero tutti pensieri coscienti: non osavo 

giungere a certe conclusioni «estreme», ma lo Spirito Santo era certamente 

all’opera in me piú che mai. 

Intanto la situazione politica nello Sri Lanka era cambiata e il nuovo governo 

nazionalista stava espellendo i missionari stranieri giunti nell’isola negli 

ultimi anni. Cosí approfittai di quella situazione e chiesi ai miei Superiori 

d’Italia di essere rimpatriato. Difatti sentivo che dovevo tornare in Italia – 

del resto, prima o poi anch’io avrei dovuto lasciare l’isola. 

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Capitolo Settimo 

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IL RITORNO IN ITALIA 

E LA SVOLTA DEFINITIVA 

Preferii Dio a Baal! 

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IL RITORNO IN ITALIA E LA SVOLTA DEFINITIVA 

Nel maggio del 1965, dopo sette anni, tornai in Italia. Dopo aver trascorso 

circa due mesi a Napoli, mia città natale, dove ebbi occasione di rivedere 

la mia famiglia (mio padre però era morto nel 1962 senza che potessi 

tornare in Patria per aiutare e confortare direttamente mia madre, mia sorella 

e mio fratello), i miei Superiori mi inviarono a Roma per specializzarmi in 

Sacra Scrittura. Cominciai cosí a frequentare il Pontificio Istituto Biblico 

gestito dai Gesuiti. 

Occupato come ero da studi non facili, in pratica avevo accantonato la mia 

ricerca della verità. Il Signore però non aveva accantonato proprio niente e 

trovò il modo di mettermi dinanzi alle mie responsabilità. 

Devo premettere che prima di lasciare l’India, avevo scritto una lettera al 

Direttore italiano dell’Araldo della Sua Venuta, in cui gli dicevo che, nello 

spirito ecumenico del momento, una volta in Italia, avrei voluto collaborare 

con il giornale, che mi era tanto piaciuto. 

Ora, oltre a studiare, pensai bene di darmi anche un po’al «ministero» attivo, 

e cosí ebbi l’opportunità di prestare i miei servizi in una grande chiesa cattolica 

nel quartiere di Tor di Quinto. La domenica celebravo la Messa e predicavo; 

qualche volta predicavo anche durante la Messa celebrata da qualche 

prete straniero che non parlava bene l’italiano; ascoltavo le confessioni dei 

fedeli, e il venerdí sera tenevo uno studio biblico per i giovani della parrocchia. 

Ben presto mi accorsi dell’ignoranza di tanta gente che veniva a confessarsi 

da me per quanto riguardava le dottrine cristiane fondamentali. Pensai 

quindi che oltre a dare consigli e istruzioni a voce, sarebbe stato meglio 

dar loro qualcosa da portare a casa e leggere. Mi ricordai allora degli opuscoli 

che mi erano stati dati nello Sri Lanka da quegli evangelici. Anche qui 

in Italia, pensai, vi deve essere qualcosa del genere. . . . 

Un giorno, mentre passeggiavo nei pressi della stazione di Roma, vidi che 

c’era una «Fiera del Libro» fatta di varie bancarelle di libri a buon prezzo. 

C’era anche un banco di un evangelico che vendeva copie della Bibbia e libri 

cristiani. Gli chiesi allora se avesse opuscoli in italiano come quello che 

avevo io in inglese – difatti avevo conservato uno di quegli opuscoli datimi 

nello Sri Lanka. Mi disse che ne aveva alcuni, ma che se ne volevo un buon 

numero e di tipi diversi, sarei dovuto andare nella Libreria Evangelica poco 

distante da lí. 

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Un paio di giorni dopo ero nella Libreria Evangelica. Fui ricevuto molto 

gentilmente dal gestore. C’era anche una signora che, come scoprii dopo, era 

sua moglie. Chiesi gli opuscoli che mi interessavano e mentre me li mostrava, 

cominciò a chiedermi chi fossi e da dove venissi. Per sommi capi gli dissi 

che venivo dall’India. Allora notai qualcosa di strano: quel signore e sua 

moglie mi guardavano come se volessero riconoscere qualcuno; poi si guardavano 

l’un l’altro con aria interrogativa. . . . Quindi mi chiesero: «Ma lei 

come si chiama?» «Edoardo Labanchi», risposi sorpreso da quell’inaspettata 

domanda. «Ah, allora è. . . . . lui», o qualcosa del genere – non ricordo bene 

– detto da quell’uomo mi sorprese indicibilmente. «Come mi conoscono?», 

mi chiesi sbalordito. 

«Lei non ha forse scritto al Direttore dell’Araldo della Sua Venuta, qui a 

Roma?», «Sì», risposi, ancora piú sbalordito. «Bene, la sua lettera è stata 

mandata qui dal Direttore, perché questa è la sede della redazione del giornale, 

e io ne sono, appunto, il redattore». «Anzi», aggiunse mostrandomi la 

lettera, «lei dice qui che le piacerebbe collaborare con noi. . . ». 

Io credo che vi sono momenti nella nostra vita in cui particolarmente ci sentiamo 

come messi da Dio alle strette. Certo, quella sembrava solo una catena 

di eventi umani, ma lí, in quel momento, io sentii che qualcosa di insolito 

stava accadendo nella mia vita. Sentii che Dio voleva che mi mantenessi in 

contatto con quelle persone, e difatti da quel giorno in poi continuai a incontrare 

i miei amici nella libreria e anche in case private, dove conobbi altri 

evangelici. Mediante loro, ebbi l’opportunità di frequentare alcune Chiese 

Evangeliche di Roma e ben presto mi accorsi che preferivo stare piú con i 

miei amici evangelici che con i miei colleghi Gesuiti – e questo esclusivamente 

per ragioni spirituali. Difatti in realtà io ero già un evangelico, nel 

mio cuore e nella mia mente, anzi, meglio, Cristo stava divenendo sempre 

piú il centro e il fondamento della mia vita. 

Cosí cominciai a scartare dal mio bagaglio spirituale tutte quelle dottrine e 

pratiche cattoliche che non avevano niente a che fare con l’Evangelo. D’altra 

parte, si parlava tanto a quell’epoca delle «novità portate nella Chiesa 

Cattolica dal Concilio Vaticano II», che mi lasciai coinvolgere, sperando in 

una riforma della Chiesa Cattolica all’interno, anche il Movimento Ecumenico 

era in auge e quindi mi chiedevo se valesse davvero la pena lasciare la 

Chiesa Cattolica, dal momento che avrei potuto «lavorare» dall’interno, predicando 

l’Evangelo e portando tanti Cattolici al Signore. 

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Cosí pensavo, ma era un’illusione. Ben presto mi accorsi che nonostante il 

Concilio nulla di sostanziale era cambiato nel Cattolicesimo Romano e il 

Movimento Ecumenico mi sembrava una farsa, ben sapendo che per la Chiesa 

Cattolica «riconciliazione» con i «fratelli separati» non poteva significare 

altro che accettazione da parte di questi dell’autorità papale, con tutte le sue 

logiche conseguenze. 

D’altra parte, la mia posizione era molto difficile. Io non ero un «laico» 

qualsiasi, ma un «sacerdote» appartenente, ora, all’Ordine Religioso piú importante 

nella Chiesa Cattolica. Inoltre ero stato inviato a Roma per studi di 

specializzazione e naturalmente i miei Superiori si aspettavano che mettessi 

a frutto ciò che avevo imparato. Capii però che mi sarebbe stato impossibile 

non rivelare i miei pensieri prima o poi senza ricorrere a sotterfugi e a compromessi. 

Insomma, per la grazia di Dio, riuscivo ancora a non cedere alle lusinghe 

dell’Ecumenismo, che già a quell’epoca, mieteva le sue vittime, trascinando 

non pochi nell’errore e nelle trappole di Satana. Il compromesso, infatti, è la 

via piú facile per evitare di prendere posizione e di assumersi la responsabilità 

di una scelta. È un atto di vigliaccheria, indegna di discepoli di Cristo, 

che non scese mai a compromessi con niente e nessuno. Non si tratta di essere 

ottusi, intolleranti, fanatici, ss.)., ma di amare la Verità – a Pilato che lo 

interrogava, Gesú rispose: «Tu lo dici: Io sono Re; Io sono nato per questo, 

e per questo sono venuto al mondo: per testimoniare della Verità. Chiunque 

è dalla Verità ascolta la Mia voce» (Giovanni 18:37). E io cominciai sempre 

piú a percepire e ad ascoltare quella Voce. 

Cominciai quindi a disinteressarmi degli studi ufficiali che avrei dovuto seguire 

con la massima diligenza, concentrandomi sul mio problema fondamentale: 

lasciare o non lasciare la Chiesa Cattolica e la cosiddetta «Compagnia 

di Gesù»?. 

Il Signore allora intervenne ancora una volta mettendomi soprattutto dinanzi 

all’episodio narrato nel capitolo 18 del primo Libro dei Re, dove il Profeta 

Elia si rivolse agli Israeliti idolatri con questo severo monito: «Fino a quando 

zoppicherete dai due lati. Se il Signore è Dio, seguitelo; se invece è 

Baal, seguite lui» (I Re 18:21). In quel momento, il mio «Baal» era, appunto, 

la Chiesa Cattolica, e particolarmente il Papa, che ne era il massimo rappresentante. 

Preferii Dio a Baal! 

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Poco tempo dopo lasciai ufficialmente la Chiesa Cattolica e tutto quello che 

c’era da lasciare per seguire Cristo – il vero Cristo della Bibbia, non l’idolo 

che s’è fatto il Cattolicesimo Romano. 

Prima di andarmene, però, misi, nella cassetta della posta del Superiore dell’Istituto, 

una mia lettera di dimissioni con i motivi che stavano alla base di 

quella decisione. Scrissi anche l’indirizzo della Libreria Evangelica, perché 

non avevo nessuna intenzione di nascondermi. 

Qualche anno fa ho saputo che purtroppo all’epoca del mio «esodo», alcuni 

– non meglio identificati – fecero circolare delle voci sui veri presunti motivi 

della mia «apostasia» dalla Chiesa Cattolica e dall’Ordine dei Gesuiti. 

Erano e sono solo infami falsità inventate da chi non si è forse mai rassegnato 

a vedere sfuggire una preda dalle grinfie della superstizione e dell’idolatria, 

proprie della Chiesa Cattolica. In ogni caso, pubblico qui, per la prima 

volta, la lettera ufficiale che l’Ordine mi inviò a suo tempo e che fu firmata 

dal Segretario del Generale dell’Ordine. La pubblico sia nell’inglese del testo 

originale (lo scrivente credo fosse un americano), sia in una mia versione 

italiana. Ed ecco, appunto, la versione italiana per chi non conosce l’inglese: 

«Caro Edoardo, desidero informarti che, dietro tua richiesta, una copia 

della tua lettera al Padre Furlong è stata inviata al Reverendissimo Padre 

Generale e al Padre Provinciale di Napoli. Essi quindi saranno a conoscenza 

delle tue decisioni, con le relative ragioni che per te sono importanti. 

Naturalmente sono stato sorpreso dinanzi alla tua decisione, siccome non 

mi ero accorto delle tue difficoltà in questioni dottrinali. In ogni caso abbiamo 

capito ancor piú chiaramente, in tempi recenti, che la coscienza dell’uomo 

è qualcosa che riguarda lui solo. Perciò, mentre, naturalmente, non 

posso essere d’accordo con la tua attuale decisione, desidero che tu sappia 

che prego Dio, affinché possa guidarti in tutto ciò che farai e che possa guidarti 

alla meta alla quale Egli desidera condurti. 

Devotamente in nostro Signore. Francis J. Mc Cool, S. J. 

Ed ecco il testo originale in inglese alla pagina seguente: 

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Questa sembra quasi una «lettera evangelica», ma non bisogna lasciarsi ingannare 

dalle apparenze: il sostrato è sempre quello cattolico, e quindi improntato 

a superstizione e idolatria. 

Dal 6 giugno 1967, data del mio «esodo», sebbene, all’inizio, io sia stato 

non poco aiutato dai miei amici evangelici di Roma, la mia vita non è stata 

affatto facile, ma Dio mi ha costantemente guidato, rimediando anche ad alcuni 

errori commessi a causa della mia inesperienza nei confronti delle inevitabili 

scelte e difficoltà che la vita comporta. 

Certo, il 6 giugno 1967, da un punto di vista umano, passai, come si suol 

dire «dalle stelle alle stalle». Ero un «poveraccio», possedendo ben poco: un 

vestito, un giubotto, un po’di biancheria intima, qualche libro, dispense universitarie. 

. . 

Questo è tutto! Fui quindi ospitato nell’Istituto Biblico Evangelico Italiano 

di Roma – dove poi in seguito avrei insegnato per alcuni anni – e facevo servizio 

nella Libreria Evangelica. Qui, già il 7 giugno mattina, fui visitato dal 

Superiore della Casa dove avevo alloggiato fino al giorno precedente, il quale 

cercò di convincermi a ritornare sui miei passi: mi propose di stare in una 

Casa di Gesuiti per meditare sul da farsi, in modo che la mia decisione fosse 

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piú ponderata. Naturalmente il suo fu un tentativo fallito, come quello di altri 

miei ex-colleghi che vennero a visitarmi. 

Dopo qualche tempo, andai anche a Napoli, dove incontrai i miei parenti che 

ovviamente non accettarono la mia decisione, ma senza prendere una posizione 

apertamente ostile nei miei confronti. In quell’occasione, diedi la mia 

testimonianza in una chiesa evangelica, gremita di credenti, che avevano 

pregato per la mia conversione. Sí, perché la lettera che, come ricorderete, 

avevo inviato al Direttore dell’Araldo della Sua Venuta, era stata fatta circolare 

tra tanti credenti a Napoli e altrove, accompagnata da un’accorata richiesta 

di preghiere per la conversione di quel Gesuita, cosí aperto e interessato 

all’Evangelo. E proprio la mia attuale moglie, Carmen, fu tra le piú attive 

nel promuovere una tale iniziativa, senza avermi mai conosciuto e quindi 

mossa soltanto da un motivo di carattere spirituale. Grazie a Dio, tutte quelle 

preghiere rivolte a Dio per me produssero davvero un buon frutto! Gli 

straordinari e sorprendenti piani di Dio che si realizzano in circostanze davvero 

incredibili! 

In quell’anno trascorsi anche due mesi in Inghilterra, ospite, per un mese, di 

un’Associazione Missionaria Evangelica, mentre trascorsi l’altro mese a 

predicare e dare la mia testimonianza ogni giorno in tante località, in chiese 

evangeliche sempre gremite di credenti. Ma, come avevo fatto in Italia, ci 

tenni sempre a precisare che non ero affatto un «fenomeno» – un Gesuita 

che si converte! – ma che avevo fatto ciò che dovevo fare, con la grazia di 

Dio. Non ero e non sono un eroe, ma un salvato dal peccato e dalle sue terribili 

conseguenze esclusivamente per la misericordia di Dio. 

Devo comunque confessare che non sempre trovai la comprensione, di cui 

avevo bisogno, da parte degli Evangelici, alcuni dei quali cominciarono a 

dirmi spesso che ora dovevo sposarmi – questo non era stato affatto lo scopo 

della mia conversione, né era per me una questione di primaria importanza. 

In ogni caso, come accennavo prima, il Signore supplí a tutte le mie esigenze, 

lasciandomi anche sbagliare, perché impariamo perfino dai nostri errori. 

Ma mi fermo qui, per quanto riguarda le mie esperienze personali dopo la 

conversione, perché è un tema che esula dall’argomento di questo mio scritto. 

Ora sono felicemente sposato da 35 anni con Carmen, che è anche mia stretta 

collaboratrice in tutte le mie attività ministeriali. Difatti sono Pastore a 

67


tempo pieno nella Chiesa Apostolica in Italia e mi occupo prevalentemente 

di Studi Biblici. Risiedo a Grosseto, in Toscana, e dirigo il Centro Studi 

Teologici, che fornisce Corsi Biblici per Corrispondenza e pubblica il Trimestrale 

di Teologia Biblica «Riflessioni». Ho sempre collaborato con altre 

chiese e organizzazioni evangeliche, specialmente Case Editrici, e difatti ancora 

circolano in Italia alcuni libri da me redatti o tradotti, per lo piú dall’inglese 

in italiano. Un mio libro sul culto di Maria dal titolo «Marianesimo o 

Cristianesimo?» è stato tradotto anche in Croato. Attualmente collaboro 

come traduttore per la Casa Editrice che pubblica il Commentario Biblico di 

Matthew Henry, come si legge anche nella testimonianza che è stata pubblicata 

all’inizio del II volume di quest’opera. E la mia adesione all’invito, rivoltomi 

dal fratello Antonio Consorte, a scrivere questa autobiografia, è scaturita 

soprattutto da una motivazione di fondo: tutta la storia della mia vita 

spirituale sfociata nella mia conversione a Cristo nel 1967, con tutti i suoi 

conseguenti risvolti, e nel mio ministero a tempo pieno nella Chiesa, soprattutto 

per l’edificazione spirituale dei credenti, è stata sempre scandita dalla 

lettura e dallo studio della Parola di Dio, che deve essere al centro della vita 

di ogni Cristiano, degno di questo nome. In pratica ho vissuto ciò che il Signore 

ha detto, mediante il profeta Isaia, della Sua Parola pronunziata da 

Lui, e che certamente vale anche per la Sua Parola scritta: «Come la pioggia 

e la neve scendono dal cielo e non vi ritornano senza aver annaffiata la terra, 

senza averla fecondata e fatta germogliare, affinché dia seme al seminatore 

e pane da mangiare, cosí è della mia Parola, uscita dalla mia bocca: 

Essa non torna a me a vuoto, senza aver compiuto ciò che Io voglio e condotto 

a buon fine ciò per cui l’ho mandata» (Isaia 55:10, 11). 

Sí, il Signore mi ha veramente benedetto e mi benedice anche quanto alla 

mia vita privata, dandomi, oltre a una moglie, anche una figlia, sposata a un 

avvocato, e due nipotini, un maschietto e una femminuccia – mio genero 

scrive anche sul nostro Trimestrale di Teologia Biblica, mentre mia figlia mi 

aiuta come traduttrice. Le gioie familiari non sono affatto incompatibili con 

una consacrazione totale della propria vita al servizio del Signore. 

Sí, soprattutto mediante la lettura e lo studio della Sua Parola, sotto l’indispensabile 

guida dello Spirito Santo, il Signore mi ha sradicato dalla terra 

arida delle tradizioni degli uomini, della superstizione e della idolatria e mi 

ha piantato come un albero presso rivi d’acqua, affinché, per la Sua grazia, 

io potessi produrre frutti nelle varie stagioni della mia vita, e ancora oggi a 

71 anni (Salmo 1:3), poiché «i giovani si affaticano e si stancano; i giovani 

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scelti vacillano e cadono, ma quelli che sperano nell’Eterno acquistano 

nuove forze, s’alzano a volo come aquile; corrono e non si stancano, camminano 

e non si affaticano» (Isaia 40:30). E cosí sarà, ne sono certo, finché 

Dio vorrà. A Lui, «al Re Eterno, immutabile, invisibile, a l’unico Dio, siano 

onore e gloria nei secoli dei secoli. Amen!». (I Timoteo 1:17). 

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Testimonianza Carmen Del Prato Labanchi 

______________________________________________ 

Capitolo Ottavo 

______________________________________________ 

TESTIMONIANZA 

DI CARMEN DEL PRATO 

LABANCHI 

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Se volessi quantificare il lavoro che sulle varie macchine da scrivere 

ho fatto nella mia vita, potrei dire, senza la preoccupazione di essere smentita, 

di aver trascorso tre quarti dei miei anni a lavorare. Libri, riviste, lettere, 

corsi biblici, opuscoli, dispense teologiche, dispense universitarie, testimonianze 

cristiane, traduzioni di libri e commentari dall’inglese, francese, tedesco, 

ecc., sono stati i «tasti» che le mie dita hanno «battuto» per anni ed anni 

senza alcuna interruzione e sotto diverse «effigi denominazionali», ma pur 

sempre cristiane! 

La mia ricerca del vero Dio cominciò quando ero molto piccola. Non ero 

contenta della religiosità imperante in Italia e in casa mia, perché essa non 

rispondeva alle mie necessità. Le paure e le atrocità della guerra (l’ultima 

Guerra Mondiale), mi comunicavano una instabilità psichica terribile. Qualsiasi 

rumore o «allarme», (a quel tempo per mezzo delle «sirene»), mi comunicava 

un terrore incontrollabile che mi portava a fuggire o a nascondermi. 

Nemmeno l’abbraccio amoroso di mia madre e di mia nonna, potevano placare 

in me quel terrore immenso e incondizionato... La paura della morte, di 

questa «nera signora» che mi avrebbe portata via.... MA DOVE ? 

Fu in questo stato d’animo mio, inconfessato e inconfessabile, che a otto 

anni, una notte, mentre uscivamo da un ricovero, guardando il cielo – (e 

questa volta non per scrutarlo se c’erano bombardieri), feci la mia prima 

preghiera: «Signore, qui mi dicono tutti che Tu sei un Dio d’amore... Ma si 

uccidono fra di loro e vogliono uccidere anche me, che non ho fatto niente! 

Ma se Tu veramente esisti, IO VOGLIO CONOSCERTI !». 

Non ripetei più quella preghiera, perché l’educazione che avevo ricevuto dai 

miei genitori mi vietava di insistere, specialmente davanti alle «autorità».... 

Rimasi però in attesa della risposta. E la risposta mi venne dopo 4 anni. Era 

finita la guerra e incontrai, per circostanze che solo Dio può tessere per noi 

mortali, una giovane missionaria americana che, una sera, in un angolo di 

una sala della «Youth for Christ» (Gioventù per Cristo), con il suo limitatissimo 

italiano, mi disse: Iddio ha tanto amato Carmen, che ha dato il Suo 

Unigenito Figliuolo affinché Carmen non perisca, ma abbia vita eterna. 

Quella missionaria non sapeva della mia preghiera, non sapeva che lei rispondeva 

ad una preghiera che avevo rivolta all’Onnipotente in tutta segretezza. 

72


Lo Spirito di Dio mi investì in quel momento ed io accettai Gesù come mio 

personale Salvatore. La missionaria, Eleonora Fairchild, mi regalò un Nuovo 

Testamento dicendomi, «Quando vuoi che Iddio ti parla, leggi questo Libro, 

e quando vuoi tu parlare con Lui, fai come hai già fatto 4 anni fa!». Poi mi 

dette (scritti a macchina da lei), tre versetti da imparare a memoria: Giovanni 

3:16 ; Giovanni 5:24 ; 1 Giovanni 1:9 e mi disse. «Carmen, impara a memoria 

questi versetti perché dalla mente il Signore li farà passare nel tuo 

cuore e, dal tuo cuore – come una spada – li farà uscire dalla tua bocca». 

E così avvenne! Ma questa è un’altra pagina della mia storia. 

Rividi quella giovane, bella e forte, solo per altre due volte perché, morì di lì 

a poco di leucemia fulminante. Nel frattempo era cominciata la lotta con i 

miei familiari con la proibizione assoluta di frequentare le riunioni della 

Youth for Christ che d’altronde lì a poco «chiuse i battenti». Non sapevo 

dell’esistenza di altre confessioni evangeliche perché la cara missionaria 

Eleonora non ebbe il tempo di parlarmene. Mi trovai, quindi, sola con una 

ricchezza straordinaria nelle mani che si chiamava BIBBIA e una ricchezza 

straordinaria in me, che si chiamava Gesù Cristo, Spirito Santo, Dio! 

Cominciai perciò a cibarmi intensamente di questa ricchezza. Leggevo la 

Bibbia più che potevo e il pensiero che si fece sempre più spazio in me (e 

che ora impera in me), fu questo: non tutti i personaggi biblici hanno avuto 

dei posti prestigiosi, preminenti nell’opera del Signore ed io mi sentivo sempre 

più attratta dai «senza nome» della Bibbia... Cominciai ad ammirare e a 

ringraziare Iddio della meravigliosa testimonianza del «ragazzo dei cinque 

pani e due pesci» (Gv. 6:1-15), del profeta senza nome che Dio mandò al re 

Geroboamo (1 Re 13:1-10), dei duecento uomini che «per la grande stanchezza» 

non avevano potuto seguire Davide, erano rimasti al torrente Besor. 

Davide ebbe a dire a chi li disprezzava: «Non fate così, fratelli miei, riguardo 

alle cose che l’Eterno ci ha date: Egli che ci ha protetti, e ha dato 

nelle nostre mani la banda ch’era venuta contro di noi. E chi vi darebbe 

retta in quest’affare? Qual è la parte di chi scende alla battaglia, tale deve 

essere la parte di colui che rimane presso il bagaglio; faranno tra loro le 

parti uguali» (1 Samuele 30: 21-31). Di quelli che, nel giorno in cui si comparirà 

davanti al Signore saranno posti alla sua destra per ricevere il suo regno 

e i giusti diranno: «Signore, quanto mai ti abbiamo veduto.....aver fame... 

aver sete.... veduto forestiero...ignudo...infermo....in prigione....E il Si- 

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gnore dirà loro: In verità vi dico che in quanto l’avete fatto ad uno di questi 

miei minimi fratelli, l’avete fatto a me». (Matteo 25:31-46). 

E poi il Signore mi fece riflettere su l’importanza straordinaria di tutti coloro 

che - rimanendo nell’anonimato più assoluto – hanno trascritto accuratamente, 

copiato tipograficamente, divulgato (a costo della propria vita), l’unica 

vera Rivelazione dell’Onnipotente agli uomini – la Bibbia! Questo 

scritto meraviglioso che - attraverso millenni - è giunto fino a noi anche per 

l’opera di prevenzione e fedeltà di migliaia di individui sconosciuti. Essi 

però non sono da meno degli uomini e donne di Dio che ricordiamo coi loro 

nomi e per gli alti compiti ricevuti nel meraviglioso piano di Dio per la salvezza 

del mondo! 

Io quindi, fui attratta da questo numero di «sconosciuti» e ho voluto prendervi 

parte, svolgendo – silenziosamente e nell’anonimato – il piccolo compito 

che il Signore mi ha dato grazia di svolgere. E questo si dica anche per 

quanto riguarda il bellissimo commentario di M. Henry, elaborando al computer 

le parti tradotte da mio marito Edoardo Labanchi. 

«Così anche voi, 

quando avrete fatto tutto ciò che vi è comandato, dite: 

“ Noi siamo servi inutili; 

abbiamo fatto quello che eravamo in obbligo di fare”» 

(Luca 17:10). 

FINE 

74

come un albero piantato presso rivi d'acqua - Casa Editrice HILKIA

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