IL LIBRO DEL PROFETA ISAIA - Casa Editrice HILKIA

IL LIBRO DEL PROFETA ISAIA 

Introduzione 

L’appellativo di profeta è di grande effetto per quanti lo comprendono sebbene, agli 

occhi del mondo, molti di coloro che furono in tal modo insigniti apparirono come persone 

alquanto severe. Un profeta è colui che ha un rapporto molto intimo col cielo, un 

grande interesse in tutto ciò che riguarda le realtà divine e, di conseguenza, possiede 

un’autorità di conduttore sulla terra. La Profezia è un elemento importante in ogni rivelazione 

divina (2 P 1:20, 21), poiché queste erano comunemente trasmesse mediante 

sogni, voci o visioni, prima ai profeti e poi, per loro mezzo, ai figli degli uomini (Nu 

12:6). Una volta Dio ha parlato egli stesso alle migliaia di Israeliti dalla cima del 

Monte Sinai, ma l’effetto fu talmente potente da essere insostenibile, al punto che essi 

implorarono Dio di non parlargli piú allo stesso modo in futuro, ma tramite uomini 

come loro, in modo che spavento di me non potrà quindi sgomentarti, e il peso della 

mia autorità non ti potrà schiacciare (Gb 33:7). Dio approvò la richiesta (tutto quello 

che hanno detto, sta bene, dice il Signore, De 5:27, 28), e il fatto fu dunque stabilito 

per consenso da entrambe le parti, vale a dire che non dovremo mai piú aspettarci di 

ascoltare un messaggio da Dio in quello stesso modo, ma mediante dei profeti che ricevono 

istruzioni da Dio per trasmetterle alla Sua Chiesa. Prima che il sacro canone 

dell’Antico Testamento iniziasse a essere scritto vi furono appunto dei profeti che fungevano 

da Bibbia per la Chiesa. Il nostro Salvatore sembra riconoscere Abele fra i profeti 

(Mt 23:31, 35). Enoc era un profeta; e per mezzo di lui vi fu la predizione del giudizio 

di tutte le opere degli empi negli ultimi tempi, ossia il giudizio del gran giorno. 

In Giuda 1:14 è riportato: Ecco, il Signore è venuto con le sue sante miriadi. Noè era 

un predicatore di giustizia. Dio disse di Abraamo: È profeta (Ge 20:7). Giacobbe predisse 

cose che dovevano accadere (Ge 49:1). Tutti i patriarchi sono chiamati profeti. 

Nel Salmo 105:15 ci è riferito: Non fate alcun male ai miei profeti. Mosè fu, al di sopra 

di ogni altro, il piú illustre dei profeti dell’Antico Testamento, poiché con lui il Signore 

parlò faccia a faccia (De 34:10). Egli fu il primo profeta a scrivere, e per sua mano furono 

stabilite le fondamenta dei primi scritti sacri. Anche coloro che furono chiamati a 

essere i suoi assistenti nel comando avevano lo spirito di profezia, infatti in quel periodo 

vi era un’abbondante effusione di tale spirito (Nu 11:25). Dopo la morte di Mosè, 

però, per molte epoche, lo Spirito del Signore apparve e agí nella Chiesa di Israele piú 

come uno spirito bellico che profetico, ispirando gli uomini piú ad agire che a parlare; 

mi riferisco al periodo dei Giudici. Possiamo notare che lo Spirito del Signore scende 

su Otniel, Gedeone, Sansone e altri, per offrire servizio alla loro nazione, con la spada 

e non con la penna. Furono poi mandati dei messaggi dal cielo per mezzo di angeli, 

come a Gedeone, a Manoa e al popolo (Gc 2:1). In tutto il libro dei Giudici non compare 

neppure una volta il termine profeta, soltanto Debora viene chiamata profetessa. 

In quel periodo la Parola del Signore era quindi preziosa; non vi era manifestazione di 

chiare visioni (1 S 3:1). Essi avevano la legge di Mosè, appena scritta; potevano studiarla. 

Eppure in Samuele la profezia fu ristabilita, e il suo periodo corrisponde a un’epoca 

celebre, in cui ebbe vita la Chiesa, un tempo di grande luminosità, caratterizzato 

da una successione costante e ininterrotta di profeti, fino a poco dopo la cattività, momento 

in cui il canone dell’Antico Testamento fu completato con Malachia, quando la 

profezia cessò per quasi quattrocento anni, fino alla venuta del Grande Profeta e del 

suo predecessore. Alcuni profeti sono stati ispirati divinamente a scrivere le storie della 

Chiesa, ma non hanno messo il proprio nome su quegli scritti; come prova essi hanno 

soltanto fatto riferimento ai documenti autentici del loro tempo che erano già noti come

Isaia 2 

Introduzione 

scritti profetici, opere di profeti, come Gad, Iddo, e altri ancora. Davide e altri erano 

profeti che hanno scritto cantici sacri a uso della Chiesa. Dopo di loro possiamo spesso 

leggere di profeti inviati in luoghi particolari e suscitati per cause e servizi pubblici 

speciali, fra i quali i piú famosi sono stati, nel Regno d’Israele, Elia ed Eliseo. Nessuno 

di questi, però, mise le proprie profezie per iscritto, né possediamo oggi alcun resto dei 

loro scritti, eccetto alcuni frammenti nelle storie del loro tempo; non c’è nulla dei loro 

scritti (almeno che io possa ricordare) fatta eccezione della menzione di uno scritto di 

Elia (2 Cr 21:12). Tuttavia, verso la fine del Regno di Giuda e di Israele, è piaciuto a 

Dio guidare i suoi profeti servitori a scrivere e pubblicare alcuni dei loro sermoni, o 

parti di essi. La datazione di molte delle loro profezie è alquanto incerta, ma la piú antica 

risale ai giorni di Uzzia, re di Giuda, e di Geroboamo II, re di Israele e suo contemporaneo, 

circa duecento anni prima della cattività e non molto tempo dopo che Ioas 

aveva ucciso Zaccaria, figlio di Ieoiada, nei cortili del Tempio. Se uccidono i profeti, 

non potranno però eliminare le loro profezie; queste rimarranno come testimoni contro 

gli uccisori. Osea è stato il primo dei profeti-scrittori; Gioele, Amos e Abdia hanno 

pubblicato le proprie profezie quasi allo stesso tempo. Isaia invece ha cominciato un 

po’ di tempo dopo, non molto, ma la sua profezia viene posizionata all’inizio perché è 

la piú lunga e contiene maggiori informazioni su Colui al quale tutti i profeti rendono 

testimonianza; anzi parla talmente tanto di Cristo da essere giustamente indicato come 

Profeta Evangelico, e, da alcuni antichi, come un quinto Evangelista. In questo contesto 

sarà presentato il titolo generale del libro (Is 1:1) e ci accingeremo a osservare soltanto 

alcune caratteristiche a proposito, 

I. Del profeta. Egli faceva parte (se vogliamo credere alle tradizioni dei Giudei) 

della famiglia reale, poiché suo padre era fratello (cosí sostengono) del re Uzzia. In 

ogni caso egli frequentava spesso l’ambiente di corte, in particolare durante il tempo 

di Ezechia, come possiamo esaminare nella sua storia, e molti ritengono che il suo stile, 

maggiormente insolito e aggraziato di quello di altri profeti dipenda proprio da questo 

fatto. Il suo linguaggio si presenta, in alcuni casi, anche eccessivamente elevato e superiore. 

A volte lo Spirito di Dio realizzò il Suo scopo tramite la particolare genialità 

del profeta, poiché i profeti non erano semplicemente dei passivi strumenti parlanti, attraverso 

i quali lo Spirito si esprimeva, ma erano delle persone che si esprimevano, 

mediante i quali lo Spirito comunicava, usando le loro capacità naturali, nel rispetto 

della loro personalità ma elevandoli al di sopra di loro stessi. 

II. Della profezia. Si tratta di qualcosa di trascendentalmente eccellente e utile; fu 

cosí per la Chiesa di Dio di quei tempi, per convincere di peccato, per guidare nel servizio 

e per consolare nei momenti di difficoltà. Si fa qui riferimento a due grandi afflizioni 

della Chiesa, e al conforto ricevuto in rapporto a esse: quella dovuta all’invasione 

di Sennacherib, avvenuta ai suoi giorni, e quella della cattività in Babilonia, che 

avvenne molto tempo dopo. Nel sostegno e negli incoraggiamenti offerti in ciascuno 

di questi periodi di bisogno possiamo trovare abbondante evidenza della grazia 

dell’Evangelo. Non vi sono tante citazioni negli Evangeli delle profezie dell’Antico 

Testamento quante ve ne sono di questo; e neppure si può trovare, negli altri libri, una 

testimonianza altrettanto chiara del Cristo, della Sua nascita da una vergine (Is 7) e 

delle Sue sofferenze (Is 53). L’inizio del libro contiene numerose riprensioni per il peccato 

e minacce di giudizio, la parte finale è invece ricca di parole incoraggianti e favorevoli. 

È questo il metodo formalmente adoperato dallo Spirito di Cristo nei profeti 

allora e ancora oggi, quello di convincere prima e poi di confortare; coloro che vogliono 

essere benedetti col conforto devono prima sottomettersi al convincimento. 

Senza dubbio, Isaia diede vita a un gran numero di sermoni e trasmise al popolo molti 

messaggi che non sono riportati in questo libro, come nel caso di Cristo, e probabil-

Peccati e sofferenze del popolo 3 

Isaia 1:1 

mente questi sermoni sono stati trasmessi con piú parole e, forse, particolari di quanto 

è riportato qui, ma ci è stata lasciata la quantità che la Sapienza Infinita ha ritenuto giusta 

e sufficiente per trasmetterci da dove derivano i limiti del mondo; e queste profezie, 

cosí come le storie di Cristo, sono state scritte affinché possiamo credere nel nome 

del Figlio di Dio e, credendo, possiamo avere vita nel Suo nome; poiché l’Evangelo è 

stato qui predicato a noi come a loro che hanno vissuto allora, e ancora piú chiaramente. 

Possa, tutto ciò, essere ritenuto come fede! 

CAPITOLO 1 

Il primo verso di questo capitolo è inteso come 

titolo per l’intero libro, ed è probabile che questo 

sia stato il primo sermone che il profeta abbia dovuto 

preparare e pubblicare per iscritto, appuntandolo 

alla porta del Tempio (secondo il pensiero di 

Calvino in merito all’abitudine di quell’epoca), 

cosí come ai nostri giorni è uso esporre annunci in 

luoghi pubblici, in modo che tutti possano leggerli 

(Ac 2:2). Chi voleva, poteva farsi delle copie, mentre 

l’originale veniva, dopo un po’ di tempo, conservato 

dai sacerdoti fra i documenti del Tempio. Il 

sermone contenuto in questo capitolo possiede: 

I. Una vasta accusa, nel nome di Dio, contro la 

chiesa giudaica e la nazione, a causa della: 

1. Loro ingratitudine (vv. 2, 3). 

2. Loro ribellione (v. 5). Per la corruzione universale 

e degenerazione del popolo (vv. 4, 6, 21, 

22). Per la perversione della giustizia da parte dei 

loro regnanti (v. 23). 

II. Una triste lamentela per i giudizi di Dio, 

che essi avevano attirato su se stessi con i loro 

peccati, e a causa dei quali erano giunti quasi alla 

distruzione completa (vv. 7-9). 

III. Una giusta repulsione di quegli spettacoli 

e ombre di religione che essi rispettavano in 

mezzo a loro, nonostante l’apostasia e la defezione 

generale (vv. 10-15). 

IV. Un accorato appello al pentimento e al rinnovamento, 

con la prospettiva di scelta fra la vita 

e la morte, la vita nel caso in cui avessero raccolto 

l’appello rivoltogli e la morte se non l’avessero 

fatto (vv. 16-20). 

V. Una minaccia di rovina per coloro che non 

erano disponibili al rinnovamento (vv. 24, 28-31). 

VI. Una promessa di una gioiosa riforma finale, 

e un ritorno all’originaria purezza e prosperità 

(vv. 25-27). Tutto ciò deve essere da noi applicato, 

non solo nell’ambito delle comunità di cui 

siamo parte, per il loro interesse pubblico, ma 

anche allo stato della nostra anima. 

1:1 

Troviamo, 

I. Il nome del profeta, Isaia, o 

Jesahiahu (cosí in Ebraico), che, nel 

Nuovo Testamento legge Esaias. Il suo 

nome indica la salvezza del Signore – un 

nome adeguato a un profeta tramite il 

quale Dio offre conoscenza di salvezza al 

suo popolo, particolarmente nel caso di 

questo profeta, che profetizza ampiamente 

di Gesú, il Salvatore, e della 

grande salvezza da lui provveduta. Egli è 

descritto come figlio di Amots, non di 

Amos il profeta (i due nomi in Ebraico 

differiscono piú di quanto non lo facciano 

in Italiano), ma, secondo i Giudei, di 

Amots il fratello o figlio di Amazia re di 

Giuda. Si tratta di una tradizione incerta, 

cosí come lo è la presenza di una regola 

secondo la quale quando di un profeta veniva 

citato il padre, anche quest’ultimo lo 

era. I discepoli e successori dei profeti 

sono spesso definiti loro figli, ma vi sono 

alcuni casi, pochi, in cui troviamo che i 

loro propri figli sono stati loro successori. 

II. La natura della profezia. Si tratta di 

una visione, rivelata al profeta sveglio, 

che ha l’occhio aperto, che ode le parole 

di Dio, che contempla la visione 

dell’Onnipotente (secondo le parole di 

Balaam, Nu 24:4), sebbene forse all’inizio 

non si trattasse di una visione sorprendente 

quanto quella ricevuta in seguito 

(Is 6:1). I profeti furono chiamati 

veggenti, o uomini che vedevano, ecco 

perché le loro profezie erano giustamente 

chiamate visioni. Ciò che il profeta vedeva 

con gli occhi della mente, e prevedeva 

chiaramente per rivelazione divina, 

era sicuro, apprezzato e influente, proprio 

come se fosse stato visto con gli occhi fisici. 

Notiamo che, 

1. I profeti di Dio constatavano quello 

di cui parlavano, sapevano ciò che dicevano, 

e chiedevano di credere in nulla di 

piú di quanto essi stessi credevano ed 

erano certi (Gv 6:69; 1 Gv 1:1).

Isaia 1:2-9 4 Peccati e sofferenze del popolo 

2. Essi non potevano che parlare di 

quello che vedevano, perché capivano 

quanto quelli attorno a loro ne avevano 

bisogno (At 4:20; 2 Co 4:13). 

III. L’argomento della profezia. Si 

tratta di quello che il profeta vide a proposito 

di Giuda e Gerusalemme, il paese 

delle due tribú, e la città che era la loro 

metropoli; c’è poco in essa che riguarda 

Efraim o le dieci tribú, di cui si parla invece 

tanto nella profezia di Osea. In questo 

libro vi sono alcuni capitoli che trattano 

di Babilonia, dell’Egitto, di Tiro, e di 

alcune delle nazioni vicine, ma prende il 

suo titolo da ciò che è l’argomento principale 

in esso, e perciò è conosciuto come 

libro riguardante Giuda e Gerusalemme, 

mentre le altre nazioni vengono descritte 

come popoli con cui i Giudei avevano a 

che fare. Isaia parla di loro in un modo 

speciale, usando: 

1. Istruzione, in quanto è prerogativa 

di Giuda e Gerusalemme, essendo stato 

dato a loro il privilegio degli oracoli di 

Dio. 

2. Riprensione e minaccia, poiché se in 

Giuda, dove Dio era conosciuto, se in 

Salem, dove il suo nome era grande, si 

fosse trovata l’iniquità, allora gli abitanti 

di questi luoghi ne avrebbero dovuto render 

conto prima degli altri. 

3. Conforto e incoraggiamento nei momenti 

difficili; poiché i figli di Sion avrebbero 

dovuto essere gioiosi nel loro Re. 

IV. La datazione della profezia. Isaia 

profetizzò nei giorni di Uzzia, Iotam, 

Acaz, e di Ezechia. Con questo fatto sembra 

che, 

1. Abbia profetizzato per lungo tempo, 

specialmente se (come sostengono i 

Giudei) egli fu alla fine messo a morte da 

Manasse, in modo crudele, segato in due, 

alla quale morte alcuni pensano che l’apostolo 

Paolo si riferisce (Eb 11:37). 

Dall’anno della morte del re Uzzia (Is 

6:1) alla morte e guarigione di Ezechia 

trascorsero quarantasette anni; non si sa 

quanto egli abbia profetizzato prima e 

dopo; alcuni pensano abbia profetizzato 

per sessanta, altri settanta anni in tutto. 

Era un onore per lui e una gioia per la sua 

nazione che egli continuasse cosí a lungo 

nel suo utile servizio; e dobbiamo immaginare 

che abbia cominciato quando era 

ancora giovane e che terminò quando era 

abbastanza vecchio. I profeti non erano limitati, 

come lo erano i sacerdoti, dall’età, 

per l’inizio e il termine del proprio servizio. 

2. Abbia attraversato diversi periodi. 

Iotam era un buon re, ed Ezechia lo era 

ancora di piú, provvedendo entrambi, 

senza dubbio, incoraggiamento e ascolto 

a questo profeta. Essi furono per lui come 

dei protettori, e lui fece loro da consulente 

privato, ma nel periodo intermedio, 

quando Isaia era al meglio del suo percorso, 

il regno di Acaz si dimostrò oltremodo 

empio e malvagio. In quel periodo 

non v’è dubbio che egli non fu ben visto 

a corte ed è molto probabile che fu costretto 

a fuggire. Gli uomini e i ministri 

pii devono aspettarsi dei periodi difficili 

in questo mondo, e devono prepararsi ad 

affrontarli. In quel periodo la religione era 

cosí svalutata e ostacolata a tal punto che 

le porte della casa del Signore furono 

chiuse, e al loro posto furono eretti altari 

idolatri in ogni angolo di Gerusalemme; 

Isaia, con tutta la sua divina eloquenza e i 

messaggi ricevuti direttamente da Dio 

stesso, non poté farci nulla. I più opportuni 

tra gli uomini e i migliori ministri 

non possono certo compiere nel mondo 

tutto il bene che vorrebbero. 

1:2-9 

Speriamo di incontrare una scena piú 

luminosa e piacevole prima di giungere 

alla fine di questo libro, ma effettivamente 

qui, all’inizio, ogni cosa a proposito 

di Giuda e Gerusalemme sembra davvero 

cupa, negativa e malvagia. In quale 

condizione di aridità si troverà il mondo 

se la Chiesa, la vigna, avrà il suo stesso 

terribile aspetto? 

I. Sebbene parlasse nel nome di Dio, il 

profeta, disperando di guadagnarsi l’ascolto 

del popolo, si rivolge al cielo e alla 

terra, e richiama la loro attenzione (v. 2):


Isaia 1:2-9 

Udite, o cieli! E tu, terra, presta orecchio! 

Le creature inanimate, che osservano la 

legge e rispondono alla fine della loro 

creazione, avrebbero ascoltato piú presto 

di questo popolo stolto e insensibile. 

Possano le luci del cielo vergognarsi della 

loro mancanza di luce, e la produttività 

della terra la sua mancanza di frutto, e la 

loro puntualità nel tempo della propria irregolarità. 

Mosè inizia proprio cosí in 

Deuteronomio 32:1, e a questo si riferisce 

il profeta, intimando che erano ormai 

giunti quei tempi predetti da Mosè (De 

31:29). Oppure questo è un appello al 

cielo e alla terra, agli angeli e poi agli abitanti 

del mondo superiore e di quello inferiore. 

Giudichino fra Dio e la sua vigna: 

potrebbe l’uno o l’altra produrre un tal 

grado di ingratitudine? Notiamo: Dio sarà 

giustificato nel suo parlare ed entrambi, il 

cielo e la terra, dichiareranno la sua giustizia 

(Mi 6:1-2; Sl 50:6). 

II. Egli li accusa di una fondamentale 

irriconoscenza, crimine di maggiore gravità. 

Addita un uomo come ingrato, e non 

potrai dirgli di peggio. Possano il cielo e 

la terra ascoltare e stupire in merito a: 

1. Le opere misericordiose di Dio nei 

riguardi di un popolo talmente irritabile e 

offensivo: «Io li ho nutriti e fatti crescere 

come figli, sono stati ben cibati e ben 

istruiti (De 32:6)»; «Io li ho resi grandi ed 

esaltati» (e alcuni), «non solo li ho fatti 

crescere ma li ho anche resi grandi, non 

solo li ho sostenuti ma li ho preferiti, non 

solo li ho istruiti ma li ho condotti in 

alto». Consideriamo: Noi dobbiamo la 

continuità della nostra vita e delle nostre 

comodità, nonché di ogni nostro successo 

e miglioramento, alla cura paterna e alla 

gentilezza di Dio verso di noi. 

2. La loro condotta malvagia verso di 

Lui, che era cosí amorevole nei loro confronti: 

«Essi si sono ribellati a me» o 

(come alcuni lo rendono) «essi si sono 

voltati via da me; mi hanno disertato, 

sono stati dei traditori contro la mia corona 

e la mia dignità». Notiamo: Tutte le 

opere del favore di Dio verso di noi, del 

Dio sia della nostra natura che del nostro 

benessere, non fanno che aggravare le nostre 

infedeltà e separazioni da Lui, la nostra 

presuntuosa opposizione a lui - figli 

eppure ribelli! 

III. Egli attribuisce ciò alla loro ignoranza 

e mancanza di considerazione (v. 

3): Il bue conosce il suo possessore, e l’asino 

la greppia del suo padrone, ma 

Israele non ha conoscenza. Osservare: 

1. La sagacia del bue e dell’asino, che 

non sono soltanto delle creature irragionevoli, 

ma del tipo piú ottuso, eppure il 

bue ha un senso del dovere e di servizio 

derivante dal conoscere il suo padrone, ha 

un senso di sottomissione al suo giogo e 

al compito che possiede; l’asino ha un tal 

senso di interesse nel conoscere la mangiatoia 

del suo padrone, dove viene cibato, 

e nel dimorarvi che vi si recherebbe 

da solo se fosse lasciato libero. L’uomo è 

giunto al punto di doversi vergognare al 

confronto della conoscenza e comprensione 

di questi semplici animali, e non è 

invitato a imparare da loro (Pr 6:6, 7), ma 

a modelli ancora inferiori (Gr 8:7), ci fa 

piú intelligenti delle bestie dei campi (Gb 

35:11) eppure ha meno conoscenza. 

2. La miseria e stoltezza di Israele. Dio 

è il loro Signore e Possessore. È Dio che 

ci ha fatti, e noi siamo suoi piú di quanto 

i nostri buoi possono essere nostri; Egli 

ha provveduto convenientemente per noi, 

la Provvidenza è prerogativa del nostro 

Signore, eppure molti che sono chiamati 

popolo di Dio non conoscono e non vogliono 

considerare questa verità, e chiedono: 

«Cos’è l’Onnipotente che dovremmo 

servirlo? Non è il nostro padrone; 

e quale profitto avremo se preghiamo 

Lui? Egli non possiede alcuna 

mangiatoia alla quale possiamo cibarci». 

Egli si lamentava (v. 2) dell’ostinatezza 

della loro volontà: Essi si sono ribellati a 

me. A questo punto risale alle cause: 

«Perciò si sono ribellati perché non hanno 

conoscenza, non hanno discernimento». 

La comprensione è oscurata, e dunque 

l’anima intera è alienata da Dio (Ef 4:18). 

«Israele non ha conoscenza, sebbene la 

loro terra sia terra di luce e conoscenza; in


Giuda Dio è conosciuto, eppure, poiché 

non sono coerenti con quello che 

conoscono, in effetti è come se non conoscessero 

affatto. Essi conoscono ma 

la loro conoscenza non serve loro a 

nulla perché non prendono in considerazione 

ciò che sanno e non l’applicano 

alla loro vita, alle loro situazioni, 

né prendono sul serio tale sapere». 

Notiamo: 

(a) Perfino fra coloro che si professano 

parte del popolo di Dio, che hanno effettivamente 

i vantaggi e i legami del suo 

popolo, ve ne sono molti che non se ne 

curano affatto, trascurando le realtà della 

loro anima. 

(b) Trascurare di prendere in considerazione 

ciò che conosciamo è altrettanto 

dannoso, nel campo religioso, di quanto 

non lo sia l’ignoranza e la mancanza di 

conoscenza di ciò che dovremmo sapere. 

(c) Le persone voltano le spalle a Dio 

e si ribellano a Lui, perché non conoscono 

e non considerano o non hanno discernimento 

dei doveri che hanno nei confronti 

di Dio, della gratitudine e dell’interesse 

che gli devono. 

IV. Dio si lamenta della perversità e 

corruzione universale della loro Chiesa e 

del loro regno. La malattia del peccato era 

epidemica, e tutti gli ordini e le regole 

degli uomini erano infetti da tale cattiva 

tendenza, nazione peccatrice! (v. 4). Il 

profeta fa cordoglio al posto di coloro che 

non mostravano alcun dolore: Poveri 

loro! Guai a loro! Egli parla con una santa 

indignazione in seguito alla loro depravazione, 

con sofferenza e timore per le conseguenze 

di questa condizione. 

Osserviamo a questo punto: 

1. In che modo gli fa pesare il loro peccato, 

mostrando la malvagità che vi era in 

esso (v. 4). 

(a) L’iniquità era universale. Essi 

erano una nazione peccatrice; il popolo 

era in generale malvagio e profano, lo 

erano come nazione intera. Erano corrotti 

nella pratica dei loro negoziati con le altre 

nazioni, come nell’amministrazione della 

pubblica giustizia nella loro stessa na- 

zione. Notiamo: un popolo diventa malvagio 

quando il peccato diventa nazionale. 

(b) Era una questione molto grave e 

abominevole nella sua stessa natura. Era 

un popolo carico d’iniquità; la colpa di 

tali iniquità e la maledizione risultante da 

tale colpa pesava sul loro capo, era un’accusa 

pesante contro di loro, e un’accusa di 

cui non avrebbero mai potuto liberarsi; la 

loro malvagità era su di loro come una 

piastra di piombo (Za 5:7, 8). Dal momento 

che essi se ne facevano facilmente 

sopraffare, anzi, erano molto inclini a 

esso (Eb 12:1), il loro peccato gravava su 

di loro. 

(c) Essi erano il frutto di una razza 

malvagia, erano figli corrotti! L’inganno 

fluiva nelle loro vene, era il loro consueto 

modo di vivere e perciò la cosa era piú 

grave e irritante, e meno curabile. Essi 

crebbero prendendo il posto dei loro padri 

e seguirono i loro stessi passi, per rendere 

l’ira del Signore ancora piú ardente contro 

Israele (Nu 32:14). Erano una razza e 

una famiglia di ribelli. 

(d) Coloro che erano essi stessi dei 

corrotti facevano il possibile per corrompere 

anche altri. Non soltanto erano dei 

figli peccaminosi, nati macchiati, ma 

erano dei figli corruttori, che propagavano 

l’iniquità e infettavano altri col male 

– non erano solo dei peccatori, ma anche 

dei tentatori – non solo bersagli di Satana, 

ma anche suoi agenti. Se le persone che si 

chiamano figli, figli di Dio, segnalati e 

considerati come membri della sua famiglia, 

si comportano in modo malvagio e 

vile, allora il loro esempio diventa la piú 

terribile influenza. 

(e) Il loro peccato era il tradimento a 

causa dell’allontanamento da Dio. Erano 

disertori, avevano tradito l’alleanza con 

Dio: «Essi hanno abbandonato il Signore, 

al quale si erano legati; hanno indietreggiato, 

si sono ritirati; si sono alienati o separati 

da lui, gli hanno voltato le spalle, 

hanno abbandonato la loro bandiera e 

smesso il loro servizio». Esortati ad andare 

avanti, sono invece proceduti all’in-


Isaia 1:2-9 

dietro, come una giovenca restia, non abituata 

al giogo (Os 4:16). 

(f) Si trattava di una sfida impudente e 

ardita: Essi hanno provocato il Santo 

d’Israele ad ira, volontariamente e con 

premeditazione, sapendo cosa l’avrebbe 

adirato, l’hanno fatto. Consideriamo: 

L’allontanamento di coloro che hanno 

professato di essere credenti e in comunione 

con Dio è particolarmente offensivo 

per Lui. 

2. Il modo in cui egli lo illustra mediante 

un paragone tratto da un corpo malato, 

tutto coperto di lebbra, o, come nel 

caso di Giobbe, di piaghe dolorose (v. 5, 

6). 

(a) La malattia ha afferrato i vitali e 

minaccia di essere mortale. Le malattie 

nel capo e nel cuore sono le piú pericolose. 

Ora il capo, tutto il capo è malato – 

il cuore, tutto il cuore è fiacco. Erano diventati 

corrotti nel loro giudizio: la lebbra 

era nella loro testa; erano completamente 

impuri. Il loro affetto per Dio e la loro religione 

erano freddi o del tutto svaniti; le 

cose che rimanevano erano pronte a svanire 

(Ap 3:2). 

(b) Si era propagata in tutto il corpo diventando 

cosí deleteria ed enormemente 

nociva; Dalla pianta del piede fino alla 

testa, dal piú semplice contadino al piú 

importante nobile, non vi è nessuno sano, 

nessun principio sano, nessuna religione 

(la salute dell’anima), non rimangono che 

piaghe e ferite, colpa e corruzione, i tristi 

effetti della caduta di Adamo, affronto al 

Santo Dio, dolore per l’anima sensibile; 

fu cosí per Davide quando lamentò: Le 

mie piaghe sono fetide e purulente per la 

mia follia (Sl 38:5; cfr. Sl 32:3, 4). 

Nessun tentativo veniva fatto per giungere 

a una restaurazione, o, se ne facevano, 

erano inefficaci: Le ferite non venivano 

ripulite né fasciate, né lenite con 

olio. Mentre si rimane in una condizione 

in cui non ci si pente del peccato, le ferite 

non sono lavate, né medicate e la carne 

malata non viene tolta via. Di conseguenza, 

mentre il peccato non viene perdonato, 

le ferite non sono lenite o rimar- 

ginate, e neppure viene fatto qualcosa che 

possa fare guarire o evitare le loro conseguenze 

fatali. 

V. Egli si lamenta tristemente per i giudizi 

di Dio che essi avevano attirato su sé 

stessi a causa del loro peccato, e del loro 

stato di ostinazione alla luce di tali giudizi. 

Il loro regno era quasi rovinato (v. 

7). Erano in uno stato di tale miseria che 

sia le loro città sia le loro terre erano distrutte, 

e allo stesso tempo erano cosí 

stolti che avevano bisogno che queste 

cose fossero loro dette e mostrate. «Venite 

a vedere come stanno le cose; Il vostro 

paese è desolato; il terreno non è coltivato, 

per volere degli abitanti, i villaggi 

sono deserti (Gc 5:7). I campi e le vigne 

erano diventati come deserti, le spine vi 

crescevano dappertutto (Pr 24:31). Le vostre 

città sono consumate dal fuoco, per 

mano dei nemici invasori» (fuoco e spada 

vanno generalmente assieme); «per 

quanto riguarda i frutti della vostra terra, 

che dovrebbero essere il cibo per le vostre 

famiglie, li divorano degli stranieri; e, 

cosa ancora piú irritante, ciò avviene sotto 

i vostri occhi, e non potete evitarlo. Voi 

morite di fame mentre i vostri nemici si 

saziano con quello che dovrebbe essere il 

vostro sostentamento. La distruzione del 

vostro paese è come l’abbattimento degli 

stranieri, usato dagli invasori, come ci si 

aspetterebbe fosse usato da stranieri». La 

stessa Gerusalemme, che era come la figlia 

di Sion (il Tempio costruito su Sion 

era una madre, una madre amorevole, per 

Gerusalemme), o la stessa Sion, la montagna 

sacra, preziosa per Dio come una figlia, 

era ora perduta, abbandonata ed 

esposta come un frascato, una capanna in 

una vigna, di cui nessuno si cura piú, 

quando la produzione è finita, e che si 

presenta severa e spregevole come una 

capanna in un campo di cocomeri; e ogni 

persona ha timore di avvicinarvisi, ansiosi 

di eliminarvi i suoi effetti, come se 

fosse una città assediata (v. 8). Alcuni 

pensano si tratti di uno stato di calamità 

del regno che viene rappresentato come 

un corpo malato (v. 6). Probabilmente


questo sermone fu predicato nel regno di 

Acaz, quando Giuda fu invasa dal re di 

Siria e dal re di Israele, gli Edomiti e i 

Filistei, che ne uccisero molti e ne condussero 

altrettanti in cattività (2 Cr 28:5, 

17-18). Consideriamo: L’empietà e l’immoralità 

a livello nazionale portano a una 

desolazione nazionale. La terra di 

Canaan, la gloria di tutte le terre, il Monte 

Sion, la gioia di tutta la terra, divennero 

entrambi una vergogna e una rovina. Era 

stato il peccato a renderli cosí, a opera del 

grande ingannatore. 

2. Eppure non furono tutti riformati, e 

quindi Dio minaccia di prendere altri 

provvedimenti con loro (v. 5): «Per quale 

ragione colpirvi ancora, e aspettarsi di 

condurvi a un miglioramento se, in risposta 

all’aumento di riprensioni, non fate 

che accrescere le vostre ribellioni? 

Aggiungereste altre rivolte, come avete 

fatto finora», come fece Acaz che, nella 

sua distretta, si ribellò ancora di piú al 

Signore (2 Cr 28:22). Come il medico non 

si preoccupa piú delle cure, quando vede 

che il caso del paziente è disperato, o 

come il padre non si preoccupa piú di correggere 

suo figlio, quando percepisce che 

il suo cuore si è indurito ed è incorreggibile, 

disponendo semplicemente di diseredarlo. 

Osserviamo: 

(a) Ci sono coloro che, come esito 

delle azioni usate da Dio per farli migliorare, 

peggiorano, e piú vengono ripresi e 

maggiormente si ribellano; la loro corruzione 

invece di essere mortificata, viene 

irritata ed esasperata dalle loro afflizioni e 

il loro cuore si indurisce gradualmente. 

(b) A volte Dio, seguendo il suo giusto 

giudizio, cessa di correggere coloro che 

sono stati per lungo tempo incorreggibili 

e li destina, quindi, alla distruzione. 

L’argento di rifiuto sarà gettato via, non 

nella fornace, ma nel letamaio (Gr 6:29, 

30; cfr. Ez 24:13; Os 4:14). Colui che è 

corrotto, sarà abbandonato alla sua corruzione. 

VI. Il suo conforto è la considerazione 

che vi sarà una rimanenza che esemplificherà 

la grazia e la misericordia di Dio, 

nonostante la corruzione e desolazione 

generali (v. 9). A questo punto possiamo 

considerare: 

1. Quanto sono stati vicini a un annientamento 

totale. Erano quasi come 

Sodoma e Gomorra rispetto al peccato e 

alla rovina. Il peccato si era talmente sviluppato 

che non potevano essere trovati 

fra loro neppure dieci uomini retti, ed 

erano miserabili al punto tale da essere 

considerati tutti condannati a morte, ma il 

loro paese divenne come un lago di zolfo. 

La giustizia divina diceva: Rendili simili 

ad Adma, riducili allo stato di Seboim; 

ma la Misericordia diceva: Come potrei 

(Os 11:8, 9)? 

2. Cos’era che li aveva salvati da questa 

rovina? Il Signore lasciò un piccolo 

residuo, un rimanente che rimase puro, 

incontaminato dall’apostasia comune e al 

sicuro, sopravvivendo alla calamità generale. 

Questo fatto viene citato dall’apostolo 

(Ro 9:27) e applicato a quei pochi 

della nazione giudaica che al momento 

opportuno abbracciarono il 

Cristianesimo, quando il nucleo del popolo 

invece lo respinse e nei quali furono 

adempiute le promesse fatte ai padri. 

Consideriamo: 

(a) Quando le situazioni giungono alla 

loro condizione peggiore, vi è un residuo 

preservato dall’iniquità e riservato alla 

misericordia di Dio, come Noè e la sua famiglia 

al diluvio, Lot e la sua famiglia 

alla distruzione di Sodoma. La grazia divina 

trionfa nella distinzione per mezzo di 

un atto di sovranità. 

(b) Questo residuo è spesso di piccola 

entità rispetto al vasto numero di peccatori 

ribelli che sono distrutti. La gran moltitudine 

non è mai il segno della vera 

Chiesa, in quanto il gregge di Cristo è piccolo. 

(c) La salvezza e la santificazione di 

un certo numero di persone, mentre altri 

periscono nelle loro impurità, è opera di 

Dio, della sua potenza come Signore degli 

eserciti. Se egli non avesse lasciato questo 

residuo, non vi sarebbe rimasto nessuno; i 

corruttori (v. 4) facevano tutto il possibile


Isaia 1:10-15 

per contaminare chiunque, e i divoratori 

(v. 7) facevano il possibile per distruggere 

tutti, e ci sarebbero riusciti se Dio non 

fosse intervenuto per assicurarsi un residuo 

col compito di dargli tutta la gloria. 

(d) È buono che un popolo salvato 

dalla distruzione completa guardi indietro 

per vedere quanto era vicino, proprio ai limiti 

dell’annientamento, e comprendere 

quanto sono debitori a pochi uomini retti 

che hanno fatto in un certo senso da garanti, 

mediatori, e soprattutto quanto sono 

debitori a Dio misericordioso che ha lasciato 

loro questi pochi uomini retti. È 

grazie alla misericordia di Dio che non 

siamo consumati. 

1:10-15 

Ecco, 

I. Dio li chiama (ma invano) ad ascoltare 

la sua parola (v. 10). 

1. Il modo con cui Dio li definisce è 

molto insolito: capi di Sodoma e popolo 

di Gomorra. Questa definizione indica 

quanto sarebbe stato giusto da parte di 

Dio giudicarli con la stessa distruzione di 

Sodoma e Gomorra (v. 9), proprio perché 

si comportavano come gli abitanti di 

Sodoma e Gomorra per quanto concerne 

il peccato. Gli uomini di Sodoma erano 

perversi e grandi peccatori contro il 

Signore (Ge 13:13), come pure gli uomini 

in Giuda. Se i governanti erano malvagi, 

non c’è da meravigliarsi che lo fosse 

anche il popolo. I vizi superavano le virtú 

poiché i responsabili, gli uomini di rilievo, 

erano a essi favorevoli. La loro 

forza non era inferiore a quella assicurata 

da Dio al residuo (v. 9). I governanti vengono 

coraggiosamente attaccati qui dal 

profeta, come capi di Sodoma, poiché costui 

non ricorreva certo a false lusinghe. 

La tradizione dei Giudei dice che per questa 

stessa espressione egli fu, molto 

tempo dopo, accusato e messo a morte, 

come se avesse maledetto gli dèi e parlato 

male del capo del suo popolo. 

2. Ciò che egli chiedeva da loro è 

molto ragionevole: «Ascoltate la parola 

del Signore, e prestate orecchio alla legge 

del nostro Dio; prestate ascolto a ciò che 

Dio ha da dirvi, lasciate che la sua parola 

sia legge per voi». L’affermazione che 

segue di non gradire i loro sacrifici sarebbe 

stata come una nuova legge per 

loro, anche se in realtà non era che una diversa 

espressione dell’antica legge, con 

un riguardo e una considerazione speciale 

(Sl 50:7, 8). «Ascoltate e tremate; sentite 

e state in guardia». 

II. Egli rifiuta giustamente di ascoltare 

le loro preghiere e accettare i loro servizi, 

i loro sacrifici e olocausti, del grasso e del 

sangue degli animali offerti (v. 11), della 

loro presenza nei suoi cortili (v. 12), delle 

loro oblazioni, del loro incenso, e delle 

loro riunioni solenni (v. 13), dei loro noviluni 

e delle loro feste stabilite (v. 14), i 

loro tentativi piú devoti di avvicinarsi a 

lui (v. 15); essi sono tutti respinti perché 

le loro mani sono sporche di sangue. A 

questo punto è possibile osservare che: 

1. Vi sono molte persone che sono 

straniere e nemiche del potere della religione, 

pur sembrando esteriormente 

molto zelanti. Questa nazione peccatrice, 

questi figli iniqui, questi capi di Sodoma 

e questo popolo di Gomorra, portavano 

non agli altari dei falsi dèi (non è questa 

l’accusa che gli viene qui resa), ma all’altare 

del Dio di Israele, sacrifici, una moltitudine 

di immolazioni, quante erano 

prescritte dalla legge e ancor di piú, non 

soltanto offerte di cui essi potevano avere 

la loro parte, ma anche olocausti che venivano 

totalmente consumati per portare 

onore a Dio; e non portavano animali miseri, 

zoppi e malati, ma portavano bestie 

in pasto, il loro grasso, il meglio della 

loro specie. Inoltre essi non mandavano 

altri a porgere le proprie offerte, ma si 

presentavano personalmente davanti a 

Dio. Rispettavano i luoghi istituiti (né in 

luoghi importanti e neppure nei campi, 

ma nei cortili di Dio), rispettavano i tempi 

istituiti, i noviluni, i sabati, e le feste stabilite, 

senza trascurarne nessuna. In piú 

essi convocavano riunioni straordinarie e 

assemblee solenni per l’adorazione religiosa, 

oltre a quelle già stabilite da Dio. E


non è ancora tutto: essi si presentavano a 

Dio non soltanto con le loro osservanze 

cerimoniali, ma con pratiche devozionali. 

Imploravano, pregavano spesso e molto, 

pensando di essere ascoltati per la moltitudine 

delle loro parole; erano ferventi in 

preghiera e sconvenienti, innalzavano le 

loro mani come persone in attesa, ansiose 

e accorate. Sulla base di tutte queste caratteristiche 

potremmo pensare che essi 

siano stati un popolo pio e religioso 

(come, senza dubbio, essi si ritenevano), 

eppure essi erano ben lontani dall’esserlo, 

poiché: 

(a) Nel loro cuore non c’era vera devozione. 

Essi erano concentrati sull’apparenza 

dinanzi a Dio (v. 12), su come 

erano visti davanti a lui (possiamo leggerlo 

fra le righe); si sentivano tranquilli 

nell’assolvere ai doveri e compiti esteriori, 

si interessavano solo di come venivano 

visti dagli uomini e non ricercavano 

che la loro approvazione, accentrandosi 

su quanto gli altri possono constatare. 

(b) Le loro mani erano piene di sangue; 

erano colpevoli di omicidi, rapine e 

oppressioni, in nome della legge e della 

giustizia. Il popolo spargeva sangue e i 

capi non li punivano per quello che facevano. 

I capi versavano sangue e il popolo 

li aiutava ed era loro complice, come gli 

anziani di Izreel lo furono per Izebel nello 

spargimento del sangue di Nabot. La malizia 

è un omicidio nel cuore agli occhi di 

Dio: colui che nel suo cuore odia suo fratello, 

in effetti è come se avesse le mani 

piene di sangue. 

2. Quando i peccatori cadono sotto il 

giudizio di Dio, si dedicheranno piú facilmente 

alle devozioni che al pentimento, 

all’abbandono dei propri peccati, e al rinnovamento 

della propria vita. Il loro 

paese era ormai desolato, le loro città consumate 

dal fuoco (v. 7), e questo li spinse 

a portare i propri sacrifici e le proprie offerte 

a Dio con ancora maggiore costanza 

di prima, come se potessero ingannare 

Dio Onnipotente per fargli rimuovere la 

punizione e concedere il permesso per 

continuare a peccare. Quando li faceva 

perire, essi lo cercavano (Sl 78:34). 

Signore, essi, nell’angoscia ti hanno cercato 

(Is 26:16). Alcuni che sarebbero ben 

disposti a rinunciare a qualcosa da sacrificare 

non sarebbero invece facilmente persuasi 

a rinunciare ai propri peccati. 

3. Le devozioni piú sontuose e dispendiose, 

da parte di persone malvagie, senza 

una vera riforma del cuore e della vita, 

sono davvero lontane dall’essere accettevoli 

agli occhi di Dio, anzi sono ai suoi 

occhi un vero e proprio abominio. Il fatto 

che l’ubbidienza val meglio del sacrificio 

è mostrato qui con una gran varietà di 

espressioni; il sacrificio senza ubbidienza 

è un insulto, un affronto e una provocazione 

per Dio. Il rifiuto che egli esprime 

qui dell’osservanza dei cerimoniali era 

un’intimazione tacita di ciò a cui sarebbero 

giunti alla fine, spazzati via dalla 

morte di Cristo. Ciò che ora aveva poco 

valore, al momento opportuno non ne 

avrebbe avuto affatto: «Sacrifici e offerte, 

e la preghiera emessa in modo passivo, tu 

non li gradisci; poi io dissi, ecco, io 

vengo». I loro sacrifici qui rappresentati, 

sono: 

(a) Infruttuosi e insignificanti; Che 

m’importa dei vostri numerosi sacrifici 

(v. 11)? Sono offerte inutili (v. 13). Invano 

mi rendono il loro culto (Mt 15:9). La 

loro attenzione verso le istituzioni di Dio 

era energia dissipata e non era affatto 

prova di buona consapevolezza, perché: 

[1] Non era considerata come un atto di 

dovere o di ubbidienza a Dio: Chi vi ha 

chiesto di contaminare i miei cortili (v. 

12)? Non che Dio rinneghi le proprie istituzioni, 

o che rifiuti le sue stesse regole; 

ma in ciò che facevano essi non avevano 

Dio in mente, non guardavano a chi le 

aveva richieste; e neppure Dio richiedeva 

tale comportamento esteriore da chi possedeva 

mani colme di sangue e continuava 

impenitente in tale condizione. [2] 

Non valeva come garanzia per far guadagnare 

il favore di Dio. Egli non si compiaceva 

del sangue dei loro sacrifici, perché 

non era questo che lo onorava. [3] 

Non li risollevava per nulla dalle loro


Isaia 1:16-20 

colpe. Essi pregano ma Dio non ascolterà 

perché essi tramano il male (Sl 66:18); 

Egli non li libererà, poiché, sebbene facciano 

molte preghiere, nessuna procede 

da un cuore retto; tutto il servizio che offrivano 

non serviva loro a nulla, anzi era, 

(b) Odioso e offensivo. Non solo Dio 

non l’accettava, ma lo detestava e aborriva. 

«Sono i vostri sacrifici, non sono i 

miei; mi sono un peso che sono stanco di 

portare». Non ne aveva bisogno (Sl 

50:10), e non desiderava tali sacrifici, ne 

aveva avuto abbastanza. Il loro entrare nei 

suoi cortili egli l’indica come contaminazione, 

la loro frequenza nei suoi ordinamenti 

era solo motivo di disprezzo; il loro 

incenso, anche il piú profumato, era per 

lui un’abominazione, poiché bruciava 

nell’ipocrisia e nella malvagità di cuore. 

Le loro assemblee solenni egli non le poteva 

piú sopportare, non aveva piú pazienza 

di subire, insieme all’affronto che 

essi gli facevano. L’assemblea solenne è 

un’iniquità, anche se in sé stessa non lo 

era; eppure, il modo in cui essi si incontravano 

rendeva la riunione abominevole. 

Era una cosa irritante (cosí alcuni leggono), 

una provocazione per Dio, vedere 

le sue ordinanze prostituite in tal modo, 

non solo per mano di gente malvagia ma 

anche per scopi malvagi: «L’anima mia 

odia i vostri noviluni e le vostre feste stabilite; 

mi sono un peso; non li sopporto 

piú, e sono un peso che sono stanco di 

portare». Dio non si stanca mai di ascoltare 

le preghiere del giusto, mentre si 

stanca presto dei sacrifici costosi e impegnativi 

del malvagio. Egli si nasconde 

dalle loro preghiere, proprio come a realtà 

avverse o a persone contro le quali è adirato. 

Tutto questo per mostrare che: [1] Il 

peccato è davvero odioso per il Signore, 

al punto da rendere odioso ai suoi occhi 

perfino le preghiere degli uomini e il loro 

servizio religioso. [2] La misericordia 

dissimulata è una doppia iniquità. Fra 

tutte le cose, l’ipocrisia nella religione è 

la cosa piú abominevole agli occhi di Dio. 

Girolamo applica il brano ai Giudei del 

tempo di Cristo. Essi mostravano un 

grande zelo per la legge e il Tempio, ma 

rendevano abominevole le proprie persone 

e il proprio servizio davanti a Dio, 

perché avevano le mani sporche del sangue 

di Cristo e degli apostoli. In tal modo 

avevano completato la misura della propria 

iniquità. 

1:16-20 

Anche se Dio aveva respinto il loro 

servizio come insufficiente per la redenzione 

o la propiziazione dei loro peccati, 

poiché essi perseveravano in essi, bisogna 

dire che però Dio non li rifiuta come se 

fossero in una condizione senza speranza, 

ma li chiama a ravvedimento, ad abbandonare 

i propri peccati, che avevano ostacolato 

proprio l’approvazione del loro 

servizio. In tal caso tutto sarebbe stato sistemato. 

Non si può dunque dire che Dio 

ce l’avesse con loro e niente altro, anzi 

egli propose loro un metodo di riconciliazione. 

Possiamo osservare una chiamata 

al pentimento e al rinnovamento: «Se volete 

che i vostri sacrifici siano accettati, e 

che le vostre preghiere ricevano risposta, 

dovete offrire ogni cosa con il giusto atteggiamento: 

Convertitevi alla mia 

legge» (cosí la traduzione Caldea comincia 

questa esortazione), «fate in modo che 

la coscienza faccia parte dei vostri doveri 

e compiti, altrimenti non vi aspettate di 

essere accettati affatto negli atti della vostra 

devozione». Come la giustizia e la carità 

non saranno mai l’emendamento dell’ateismo 

e dell’essere profani, allo stesso 

modo le preghiere e i sacrifici non possono 

fare ammenda per la frode e l’oppressione, 

poiché la giustizia verso il 

prossimo è un ramo della fede pura 

quanto la fede verso Dio è un ramo della 

giustizia universale. 

1. Essi devono smettere di fare il male, 

non devono piú commettere errori, spargere 

sangue innocente. È questo il significato 

di lavarsi e purificarsi (v. 16). Non significa 

soltanto rattristarsi per il peccato 

commesso, ma spezzare e interrompere la 

pratica di esso, smettere di compierlo e 

mortificare tutte quelle influenze e dispo-


sizioni negative che hanno condotto a tali 

azioni peccaminose. Il peccato contamina 

l’anima. Il nostro compito è di lavarci dal 

peccato tramite il pentimento e il ricongiungimento 

a Dio; dobbiamo abbandonare 

non soltanto quel male o quegli atti 

che sono visibili agli occhi del mondo, 

trattenendoci dal compiere quei peccati 

evidenti e notevoli, ma dobbiamo preoccuparci 

anche di quello che solo Dio può 

vedere, le radici e le abitudini del peccato, 

che sono nel nostro cuore; anche queste 

devono essere spezzate e messe a morte. 

2. Essi devono imparare a fare il bene. 

Questo era necessario per rendere completo 

il loro pentimento. Possiamo notare 

che non è sufficiente smettere di compiere 

il male: dobbiamo imparare a fare il 

bene. 

(a) Dobbiamo essere in attività, e non 

semplicemente smettere di agire nel male 

e rimanere inattivi. 

(b) Dobbiamo essere attivi nel fare il 

bene, il bene che il Signore nostro Dio richiede 

e che produrrà un buon risultato; e, 

(c) Dobbiamo farlo per bene, con un 

giusto atteggiamento e per una giusta 

causa; 

(d) Dobbiamo imparare a fare il bene, 

dobbiamo pagare il duro prezzo dell’impegno 

per giungere alla conoscenza del 

nostro dovere, essere alla ricerca e interessarci 

a esso, e poi abituarci a praticarlo, 

in modo da riuscire facilmente a 

operare e diventare esperti nelle azioni 

sante e oneste. Egli li incita particolarmente 

in quegli aspetti del ben fare in cui 

erano stati difettosi, quelle azioni non visibili, 

private: «Cercate la giustizia; siate 

alla ricerca di ciò che è corretto, per farlo, 

siate desiderosi di essere trovati attivi nel 

vostro dovere, e non camminate superficialmente, 

con trascuratezza. Cercate opportunità 

per fare il bene: Rialzate l’oppresso, 

colui che voi stessi avete afflitto, 

liberateli dal loro peso (Is 58:6). Voi che 

avete il potere di farlo, usate la vostra capacità 

per risollevare coloro che altri opprimono, 

perché questo fa parte del vostro 

dovere. Vendicate coloro che soffrono in- 

giustamente, preoccupandovi in modo 

particolare degli orfani e delle vedove, dei 

quali, poiché deboli e senza aiuto, approfittano 

i piú forti e prepotenti. Siate presenti 

a loro favore sia nei locali pubblici 

che in luoghi all’aperto, ogni qual volta 

ne avete l’opportunità. Parlate in favore di 

coloro che non possono difendersi da soli 

e che non hanno modo di ricambiarvi e 

gratificarvi per la vostra gentilezza». 

Consideriamo che noi onoriamo davvero 

Dio quando facciamo del bene nel 

mondo; gli atti di giustizia e di carità sono 

piú graditi a Dio di quanto non lo siano le 

offerte, gli olocausti e i sacrifici. 

I. Una dimostrazione, per quanto riguarda 

la giusta ragione, dell’equità dell’operato 

di Dio nei loro confronti: «Poi 

venite e discutiamo (v. 18); mentre le vostre 

mani sono piene di sangue non vorrò 

avere niente a che fare con voi, anche se 

mi portate una moltitudine di sacrifici; ma 

se vi lavate e vi purificate, siete benvenuti 

ad avvicinarvi a me: venite e discutiamone 

assieme». Notiamo che coloro, e 

soltanto coloro, che spezzano i propri legami 

con il peccato, sono benvenuti nel 

patto e nella comunione con Dio; Egli 

dice: Poi venite, alle persone a cui prima 

aveva vietato l’entrata nei suoi cortili. Vi 

erano alcuni fra loro che si consideravano 

fronteggiati dal giudizio di offesa stabilito 

da Dio sulla moltitudine dei loro sacrifici 

(cfr. Gm 4:8), come riporta Isaia 58:3: 

Quando abbiamo digiunato (dicevano), 

non ci ha visti? E rappresentavano Dio 

come un Padrone severo e impossibile da 

soddisfare. «Venite» dice Dio, «discutiamo 

assieme, con onestà, dell’argomento, 

e sono certo che concluderemo 

che le mie vie sono giuste, mentre le vostre 

non lo sono (Ez 18:25)». Bisogna osservare 

che la religione ha dalla sua parte 

la ragione, vi sono tutte le ragioni al 

mondo per cui noi dovremmo fare ciò che 

Dio ci dice. Il Dio del cielo accetta di ragionare 

del caso con quelli che lo contraddicono 

e non trovano giusto quanto 

egli stabilisce; perché egli è giusto 

quando parla e giudica (Sl 51:4). Il caso


Isaia 1:16-20 

deve soltanto essere preso in considerazione 

e affermato (molto onestamente) ed 

esso proverà di essere corretto. Dio mostra 

quali erano le loro condizioni (come 

le sue, Ez 18:21-24; Ez 33:18-19) e poi 

lascia a loro giudicare se i presupposti 

erano legittimi o meno. 

1. Ragionevolmente, se si pentivano e 

cambiavano direzione, essi non potevano 

aspettarsi di piú che essere accolti nuovamente 

nel favore di Dio, nonostante le 

loro precedenti provocazioni. «Potete 

aspettarvi questo» dice Dio, ed è molto 

gentile da parte sua; chi poteva avere la 

faccia di desiderare ciò tramite qualche 

altra via? 

(a) Ciò che viene richiesto è molto 

poco, «soltanto essere ben disposti e ubbidienti, 

che si acconsenta a ubbidire» 

(come molti leggono), «che voi sottomettiate 

la vostra volontà a quella di Dio, che 

siate soddisfatti in essa e rinunciate a voi 

stessi in ogni cosa per essere guidati da 

Colui che è infinitamente saggio e 

buono». Non troviamo che essi devono 

fare alcuna penitenza per la loro precedente 

condizione di caparbietà, né il loro 

peso è reso piú pesante per loro; soltanto: 

«Mentre prima eravate perversi e ribelli, e 

non vi attenevate a quello che era per il 

vostro bene, adesso siate arrendevoli, governabili». 

Egli non dice: «Se sarete perfettamente 

ubbidienti» ma «se siete disposti 

ad ubbidire». Poiché ciò che ci 

rende accettabili ai suoi occhi è la mente 

ben disposta. 

(b) È di grande importanza quanto è 

promesso su questi principi, in modo che: 

[1] Tutti i loro peccati sarebbero stati perdonati, 

e non sarebbero stati considerati e 

citati contro di loro. «Se anche fossero 

stati rossi come lo scarlatto e la porpora, 

se fossero stati soggetti alla colpa di sangue, 

se si fossero pentiti, tutto sarebbe 

stato perdonato, e sarebbero comparsi dinanzi 

a Dio bianchi come la neve». 

Possiamo considerare che anche i piú 

grandi peccatori, se si pentono davvero, 

possono essere perdonati e sperimentare 

una coscienza purificata e in pace. Anche 

se i nostri peccati fossero stati come lo 

scarlatto e la porpora, e ci avessero macchiato 

profondamente, come una tintura, 

doppia, prima nella lana della corruzione 

originale e poi nelle molte trame del tessuto 

della trasgressione attuale odierna – 

sebbene fossimo stati immersi spesso in 

tale tintura, tramite i nostri numerosi allontanamenti 

da Dio per scivolare nel 

peccato, e sebbene avessimo goduto in 

esso per lungo tempo, assorbendo tutto il 

suo colore, proprio come la stoffa nel colorante 

rosso, la misericordia purificatrice 

scolorerebbe completamente e libererebbe 

dalla macchia come fa l’issopo con 

i tessuti e saremmo puliti (Sl 51:7). Se ci 

purifichiamo con il pentimento e il rinnovamento 

(v. 16), Dio ci renderà bianchi 

con una completa remissione. [2] 

Potessero avere tutta la gioia e il conforto 

desiderato. «Basta che siate disponibili e 

ubbidienti, e mangerete il buon frutto 

della terra, la terra della promessa, avrete 

tutte le benedizioni del nuovo patto, della 

Canaan celeste, tutto il buon frutto della 

terra». Coloro che perseverano nel peccato, 

anche se vivono in una terra fruttuosa, 

non potranno godere dei suoi frutti 

perché il senso di colpa renderà tutto piú 

amaro; ma se il peccato viene perdonato, 

i conforti potenziali diventano conforti effettivi. 

2. Ragionevolmente essi non avrebbero 

potuto aspettarsi altro: se avessero 

continuato a ostinarsi nella loro disubbidienza, 

sarebbero stati abbandonati alla 

rovina e la sentenza della legge sarebbe 

stata sul loro capo, e questo sarebbe stata 

una conseguenza giusta senza pari (v. 20): 

«Ma se rifiutate e siete ribelli, se continuate 

a ribellarvi contro la guida di Dio, 

rifiutando le offerte della grazia divina, 

sarete divorati dalla spada, dalla spada 

dei vostri nemici, che saranno mandati a 

distruggervi – dalla spada della giustizia 

di Dio, della sua ira, della sua vendetta, 

sfoderata contro di voi, poiché la bocca 

del Signore ha parlato e ha detto questo e 

lo farà per perpetuare il rispetto del proprio 

onore». Notiamo che coloro che non


si faranno governare dallo scettro di Dio 

saranno certamente e giustamente divorati 

dalla sua spada. «E adesso vita e 

morte, il bene e il male sono in questo 

modo davanti a voi. Venite, e discutiamo. 

Cosa avete da obiettare contro l’equità di 

questa decisione e cosa avete da dire contro 

le regole da lui stabilite?». 

1:21-31 

In questo contesto notiamo, 

I. Il terribile stato di corruzione di 

Giuda e di Gerusalemme viene tristemente 

presentato come una lamentela. 

Consideriamo: 

1. Ciò che la città regale era stata. Fu 

una città fedele, devota a Dio e agli interessi 

del suo regno fra gli uomini, fedele 

alla nazione e ai suoi interessi pubblici. 

Era piena di rettitudine; la giustizia veniva 

amministrata come si doveva nei tribunali 

e nelle sedi giuridiche ivi stabilite: 

«I troni per il giudizio, i troni della casa 

di Davide (Sl 122:5)». Gli uomini erano 

generalmente onesti nei loro affari, aborrivano 

ed evitavano le azioni ingiuste. La 

giustizia vi abitava, era costantemente 

presente nei loro palazzi e in tutte le loro 

azioni, non usata solo saltuariamente a seconda 

dei bisogni e dell’utilità, ma era la 

norma. Notiamo che né le città sante e 

neppure quelle regali, né i luoghi dove è 

professata la religione e neppure quelli 

dove è amministrato il governo, saranno 

davvero fedeli al loro compito se la religione 

non vi dimora. 

2. Ciò che era diventata. Quella bella e 

virtuosa sposa si era corrotta ed era diventata 

adultera; la giustizia non dimorava 

piú a Gerusalemme (terras Astraea 

reliquit–Astrea aveva lasciato la terra); 

perfino gli omicidi passavano impuniti e 

vivevano lí indisturbati; i principi stessi 

erano cosí crudeli e opprimenti che non 

erano migliori degli assassini; le persone 

innocenti potevano piú facilmente proteggersi 

contro le truppe di banditi che contro 

tali giudici. Possiamo osservare che si 

tratta di un grave peggioramento della 

malvagità di ogni famiglia o popolo di cui 

gli antenati erano famosi per la loro virtú 

e moralità, e in genere coloro che generano 

un tale cambiamento mostrano di essere 

i piú malvagi di tutti. Corruptio optimi 

est pessima–La corruzione di coloro 

che erano i migliori li porta a diventare i 

peggiori (Lu 11:26; Ec 3:16; cfr. Gr 

22:15-17). La degenerazione di 

Gerusalemme viene illustrata: 

(a) Per mezzo di similitudini (v. 22): Il 

tuo argento si è cambiato in scorie. 

Questa corruzione dei magistrati, il carattere 

dei quali è il contrario dei loro predecessori, 

è una grande vituperio e una seria 

ingiuria contro il regno altrettanto quanto 

lo sarebbe stata la svalutazione del loro 

argento fino a essere considerato come 

semplici scorie. Città e principi giusti 

sono come argento nel tesoro di un regno, 

mentre città e principi ingiusti sono come 

scorie per il letamaio. Come mai si è 

oscurato l’oro (La 4:1)? Il tuo vino è stato 

tagliato con acqua, ed è cosí diventato 

svanito e aspro. Alcuni interpretano entrambe 

queste indicazioni letteralmente: il 

vino che essi vendevano era alterato, era 

per metà diluito; il denaro che pagavano 

era falsificato e in tutte le cose che facevano 

c’era qualche imbroglio. Ma questa 

descrizione deve essere piuttosto vista 

come figurativa: la giustizia era stata corrotta 

dai loro principi; mentre la religione 

e la Parola di Dio erano state deturpate e 

manipolate dai loro sacerdoti che se ne 

servivano a loro piacimento, secondo le 

necessità. Forse alcune scorie possono essere 

rilucenti come l’argento, e il vino a 

cui viene aggiunta acqua potrebbe anche 

conservare lo stesso colore, ma entrambi 

perdono il loro valore. In tal modo mantengono 

soltanto un’apparenza e una pretesa 

visiva di virtú, ma in realtà hanno 

perso il loro vero significato. 

(b) In alcuni casi (v. 23): «I tuoi principi, 

che dovrebbero incoraggiare e guidare 

gli altri a essere in alleanza con Dio 

e in sottomissione alla sua legge, sono invece 

essi stessi ribelli, sfidando lui e le 

sue leggi». Coloro che dovrebbero ostacolare 

i ladri (gli oppressori ricchi e su-


Isaia 1:21-31 

perbi, i peggiori ladri, e coloro che premeditatamente 

imbrogliano i loro creditori, 

che non sono migliori), sono essi 

stessi compagni di tali persone, sono loro 

complici, si comportano proprio come 

loro, e con maggiore sicurezza e successo 

perché sono principi e detengono il potere; 

essi condividono con i ladri i quali 

essi proteggono nei loro guadagni illegali 

(Sl 50:18) ed estraggono a sorte la loro 

parte con i malfattori (Pr 1:13, 14). [1] Il 

profitto personale è tutto ciò a cui aspirano, 

trarre il piú possibile a proprio vantaggio, 

che sia giusto o meno. Amano i 

doni, e vanno dietro alle ricompense, 

hanno il cuore volto alla retribuzione, ai 

guadagni e alle mance delle proprie attività, 

e ne sono assetati, non se ne saziano 

mai, non ne hanno mai abbastanza. 

Farebbero qualunque cosa, anche contraria 

alla legge e alla giustizia, per ricevere 

un regalo in segreto. Donazioni e regali li 

accecano del continuo e li spingono a pervertire 

la giustizia. Sono queste le persone 

che essi amano e che sono ansiosi di seguire 

(Os 4:18). [2] Fare il loro dovere 

non è piú loro interesse, non se ne curano 

piú. Dovrebbero proteggere gli ingiuriati 

e prendersi cura delle richieste fatte loro, 

altrimenti per quale motivo essi dovrebbero 

essere stati scelti? Intanto, non fanno 

giustizia all’orfano, non fanno nulla per 

curare e aiutare chi non ha padre, e la 

causa della vedova non giunge fino a 

loro, perché la povera vedova non ha doni 

da offrire per perorare la propria causa e 

farsi valere. Queste persone, che avrebbero 

dovuto essere i protettori degli oppressi 

e invece sono i loro maggiori oppressori, 

avranno molto da render conto. 

II. Viene presa la decisione di riaffrontare 

questo motivo di lagnanze (v. 24): 

Perciò il Signore, il Signore degli eserciti, 

il Potente d’Israele, dice – Colui che ha il 

potere di rendere buono ciò che dice, che 

ha eserciti sotto il suo comando per l’esecuzione 

dei suoi obiettivi e il cui potere è 

adoperato per il suo Israele – Guai! Io 

avrò soddisfazione dai miei avversari. 

Osserviamo: 

1. I nemici, gli avversari di Dio sono le 

persone malvagie, in particolare i malvagi 

governatori, crudeli e oppressivi, e tali saranno 

considerati ricevendo una retribuzione 

appropriata. Se la gente santa si era 

corrotta, era diventata essa stessa nemica 

della casa di Dio. 

2. Essi sono un peso per il Dio dei 

cieli, cosa che si può trarre dall’espressione 

adoperata. Il Potente d’Israele, che 

può sopportare e affrontare qualsiasi cosa, 

che sostiene ogni cosa, si lamenta di essere 

tormentato dalle iniquità degli uomini 

(Is 43:24; Am 2:13). 

3. Dio troverà il modo e il tempo per liberarsi 

di questo peso, vendicandosi di 

quelli che mettono a dura prova la sua pazienza. 

In questo contesto Dio parla come 

uno che prevede già il proprio trionfo e la 

propria rivendicazione: Guai! Io avrò 

soddisfazione dai miei avversari. Dio libererà 

la terra dal peso sotto il quale essa 

geme (Ro 8:21-22), libererà il suo stesso 

nome di tutte le infamie con cui è stato 

appesantito; Egli avrà soddisfazione dai 

suoi avversari, vendicandosi dei suoi nemici; 

Egli li vomiterà dalla sua bocca, e in 

tal modo se ne libererà (Ap 3:16). Egli 

dice con soddisfazione che il giorno della 

vendetta è nel suo cuore (Is 63:4). Se il 

popolo che si professa di Dio non si conforma 

alla sua immagine, come il Santo di 

Israele (Is 14), allora esso sentirà il peso 

della sua mano, come il Potente di Israele: 

la sua potenza che era a loro favore, sarà 

armata contro di loro. Dio avrà soddisfazione 

da questa situazione pesante in due 

modi: 

(a) Riformando la sua Chiesa, e ristabilendo 

dei buoni giudici al posto di 

quelli corrotti. Anche se la Chiesa possiede 

una gran quantità di scorie, non sarà 

comunque gettata via, ma affinata (v. 25): 

«Ti purificherò delle tue scorie. Metterò a 

posto ciò che è sbagliato. Il vizio e la profanità 

saranno soppressi e messi fuori 

gioco, gli oppressori saranno tolti via e 

privati del potere di fare il male». Anche 

quando le cose sono al culmine del male, 

Dio può rimetterle a posto, può ristabilire


il bene e suscitare una completa riforma; 

quando comincia un’opera egli la porta a 

compimento, portando via ogni imperfezione. 

Osserviamo che: [1] La riforma di 

un popolo è opera di Dio; e se avviene, è 

perché Dio la fa succedere: «Ti rimetterò 

la mano addosso; lo farò per ristabilire la 

religione che ho piantato inizialmente». 

Dio può farlo senza alcuna difficoltà, con 

un colpo di mano; ma lo fa efficacemente 

dal momento che quale opposizione può 

resistere al braccio del Signore che si rivela? 

[2] Egli può realizzarlo dando loro 

buoni magistrati e buoni ministri di stato 

come una benedizione (v. 26): 

«Ristabilirò i tuoi giudici com’erano anticamente, 

per far rispettare le leggi contro 

i cattivi operatori, e i tuoi consiglieri, 

per le transazioni degli affari pubblici, com’erano 

al principio». Potevano essere 

sia le stesse persone cambiate o altre dello 

stesso tipo. [3] Egli realizza questo tramite 

il rinnovamento del giudizio e della 

giustizia fra loro (v. 27), impiantando 

nella mente degli uomini principi di giustizia 

e governando la loro vita secondo 

tali principi. Gli uomini possono fare 

molto seguendo delle limitazioni esteriori, 

ma Dio agisce e guida in modo 

molto piú efficace per mezzo dell’influenza 

del suo Spirito, come Spirito di 

giudizio (Is 4:4 28:6; cfr. Sl 85:10, 11). 

[4] Il rinnovamento e la riforma di un popolo 

porta alla sua redenzione, all’affrancamento 

dei suoi convertiti, poiché quella 

del peccato è la peggior schiavitú, e la piú 

grande ed eterna redenzione è quella tramite 

la quale Israele viene redenta da 

tutte le sue colpe (Sl 130:8), e il 

Redentore benedetto è Colui che allontana 

da Giacobbe l’iniquità (Ro 11:27), e 

salverà il suo popolo dai suoi peccati (Mt 

1:21). Tutti i redenti del Signore saranno i 

convertiti, e la loro conversione è la loro 

redenzione: «E quelli che in lei si convertiranno 

saranno salvati mediante la giustizia». 

Dio opera la liberazione per noi 

preparandoci a essa con giudizio e giustizia. 

[5] La riedificazione delle virtú di un 

popolo è la riedificazione del suo onore: 

Dopo questo, sarai chiamata la città 

della giustizia, la città fedele; vale a dire, 

per prima cosa: «Voi sarete cosí» la riforma 

della magistratura è un buon passo 

verso la riforma della città e anche della 

nazione. In secondo luogo: «Sarete lodati 

per essere cosí» e non vi può essere maggiore 

lode per una città che essere chiamata 

la città della giustizia, e recuperare 

l’antico onore che aveva perso quando la 

città fedele è diventata una prostituta (v. 

21). 

(b) Eliminando tutti quelli che odiano 

essere riformati, in modo che non possano 

rimanere come insidie o scandali in 

mezzo alla città fedele. [1] Si tratta della 

minaccia di una ulteriore rovina. Essi saranno 

distrutti e consumati, non soltanto 

castigati o corretti. La loro espiazione 

sarà necessaria per la redenzione di Sion. 

[2] È una rovina universale che coinvolgerà 

sia i trasgressori che i peccatori, 

ossia quelli che saranno apertamente profani 

avendo respinto la religione, e gli 

ipocriti che vivono una vita malvagia 

sotto la protezione e copertura di una professione 

religiosa. Entrambe le categorie 

saranno distrutte, poiché sono entrambe 

un abominio agli occhi di Dio, coloro che 

contraddicono la religione e coloro che 

confutano sé stessi nella pretesa di credere. 

E quelli che abbandonano il 

Signore, al quale si erano precedentemente 

uniti, saranno distrutti, cosí come 

si prosciuga presto l’acqua in un condotto 

quando è staccata dalla fontana. [3] È una 

rovina inevitabile, non vi è via di fuga. 

Per prima cosa, i loro idoli non saranno in 

grado di aiutarli, i terebinti che avete 

amati, e i giardini che vi siete scelti; vale 

a dire le immagini e gli immondi dèi che 

essi avevano adorato nei loro giardini e 

sotto i loro alberi verdi, di cui erano innamorati 

e a cui si legavano intimamente, e 

per cui abbandonarono il vero Dio, adorando 

privatamente perfino quando l’idolatria 

fu pubblicamente impedita. «Questa 

è la pratica dei trasgressori e dei peccatori, 

ma essi se ne vergogneranno, non 

con una manifestazione di pentimento,

Gloria futura d’Israele, giudizi e promesse 17 

Isaia 2:1-5 

quanto di disperazione (v. 29). Avranno 

motivo di vergognarsi dei loro idoli poiché 

dopo tutto il corteggiamento mostrato 

loro non ne trarranno alcun beneficio; ma 

gli idoli stessi andranno in cattività (Is 

46:1, 2)». Possiamo notare che coloro che 

ripongono la propria fiducia nelle creature 

non fanno che prepararsi alla confusione. 

Voi amavate i terebinti e i giardini, 

ma voi stessi sarete: 

1. «Come un terebinto dalle foglie appassite, 

secche e colpite, e spogliato di 

tutti i suoi ornamenti». È giusto che coloro 

che non portano frutto non abbiano 

più foglie, come il fico maledetto da 

Cristo. 

2. «Come un giardino senz’acqua, che 

non riceve pioggia dal cielo né acqua alle 

radici (De 11:10), senza fontane (Ca 

4:15), e che conseguentemente è disseccato, 

e tutti i suoi frutti si sono avvizziti». 

Cosí saranno quelli che confidano negli 

idoli, che fanno della carne il loro braccio 

(Gr 17:5, 6). Ma coloro che confidano in 

Dio non lo troveranno mai arido, o come 

acque scarse (Gr 2:31). In secondo luogo, 

essi non potranno far nulla per sé stessi (v. 

31): «L’uomo forte sarà come stoppa, non 

solo facilmente distrutto e fatto a pezzi, 

ma che speditamente si incendia; e la sua 

opera, per mezzo della quale egli spera di 

diventare forte e sicuro, sarà come una 

scintilla verso la sua stessa stoppa, lo farà 

incendiare, lui e la sua opera bruceranno 

assieme. I suoi consigli saranno la sua rovina, 

la sua stessa pelle accende il fuoco 

dell’ira di Dio che brucerà nell’inferno 

piú profondo, e nessuno potrà estinguerlo». 

Cosa può evitare la totale distruzione 

del peccatore quando costui si è 

reso come la stoppa, e Dio diviene per lui 

come un fuoco consumante? Adesso tutto 

questo può essere applicato: 

3. Alla benedetta opera di riforma 

inaugurata al tempo di Ezechia dopo le 

abominevoli corruzioni del regno di 

Acaz. Iniziarono a essere preferiti gli uomini 

retti, e i volti dei malvagi furono coperti 

di vergogna. 

4. Al ritorno dalla loro schiavitú in 

Babilonia, che li aveva curati completamente 

dall’idolatria. 

5. All’Evangelo del Regno e al dono 

dello Spirito, grazie ai quali e per mezzo 

dei quali la Chiesa del Nuovo Testamento 

sarebbe divenuta una nuova 

Gerusalemme, una città di giustizia. 

6. Alla seconda venuta di Cristo, 

quando egli purificherà completamente il 

suo suolo, il suo campo, egli raccoglierà il 

grano nel suo granaio, nel suo deposito, e 

brucerà la pula, le zizzanie, con un fuoco 

inestinguibile. 

CAPITOLO 2 

Con questo capitolo ha inizio un nuovo sermone, 

che prosegue poi nei prossimi due capitoli. 

Il soggetto del discorso sono Giuda e 

Gerusalemme (v. 1). In questo capitolo il profeta 

argomenta circa: 

I. La gloria dei Cristiani, di Gerusalemme, 

della Chiesa dell’Evangelo negli ultimi giorni, 

nell’accorrere di molti a essa (vv. 2, 3), e della 

profonda pace che dovrebbe introdurre nel mondo 

(v. 4), da cui deduce il compito della casa di 

Giacobbe (v. 5). 

II. La vergogna dei Giudei, di Gerusalemme, 

come era allora e come sarebbe stata dopo aver respinto 

l’Evangelo ed essere stata respinta da Dio: 

1. Il loro peccato era la loro vergogna (vv. 6- 

9). 

2. Attraverso i suoi giudizi Dio li avrebbe umiliati 

e svergognati (vv. 10-17). 

3. Essi stessi avrebbero dovuto avvertire 

disagio per la loro fiducia negli idoli e in un braccio 

di carne (vv. 18-22). E di quale Gerusalemme 

saremo noi abitanti? Di quella che è piena della 

conoscenza di Dio, che sarà il nostro onore eterno, 

o di quella che è piena di cavalli e carrozze, di argento 

e oro e di tali idoli, che alla fine risulterà a 

nostra vergogna? 

2:1-5 

Il titolo particolare di questo sermone 

(v. 1) è lo stesso del libro intero (Is 1:1), 

ed è indicato come Parola che Isaia ebbe 

in visione (o l’episodio, l’argomento che 

egli scorse), la verità di cui egli ebbe la 

certezza in mente proprio come se l’avesse 

vista con i suoi stessi occhi fisici. 

Oppure, questa parola gli fu manifestata 

in una visione; qualcosa che vide quando 

ricevette questo messaggio da Dio.

Isaia 2:1-5 18 Gloria futura d’Israele, giudizi e promesse 

Giovanni si voltò per vedere chi gli stava 

parlando (Ap 1:12). Questo sermone comincia 

con la profezia a proposito degli 

ultimi giorni, i giorni del Messia, quando 

il suo regno sarà stabilito nel mondo, durante 

l’ultima parte delle risorse mosaiche. 

Negli ultimi giorni della 

Gerusalemme terrena, appena prima della 

sua distruzione, sarà stabilita quella celeste 

(Eb 12:22; Ga 4:26). È importante notare 

che i giorni dell’Evangelo sono gli 

ultimi giorni. Poiché: 

1. Si sono fatti attendere a lungo, per 

molto tempo sono stati attesi dai santi 

dell’Antico Testamento, e poi alla fine 

sono sopraggiunti. 

2. Non deve essere ricercata alcun’altra 

dispensazione della grazia divina se 

non quella rivelata nell’Evangelo (Ga 

1:8-9). 

3. Dobbiamo attendere la seconda venuta 

di Gesú Cristo, alla fine dei tempi, 

come i santi dell’Antico Testamento attesero 

la sua prima venuta; questa è l’ultima 

ora (1 Gv 2:18). A questo punto il profeta 

predice: 

I. L’inizio della Chiesa cristiana e della 

religione cristiana nel mondo. Il 

Cristianesimo sarebbe stato il monte della 

Casa del Signore; dove esso veniva professato 

Dio assicurava la sua presenza, 

accettava gli omaggi del suo popolo, e garantiva 

insegnamento e benedizione, 

come aveva fatto anticamente nel Tempio 

sul Monte di Sion. La Chiesa 

dell’Evangelo, incorporata grazie al patto 

di Cristo, sarà il luogo d’incontro di tutta 

la discendenza spirituale d’Abramo. A 

questo punto viene promesso che il 

Cristianesimo: 

1. Sarà predicato e professato apertamente; 

sarà preparato (cosí leggiamo tra 

le righe) sulla cima dei monti, dove tutti 

potranno vedere e ascoltare. Per questa 

ragione i discepoli di Cristo sono paragonati 

a una città posta su di un monte, che 

non può rimanere nascosta (Mt 5:14). 

Molti occhi erano rivolti verso di loro. 

Cristo stesso ha parlato apertamente al 

mondo (Gv 18:20). Ciò che fecero gli 

apostoli non fu compiuto in segreto (At 

26:26). Fu come la luce di un faro, la manifestazione 

di un segnale, un modello. 

Dappertutto si parla contro le supposizioni 

che di esso se ne parlasse ovunque. 

2. Sarà fermamente stabilito e radicato; 

sarà stabilito sulla cima dei monti 

eterni, edificato su una roccia, in modo 

che le porte dell’inferno non lo potranno 

sopraffare, a meno che non possa estirpare 

un monte dalle radici. Colui che dimora 

al sicuro è indicato come colui che 

dimora in luoghi elevati (Is 33:16). Il 

Signore ha fondato la Sion dell’Evangelo. 

3. Non solo supererà ogni opposizione, 

ma prevarrà e sarà al di sopra di ogni 

competizione; sarà elevato al di sopra dei 

colli. Questa sapienza di Dio in un mistero 

supererà e sarà piú luminosa di tutta 

la saggezza di questo mondo, di tutta la 

sua filosofia e politica. L’adorazione spirituale 

che esso introdurrà abbasserà tutta 

l’idolatria dei pagani, e tutte le altre istituzioni 

religiose appariranno severe e meschine 

al suo confronto (cfr. Sl 68:16). 

Perché, o monti dalle molte cime, guardate 

con invidia al monte che Dio ha 

scelto per sua dimora? Sí, il Signore vi 

abiterà per sempre. 

II. I Gentili saranno benvenuti e accolti 

in esso. 

1. Le nazioni saranno ammesse a farvi 

parte, perfino gli incirconcisi, ai quali era 

vietato entrare nei cortili del Tempio di 

Gerusalemme. Il muro di separazione che 

li teneva fuori, li teneva separati da loro, 

ma ora sarà abbattuto. 

2. E tutte le nazioni affluiranno ad 

esso; avendo libertà di accesso, avranno 

maggiore libertà e moltitudini abbracceranno 

la fede cristiana. Affluiranno a esso 

come fiumi d’acqua, denota l’abbondanza 

di convertiti che l’Evangelo produrrà, e la 

prontezza e la gioia nell’entrare a far 

parte della Chiesa. Non saranno forzati a 

entrarvi, ma vi affluiranno spontaneamente. 

Il tuo popolo si offre volenteroso, 

tutti volontari (Sl 110:3). L’incontro di 

tutti i popoli sarà attorno a Cristo (Ge 

49:10; cfr. Is 60:4, 5).


Isaia 2:1-5 

III. L’assistenza e l’incoraggiamento 

reciproci che questa confluenza di convertiti 

offrirà gli uni per gli altri. Il loro 

santo affetto e i loro propositi saranno 

cosí armoniosi che faranno parte di uno 

stesso ricco fiume. Cosí come i Giudei tre 

volte l’anno, partendo da tutte le parti 

della nazione, si incontravano assieme 

per adorare a Gerusalemme, e invitavano 

con entusiasmo gli amici che incontravano 

per strada ad aggregarsi a loro, allo 

stesso modo i Gentili inviteranno parenti, 

amici e vicini ad aggregarsi e abbracciare 

la religione cristiana (v. 3): «Venite, saliamo 

al monte del Signore; anche se è in 

salita e pesante per il cuore, eppure è il 

monte del Signore, il quale assisterà la salita 

della nostra anima verso di lui». 

Possiamo notare che coloro che entrano 

nel patto e nella comunione con Dio, portano 

quante piú persone possono insieme 

a loro; i Cristiani si inciteranno gli uni gli 

altri a buone opere e a rendere la comunione 

dei santi sempre piú calorosa e invitante. 

Non si dirà: «Vai, sali sul monte 

del Signore e prega per noi che rimarremo 

a casa», e neppure: «Noi andiamo, voi 

fate come volete», bensì: «Venite, saliamo 

al monte dell’Eterno, saliamo in armonia, 

uniamo le nostre forze, rafforziamoci e 

sosteniamoci gli uni gli altri», e non «Lo 

prenderemo in considerazione, lo consiglieremo 

e poi verremo». Piuttosto: 

Venite, andiamo avanti insieme (cfr. Sl 

122:1). Molti diranno cosí. Coloro a cui è 

stato detto lo diranno a loro volta ad altri. 

La Chiesa dell’Evangelo viene qui definita 

non solo il monte del Signore ma la 

casa dell’Iddio di Giacobbe; poiché in 

essa il patto di Dio con Giacobbe e la sua 

discendenza di preghiera viene tenuta 

viva e raggiunge la sua realizzazione; poiché 

a noi oggi, cosí come in quel tempo a 

loro, egli non ha mai detto: Cercatemi invano 

(Is 45:19). A questo punto possiamo 

notare: 

1. Ciò che si aspettano e si ripromettono 

nel salire al monte del Signore: Lí 

egli ci ammaestrerà intorno alle sue vie. 

Notiamo: Le vie di Dio devono essere ap- 

prese nella sua Chiesa, in comunione col 

suo popolo e nell’uso dei suoi ordinamenti 

istituiti – le vie del dovere in cui 

egli ci chiede di camminare, le vie della 

grazia nelle quali egli si dirige a noi. È 

Dio che insegna il suo popolo, per mezzo 

della sua Parola e dello Spirito Santo. 

Vale la pena decidere di salire al suo 

monte santo per imparare le sue vie, e coloro 

che sono disposti ad affrontare la difficoltà 

della salita scopriranno che non è 

uno sforzo inutile. Allora sapremo se continuiamo 

a progredire nella conoscenza 

del Signore. 

2. Ciò che hanno promesso a sé stessi 

e gli uni agli altri: «Se egli ci insegnerà le 

sue vie, noi cammineremo per i suoi sentieri; 

se egli ci farà conoscere il nostro dovere, 

per la sua grazia noi ci impegneremo 

coscienziosamente a farlo». Coloro 

che investigano la Parola di Dio con questa 

umile risoluzione non saranno mai 

mandati via senza istruzione. 

IV. Il mezzo col quale questo si realizzerà: 

Da Sion, infatti, uscirà la legge, la 

legge del Nuovo Testamento, la legge di 

Cristo, cosí come nell’antichità la legge di 

Mosè procedette dal Monte Sinai, e da 

Gerusalemme la parola dell’Eterno. 

L’Evangelo è una legge, una legge di 

fede, è la Parola del Signore, proceduta 

da Sion, dove era costruito il Tempio, e da 

Gerusalemme. Cristo stesso ha iniziato in 

Galilea (Mt 4:23; Lu 23:5). Ma quando ha 

mandato i suoi apostoli a predicare 

l’Evangelo a tutte le nazioni, ha detto loro 

di cominciare a Gerusalemme (Lu 24:47; 

cfr. Ro 15:19). Anche se la maggior parte 

di loro avevano dimora in Galilea, dovevano 

però non allontanarsi da 

Gerusalemme perché dovevano ricevere 

la promessa dello Spirito (At 1:4). E nel 

Tempio, sul monte di Sion, essi predicarono 

l’Evangelo (At 5:20). Questo onore 

fu accordato a Gerusalemme anche dopo 

che Cristo vi fu crocifisso, per amore di 

ciò che era stata, e fu grazie a questo 

Evangelo, che ebbe inizio a 

Gerusalemme, che fu stabilita la Chiesa 

dell’Evangelo, sulla vetta dei monti.


Questo era lo scettro del potere di Dio, 

proceduto da Sion (Sl 110:2). 

V. La fondazione del regno del 

Redentore nel mondo: Egli giudicherà 

tra nazione e nazione. Egli la cui Parola 

procede da Sion, con essa non solo assoggetterà 

le anime a sé, ma governerà in 

esse (v. 4). Egli ordinerà e governerà in 

sapienza e giustizia gli affari del mondo 

per il bene della sua Chiesa, riprendendo 

e trattenendo coloro che si oppongono ai 

suoi interessi. Operando, tramite il suo 

Spirito, nella coscienza degli uomini, 

egli giudicherà e la disciplina metterà 

alla prova e rivelerà gli uomini; il suo 

regno è spirituale, e non è di questo 

mondo. 

VI. La grande pace che sarà l’effetto 

del successo dell’Evangelo nel mondo (v. 

4): Ed essi trasformeranno le loro spade 

in vomeri d’aratro; i loro attrezzi di 

guerra saranno trasformati in attrezzi da 

lavoro, cosí come, al contrario, quando 

viene proclamata la guerra, Fabbricate 

spade con i vostri vomeri (Gl 3:10). Una 

nazione non alzerà piú la spada contro 

un’altra, come fanno adesso, e non impareranno 

piú la guerra, poiché non 

avranno piú né occasione né bisogno. 

Questo non rende ogni battaglia assolutamente 

illegale fra i Cristiani, e neppure è 

una profezia che durante il periodo del 

Messia non vi sarà alcuna guerra. I Giudei 

rivendicano questo contro i Cristiani 

come argomentazione che Gesú non è il 

Messia, perché questa promessa non è 

adempiuta, tuttavia: 

1. È stata adempiuta in parte nella potenzialità 

di pace presente al tempo in cui 

Cristo è nato, periodo in cui le guerre 

erano per lo piú cessate, da cui il censimento 

(Lu 2:1). 

2. Lo scopo e la direzione 

dell’Evangelo sono verso la pace e l’eliminazione 

di tutte le inimicizie. 

L’Evangelo possiede in sé le piú potenti 

direttive e motivazioni alla pace, in modo 

che era ragionevole aspettarsi che 

avrebbe prodotto proprio questo effetto, e 

cosí sarebbe stato se non fosse stato per le 

concupiscenze degli uomini da cui derivano 

guerre e combattimenti. 

3. Giudei e Gentili si riconciliarono e 

furono unificati dall’Evangelo, e non vi 

furono piú battaglie fra di loro come ce 

n’erano state in precedenza, poiché dei 

due popoli ne ha fatto uno solo (cfr. Ef 

2:15). 

4. L’Evangelo di Cristo, quando è seguito 

e rispettato, dispone gli uomini a essere 

pacifici, intenerisce il loro spirito e li 

addolcisce; l’amore di Cristo, che inonda 

il loro cuore, costringe gli uomini ad 

amarsi gli uni gli altri. 

5. I primi Cristiani furono noti per il 

loro amore fraterno, i loro stessi avversari 

non poterono che notare questa realtà. 

6. Abbiamo motivo di sperare che questa 

promessa avrà la sua completa realizzazione 

negli ultimi tempi della Chiesa 

cristiana, quando lo Spirito sarà riversato 

dall’alto piú abbondantemente. Allora ci 

sarà la pace sulla terra. Chi sarà in vita 

quando Dio farà questo? Eppure, al momento 

opportuno egli lo farà, poiché Egli 

non è un uomo che può mentire. Infine, 

ecco una conseguenza pratica che si può 

trarre da tutto questo (v. 5): Casa di 

Giacobbe, venite, e camminiamo alla luce 

dell’Eterno. Quanto alla «casa di 

Giacobbe» si intende: 

1. Israele secondo la carne, Israele fisico. 

Sperando in qualche maniera di 

provocare la gelosia di quelli del mio 

sangue (Ro 11:14). «Vedendo che i 

Gentili sono cosí pronti e risoluti per Dio, 

cosí disposti a salire alla casa del Signore, 

allora decidiamoci anche noi ad andare. 

Anche se non è mai detto che i peccatori 

fra i Gentili erano migliori amici del 

monte sacro di quanto non lo fosse la casa 

di Giacobbe». In tal modo lo zelo di alcuni 

spingeva e influenzava molti altri. 

Oppure: 

2. Israele secondo lo Spirito, Israele 

spirituale, formato da tutti quelli che si 

avvicinano al Dio di Giacobbe. Vi sarà 

una tale grande conoscenza nel periodo 

dell’Evangelo (v. 3), e una tale grande 

pace (v. 4), e noi testimonieremo e guste-


Isaia 2:6-9 

remo tali privilegi? Allora venite e viviamo 

di conseguenza. Qualsiasi cosa 

facciano gli altri, venite, venite, e camminiamo 

alla luce dell’Eterno! 

(a) Camminiamo con circospezione 

alla luce di questa conoscenza. Dio ci insegnerà 

le sue vie? Ci mostrerà la sua gloria 

nel volto di Cristo? Egli ci dice: 

Comportatevi come figli di luce (Ef 5:8; 1 

Te 5:8; Ro 13:12). 

(b) Camminiamo tranquillamente alla 

luce di questa pace. Non ci saranno piú 

guerre? Proseguiamo per la nostra via rallegrandoci 

e facendo in modo che questa 

gioia derivi da Dio e sia la nostra forza 

(Ne 8:10). In questo modo cammineremo 

sotto i raggi del Sole della giustizia. 

2:6-9 

La chiamata dei Gentili fu accompagnata 

dall’abbandono dei Giudei; la loro 

caduta e la loro diminuzione è stata una 

ricchezza per il mondo; e il loro ripudio è 

stato la riconciliazione del mondo (Ro 

11:12-15); sembra che questi versetti facciano 

riferimento proprio a questo, e sono 

intesi a giustificare Dio, eppure è probabile 

che siano principalmente intesi a convincere 

e risvegliare gli uomini di quella 

generazione in cui visse il profeta, poiché 

di norma i profeti parlavano di argomenti 

che erano al momento attuali, sia per 

quanto riguardava la misericordia che il 

giudizio, come simboli e indicazioni di 

realtà che sarebbero dovute avvenire in 

seguito. Ecco: 

I. La sorte di Israele. Viene indicata in 

due parole, la prima e l’ultima di questo 

paragrafo, ma sono due parole terribili, 

che descrivono: 

1. Il loro triste e disperato caso: Poiché 

tu, o Eterno, hai abbandonato il tuo popolo 

(v. 6). Misera è la condizione di quel 

popolo che viene abbandonato da Dio, e 

grande davvero deve essere stata la provocazione 

se Dio ha abbandonato coloro 

che sono stati il suo popolo. Questo era il 

caso deplorevole della chiesa giudaica 

dopo che ebbe respinto Cristo. Migremus 

hinc – Andiamocene, dunque. Ecco, la vo- 

stra casa sta per esservi lasciata deserta 

(Mt 23:38). Ogni volta che i Giudei avessero 

subito qualche calamità, il Signore 

sarebbe stato cosí lontano dal sottrarre 

loro il suo aiuto e soccorso, altrimenti non 

sarebbero mai caduti nelle mani dei loro 

nemici. Tuttavia, Dio non abbandona mai 

alcuno se costui, per primo, non abbandona 

lui. 

2. Il loro caso infelice, di completa angoscia: 

Perciò… e tu non li perdoni (v. 9). 

Questa preghiera profetica è come una 

minaccia che non sarebbero stati perdonati; 

alcuni pensano che le parole dovrebbero 

essere interpretate: Tu non li perdonerai. 

Ciò non si riferisce a persone specifiche 

(molti di loro si sono pentiti e 

sono stati perdonati), ma alla nazione nel 

suo insieme, come corpo unitario, contro 

la quale venne stabilita una sorte irreversibile, 

che sarebbe stata tagliata via e che 

la loro chiesa sarebbe stata smantellata, e 

non si sarebbe piú formata nello stesso 

modo, né avrebbe potuto in futuro riformare 

e recuperare le sue caratteristiche. 

II. Lo stato desertico nella sorte di 

Israele, e le ragioni per cui ciò avviene. In 

generale è il peccato la motivazione per la 

loro distruzione; è questo, e null’altro che 

questo, che spinge Dio ad abbandonare il 

suo popolo. I peccati specifici che il profeta 

sottolinea abbondavano fra loro in 

quel periodo, ed egli li cita per convincere 

coloro ai quali predicava, piuttosto che 

quello che mostrò essere il peccato culminante, 

il crocifiggere Cristo e perseguitare 

i suoi seguaci; poiché i peccati di ogni 

epoca hanno contribuito alla realizzazione 

finale di questa terribile crocifissione. 

E furono parzialmente e temporaneamente 

abbandonati nell’esperienza 

della cattività babilonese, che fu un esempio 

di ciò che sarebbe stata la loro distruzione 

finale per mano dei Romani, che i 

loro peccati qui menzionati attirarono sul 

loro capo. I loro peccati erano tali da contraddire 

innegabilmente tutti i progetti di 

misericordia e di benevolenza che Dio 

aveva per loro. 

1. Dio li aveva scelti e appartati per sé,


come un popolo speciale, distinto e reso 

degno al di sopra di tutti gli altri popoli 

(Nu 23:9); ma essi erano pieni di pratiche 

divinatorie, invece di fare proseliti, si 

adeguavano agli stranieri e li incoraggiavano 

a stabilirsi, a fare alleanza e a mescolarsi 

con loro (Os 7:8). La loro nazione 

conteneva Siriani e Caldei, Moabiti e 

Ammoniti, e altri popoli orientali, e insieme 

a loro accolsero anche le loro pratiche 

e abitudini, si compiacevano dei figli 

degli stranieri, ne erano soddisfatti, preferivano 

le loro usanze alle proprie, e pensavano 

che piú si conformavano alle loro 

usanze e costumi, piú diventavano raffinati; 

in tal modo profanarono la propria 

corona e il proprio patto. Da notare: Sono 

in pericolo di essere estraniati da Dio coloro 

che trovano gioia e si dilettano insieme 

a quelli che non conoscono Dio, 

poiché siamo sempre pronti ad apprendere 

le vie delle persone di cui amiamo la 

compagnia. 

2. Dio aveva donato loro i propri oracoli, 

ai quali essi avrebbero potuto chiedere 

consiglio, non soltanto le Scritture e 

i veggenti, ma la corazza del giudizio, eppure 

essi li trascurarono e disprezzarono, 

e iniziarono a compiere pratiche divinatorie 

come i Filistei, introdussero le loro arti 

della divinazione e prestarono ascolto a 

quelli che basandosi sugli astri, sulle nuvole, 

sul volo degli uccelli, o sulla forma 

degli intestini delle bestie, oppure su altre 

superstizioni magiche, pretendevano di 

poter scoprire cose segrete o predire 

eventi futuri. I Filistei erano noti per le 

loro arti divinatorie (1 S 6:2). Possiamo 

notare che coloro che trascurano la vera 

divinità cadono giustamente nella trappola 

delle false divinazioni, e saranno certamente 

abbandonati da Dio; lasciano Dio 

e la sua misericordia per delle vanità 

menzognere. 

3. Dio li aveva incoraggiati a riporre la 

loro fiducia in lui, assicurando loro che 

sarebbe stato la loro ricchezza e forza; 

ma, non confidando nella sua potenza e 

promessa, essi riposero invece la loro speranza 

nell’oro e si procuravano sempre 

piú cavalli e carrozze e su queste si basarono 

per la propria sicurezza (v. 7). Dio 

aveva espressamente vietato perfino ai 

loro re di moltiplicare i cavalli, l’argento 

e l’oro, perché voleva che dipendessero 

soltanto da lui. Essi invece non pensavano 

che il loro interesse in Dio li potesse fare 

stare all’altezza dei popoli vicini, a meno 

che non fosse accompagnato da ricchi tesori 

d’argento e d’oro, e da considerevoli 

quantità di carrozze e cavalli, come effettivamente 

si procurarono. Non è però il 

possedere argento e oro, carrozze e cavalli 

che è una provocazione per Dio, ma: 

(a) Il desiderio insaziabile per queste 

cose, in modo che non c’è mai limite a ciò 

che si può possedere, le carrozze non bastano 

mai, il desiderio di avere sempre di 

piú non conosce limiti. Le persone che 

non si accontentano mai dei beni materiali 

in questo mondo (che alla meglio 

sono insufficienti), non si accontenteranno 

mai di Dio (che da solo è completamente 

sufficiente). 

(b) Dipendere da queste cose come se 

non potessimo essere al sicuro, tranquilli 

e felici senza di esse, e come se possedendole 

potessimo invece esserlo. 

4. Dio stesso era il loro Dio, il solo oggetto 

della loro adorazione, ed egli stesso 

aveva istituito delle ordinanze per la loro 

adorazione (v. 8). La loro terra era piena 

di idoli; ogni città aveva il suo dio (Gr 

11:13); e, secondo la fertilità della loro 

terra, si erano creati delle immagini (Os 

10:1). Quelli che pensano che un solo Dio 

sia troppo poco, scopriranno che due sono 

troppi, eppure centinaia non erano sufficienti, 

poiché quelli che amano gli idoli 

ne inventeranno sempre di nuovi; essi si 

erano talmente istupiditi ed erano cosí terribilmente 

infatuati, che adoravano l’opera 

delle loro stesse mani, come se queste 

cose potessero davvero essere come 

un dio per loro, cose che non soltanto 

erano delle creature, ma erano fatto proprio 

da loro, frutto della loro fantasia e 

delle loro stesse mani. Era un’aggravante 

alla loro idolatria il fatto che Dio li avesse 

arricchiti d’argento e d’oro, ed essi ave-


Isaia 2:10-22 

vano fatti di quest’argento e oro degli 

idoli, e l’avevano usato per Baal (Os 2:8). 

5. Dio aveva dato loro dei privilegi, 

degli onori, ma essi non seppero trarne 

buon frutto, sminuendo e sottovalutando 

sé stessi (v. 9): L’uomo spregevole si inchina 

al suo idolo, qualcosa di cosí basso 

senza la benché minima traccia di ragionevolezza. 

Peccare significa scendere al 

livello piú basso e misero, porta l’uomo a 

inginocchiarsi ad un pezzo di legno (Is 

44:19). Non sono soltanto le persone 

poco colte e semplici che fanno questo, 

ma anche quelle importanti dimenticano i 

privilegi della propria condizione e si 

umiliano ad adorare gli idoli, pronti a deificare 

uomini che non sono migliori di 

loro, e consacrano delle pietre che sono 

molto piú vili di loro. Gli idolatri sono indicati 

come chi si abbassa fino al soggiorno 

dei morti (Is 57:9). È una vergogna 

che uomini importanti pensino che 

servire il vero Dio sia degradante e non 

sono pronti ad abbassarsi a quel livello, 

mentre invece sono disposti a umiliarsi 

inchinandosi a un idolo! Alcuni la vedono 

come una minaccia che gli uomini forti 

siano abbassati e che gli uomini importanti 

siano umiliati dai giudizi di Dio. 

2:10-22 

Il profeta qui prosegue per mostrare 

quale grande desolazione sarebbe stata riversata 

sulla loro terra quando Dio li 

avrebbe abbandonati. Questo potrebbe essere 

riferito particolarmente alla loro distruzione 

per mano prima dei Caldei e poi 

dei Romani, o potrebbe essere stato un riferimento 

generale al metodo usato da 

Dio per scuotere e umiliare i peccatori superbi, 

abbassando la loro presunzione 

proprio con ciò di cui si erano deliziati e 

in cui avevano riposto la loro fiducia. In 

questa parte ci viene riferito che presto o 

tardi Dio troverà un modo per: 

I. Far trasalire e svegliare i peccatori 

pieni di sé, che chiedono pace per sé, e 

lanciano una sfida a Dio e ai suoi giudizi 

(v. 10): «Entra nella roccia; Dio ti attaccherà 

con dei giudizi talmente terribili, e 

ti colpirà con preoccupazioni tanto 

grandi, che sarai forzato a entrare nella 

roccia; e nasconditi nella polvere per sottrarti 

al terrore dell’Eterno. Tu perderai 

tutto il tuo coraggio e tremerai al movimento 

di una foglia, il tuo cuore verrà 

meno per la paurosa aspettazione di quel 

che sarà per accadere (Lu 21:26), e ti nasconderai 

e cercherai di sottrartene (Pr 

28:1)». La stessa espressione è riportata al 

versetto 19: Gli uomini entreranno nelle 

caverne delle rocce e negli antri della 

terra, i luoghi piú tenebrosi e profondi; 

chiederanno alle rocce e alle montagne di 

cader loro addosso, di schiacciarli piú che 

coprirli (Os 10:8). Fu cosí, in particolare, 

in occasione della distruzione di 

Gerusalemme per mano dei Romani (Lu 

23:30) e dei potenti pagani che perpetuavano 

persecuzioni (Ap 6:16). E tutto questo 

per sottrarsi al terrore dell’Eterno, e 

allo splendore della sua maestà, vedendo 

lui allora come un fuoco consumante e sé 

stessi come stoppa dinanzi a lui, quando 

egli afferrerà i lembi della terra scuotendo 

via i malvagi (Gb 38:13), e scuoterà 

tutte quelle risorse e sicurezze terrene con 

le quali essi si erano sostenuti per strapparle 

via. Possiamo notare che: 

1. Lo splendore della sua maestà, e la 

gloria implicata saranno tali che presto o 

tardi ci obbligherà tutti a fuggire davanti 

a lui. 

2. Coloro che non vogliono temere Dio 

e rivolgersi a lui, saranno forzati a temerlo 

e a fuggire via da lui rifugiandosi 

nelle menzogne. 

3. È follia per quelli che sono perseguitati 

dall’ira di Dio pensare di poter 

sfuggire e nascondersi o proteggersi da 

essa. 

4. I beni della terra saranno scossi e 

sono soggetti a scuotimenti e sollecitazioni 

verso la dissoluzione. 

5. Lo smottamento della terra è, e sarà, 

un’esperienza terribile per coloro che ripongono 

le proprie affezioni totalmente 

sulle realtà terrene. 

6. Sarà inutile pensare di trovare rifugio 

e sicurezza nelle caverne della terra,


quando essa stessa sarà scossa. Non vi 

sarà altro posto sicuro allora al di fuori di 

Dio e delle realtà celesti. 

II. Per umiliare e abbassare i peccatori 

superbi, che si ritengono eminenti e pensano 

splendidamente di loro stessi, ridicolizzando 

tutti gli altri intorno a loro (v. 

11): Lo sguardo altero dell’uomo del 

volgo sarà umiliato. Gli occhi alteri, l’atteggiamento 

con cui la superbia del cuore 

si mostra saranno vergognosamente e miseramente 

abbassati. E l’orgoglio de’ 

grandi sarà umiliato, il loro spirito e il 

loro orgoglio saranno infranti, e ciò di cui 

prima erano orgogliosi diventerà motivo 

di vergogna. È ripetuto: L’alterigia dell’uomo 

del volgo sarà abbassata, e l’orgoglio 

de’ grandi sarà umiliato (v. 17). 

Possiamo considerare che l’orgoglio, in 

un modo o nell’altro, subirà una caduta. 

L’alterigia degli uomini sarà annichilita, 

se non dalla grazia di Dio che li convincerà 

della malvagità di tale loro superbia, 

allora dalla sua Provvidenza che li priverà 

di tutte quelle cose di cui erano orgogliosi 

e che li porterà in basso. Il nostro 

Salvatore ha spesso indicato chiaramente 

che colui che esalta sé stesso sarà abbassato; 

un tale uomo o si umilia spinto da un 

sincero pentimento oppure sarà umiliato 

da Dio che lo svergognerà. In questa parte 

ci viene riferito: 

1. Il motivo per cui sarà compiuto ciò: 

perché l’Eterno solo sarà esaltato. 

Notiamo che gli uomini orgogliosi devono 

essere abbassati perché soltanto Dio 

sarà innalzato e magnificato. È per l’onore 

della potenza di Dio che l’orgoglioso 

viene umiliato. L’orgoglio spinge l’uomo 

a pensare di essere un dio, mostrando l’atteggiamento 

di rivaleggiare con Dio indicato 

da Giobbe: Mira tutti i superbi e abbassali! 

Mira tutti i superbi e umiliali! 

Allora, anch’io ti loderò (Gb 40:11-14). 

Questo è anche per l’onore della sua giustizia. 

Gli uomini superbi si pongono in 

competizione con Dio che è geloso della 

propria gloria e non sopporta che uomini 

prendano per sé stessi o diano a qualcun 

altro ciò che spetta solo a lui. Essi inoltre 

si mettono anche in opposizione contro di 

lui, gli resistono e, di conseguenza, egli 

resisterà a loro, poiché egli sarà glorificato 

fra le nazioni (Sl 46:10), e verrà un 

giorno in cui soltanto lui sarà esaltato, 

quando avrà ridotto al nulla ogni principato, 

ogni potestà e ogni potenza (1 Co 

15:24). 

2. Il modo in cui questo dovrà essere 

realizzato: tramite giudizi umilianti, volti 

a mortificare gli uomini e abbassarli: Il 

giorno dell’Eterno degli eserciti, il giorno 

della sua ira, contro tutto ciò ch’è orgoglioso 

e altero (v. 12). In quel giorno egli 

riderà della loro insolenza perché vede 

che il suo giorno si sta avvicinando, il 

giorno che sarà su di loro prima che se ne 

rendano conto (Sl 37:13). Nel nostro contesto 

leggiamo che questo giorno del 

Signore sarà contro tutti i cedri del 

Libano, alti, elevati. Gerolamo osserva 

che si dice che i cedri lodano Dio (Sl 

148:9) e sono gli alberi del Signore (Sl 

104:16), piantati da Dio (Is 41:19); l’ira di 

Dio si riversa qui contro i cedri, il che denota 

(secondo le sue parole) che alcuni 

uomini di ogni rango, alcuni uomini importanti, 

saranno salvati mentre altri periranno. 

Questa illustrazione è presentata 

come esempio della potenza della voce di 

Dio, tanto potente che spezza i cedri (Sl 

29:5), e qui il giorno del Signore è descritto 

come contro tutti i cedri, quelli del 

Libano; si trattava degli alberi piú stabili 

e diritti, contro tutte le querce, quelle di 

Basan, gli alberi piú forti e vigorosi, su 

tutte le elevazioni e fortezze naturali, contro 

tutti i monti alti e contro tutti i colli 

elevati (v. 14), che si innalzano al di sopra 

delle valli e sembrano toccare il cielo, 

contro ogni torre eccelsa, e contro ogni 

muro fortificato (v. 15). Consideriamo 

questo: 

(a) Sono rappresentazioni delle persone 

orgogliose, che nel loro comportamento 

sono come i cedri e le querce, sono 

ben radicate, non si fanno smuovere da 

tempesta alcuna e si guardano attorno dall’alto 

in basso, vedono gli altri come fuscelli; 

sono come le alte montagne e i


Isaia 2:10-22 

colli elevati che sembrano riempire la 

terra, che sono visti e ammirati da tutti, 

che pensano di essere inamovibili, ma che 

comunque sono lí a osservare consapevolmente 

i fulmini di Dio. Feriuntique 

summos fulmina montes – Le colline piú 

elevate sono le piú esposte ai fulmini. 

Prima della potenza dell’ira di Dio questi 

monti vengono frantumati e le colline abbassate 

e sciolte come cera (Ac 3:6; Sl 

68:8). Questi uomini vanagloriosi, che 

sono come delle torri in cui sono montate 

le fragorose campane, sulle quali erano 

posti i cannoni mortali e tonanti, come 

muri fortificati che rinforzano sé stessi 

con la loro forza naturale e si proteggono 

dietro la loro compattezza, saranno smantellati. 

(b) Un’indicazione delle cose di cui 

essi si vantano e vanno fieri, nelle quali 

confidano e rendono motivo di orgoglio. 

Il giorno del Signore si rivelerà contro tali 

cose su cui basano la loro sicurezza come 

fossero la loro forza e sorgente di tranquillità, 

e Dio toglierà via da loro tutto 

quello in cui essi hanno riposto la loro fiducia. 

Gli abitanti del Libano si sono vantati 

dei loro cedri, e quelli di Basan delle 

loro querce, come se nessun’altra nazione 

potesse eguagliarli? Il giorno del Signore 

strapperà via quei cedri e quelle querce, e 

le case costruite con il loro legno. 

Gerusalemme si è gloriata delle montagne 

che aveva intorno, come fossero una sua 

fortificazione inespugnabile, o si è gloriata 

delle sue alte mura e torri? Nel 

giorno del Signore tutto ciò sarà smantellato 

e livellato. Oltre a tali cose considerate 

la loro forza e sicurezza, essi erano 

orgogliosi: [1] Del loro commercio con 

altre nazioni; ma il giorno del Signore sarebbe 

stato contro tutte le navi di Tarsis, 

sarebbero state distrutte come quelle di 

Giosafat, affondate in mare o naufragate 

in porto. Zabulon era un porto-rifugio per 

le navi, ma non doveva piú vantarsi di 

questo: quando Dio riversa rovina su di 

un popolo, può sommergere tutte le risorse 

della sua sicurezza. [2] Delle bellezze 

e decorazioni della loro nazione; ma 

il giorno del Signore sarà contro tutto ciò 

che piace allo sguardo, i colori delle loro 

navi (cosí alcuni l’interpretano) o i dipinti 

curiosi che portavano a casa dai loro 

viaggi in altre nazioni, forse dalla Grecia, 

che in seguito divenne famosa proprio per 

i suoi pittori e artisti. Contro tutto ciò che 

è bello da vedersi, forse le rappresentazioni 

di parenti, e perciò piacevoli, e dei 

loro dèi, che per gli idolatri erano dilettevoli; 

o forse cose ammirate per la finezza 

ed eleganza di colori e forme. Non c’è 

nulla di male nel fare dei dipinti e neppure 

nell’adornare con essi pareti e 

stanze, almeno che non infrangano il secondo 

o il settimo comandamento, ma 

considerare i nostri dipinti e rappresentazioni 

come cose di cui non possiamo fare 

a meno, ed esserne orgogliosi, spendendo, 

per tali oggetti, soldi che dovremmo adoperare 

in altri modi, magari in qualche 

gesto caritatevole, e dipendere da essi per 

il proprio appagamento, come coloro che 

si circondano di beni materiali per gioire 

e sentirsi soddisfatti, non è altro che una 

provocazione nei confronti di Dio, una 

provocazione a toglierci tutti questi vani 

ornamenti palliativi. 

III. Fare in modo che gli idolatri si vergognino 

dei loro idoli e di tutta la cura, l’amore 

e il rispetto che hanno nutrito per tali 

cose: Gl’idoli scompariranno del tutto (v. 

18). Quando il Signore solo sarà esaltato 

(v. 17) non solo egli riverserà vergogna e 

disonore sugli uomini orgogliosi, che 

come il Faraone esaltano sé stessi al posto 

di Dio, ma ancor di piú su tutte queste pretese 

divinità, che si pongono come rivali 

contro di lui per ottenere gli onori divini. 

Essi saranno aboliti, scompariranno del 

tutto. I loro amici li abbandoneranno, i loro 

nemici li distruggeranno, cosí che, in un 

modo o nell’altro, vi sarà una completa liberazione 

da loro. Da notare qui: 

1. La vanità dei falsi dèi; essi non possono 

assicurare e proteggere sé stessi, figurarsi 

quanto siano ancor piú incapaci di 

offrire sicurezza ai loro adoratori. 

2. La vittoria del vero Dio contro di 

loro; poiché maestosa è la verità e pre-


varrà. Dagon cadde al cospetto dell’Arca 

e Baal al cospetto del Dio di Elia. Gli dèi 

dei pagani saranno annientati (So 2:11), e 

scompariranno (Gr 10:11). Il giusto sovrano 

trionferà su tutti i falsi contendenti, 

e nello stesso modo in cui Dio abolirà gli 

idoli, cosí questi saranno abbandonati dai 

loro adoratori, perché convinti della loro 

vanità e falsità con una convinzione derivante 

dalla grazia (come Efraim quando 

disse: Cosa me ne faccio piú di questi 

idoli?), oppure in seguito a tristi e tardive 

esperienze della loro incapacità di aiutarli, 

con una disperata richiesta e il tentativo 

di liberarsi di loro (v. 20). Quando gli 

uomini stessi sono terrorizzati dai giudizi 

di Dio ed entreranno nelle fessure delle 

rocce e nei crepacci della terra, scoprendo 

che però tutto ciò è inutile e che non possono 

salvarsi, getteranno via i loro idoli, 

che avevano considerati loro dèi sperando 

diventassero loro amici nel momento del 

bisogno, e li getteranno ai topi e ai pipistrelli, 

fuori dalla loro vista, per non 

averli piú dinanzi agli occhi e poter entrare 

nelle fessure delle rocce e nei crepacci 

delle rupi per sottrarsi al terrore del 

Signore (v. 21). Consideriamo che: 

(a) Coloro che non abbandonano consapevolmente 

e volontariamente i propri 

peccati, presto o tardi saranno per essi terrorizzati 

(b) Dio può rendere gli uomini disgustati 

dei propri idoli, di cui erano stati innamorati, 

perfino di quelli d’argento e 

d’oro; verrà il momento in cui li sentiranno 

come un peso in pari misura di 

come li avevano precedentemente sentiti 

una sicurezza, e si sentiranno cosí esposti 

e vulnerabili a causa loro, cosí come in 

passato si erano sentiti da loro protetti, 

quando tali cose tenteranno i loro nemici, 

faranno affondare le loro navi o ritardare 

i loro voli. C’è stato un tempo in cui i marinai 

gettavano in mare le mercanzie e 

perfino il grano (Gn 1:5; At 27:38), o che 

facevano come i Siri che gettarono via vestiario 

e oggetti, nella loro fuga precipitosa 

(2 R 7:15). Oppure gli uomini potrebbero 

gettare via i propri idoli spinti 

dall’indignazione contro sé stessi per essersi 

basati su cose cosí indegne (cfr. Ez 

7:19). Nel nostro contesto gli idolatri gettano 

via i loro idoli perché se ne vergognano 

e si vergognano della propria follia 

nell’aver riposto la propria fiducia in tali 

cose, oppure perché hanno paura che si 

trovino in loro possesso al momento del 

giudizio di Dio, cosí come il ladro getta 

via la refurtiva quando sta per essere fermato 

e interrogato. 

(c) I crepacci e le insenature piú buie, 

abitazioni dei topi e dei pipistrelli, sono 

proprio i luoghi piú adatti agli idoli, che 

hanno occhi e non vedono, e Dio può forzare 

gli uomini a gettare lí i loro idoli (Is 

30:22), quando si vergogneranno dei terebinti 

che avevano amati (Is 1:29). Moab 

avrà vergogna di Chemos, come la casa 

d’Israele ha avuto vergogna di Betel (Gr 

48:13). 

(d) È possibile che il peccato sia odiato 

e abbandonato, ma non ci sia stato un 

vero pentimento per averlo commesso: 

odiato perché motivo di accusa, abbandonato 

perché non se ne ha piú opportunità, 

e si può essere pentiti non a motivo dell’amore 

per Dio, ma soltanto per il timore 

della sua ira. 

IV. Per far vergognare quelli che 

hanno confidato in un braccio di carne, di 

tale fiducia (v. 22): «Smettete di confidarvi 

nell’uomo. I provvedimenti di Dio 

per voi dovrebbero essere abbastanza eloquenti, 

e quindi siete avvertiti in anticipo, 

in modo da poter evitare la difficoltà e la 

vergogna derivanti dalla delusione, e considerate: 

[1] La debolezza dell’uomo, 

nelle cui narici non è che un soffio, 

espulso minuto per minuto, e che presto 

se ne va per sempre e diventa l’ultimo». 

L’uomo è una creatura che muore, potrebbe 

morire velocemente; le nostre narici, 

in cui risiede il soffio, il nostro respiro, 

fanno parte dell’esteriore del nostro 

corpo. Ciò che presentano è come una 

persona che sta alla porta, pronta ad andarsene; 

le porte delle narici sono sempre 

aperte, il soffio in loro potrebbe sfuggire 

in un attimo, senza che neppure ce ne ac-


Isaia 2:10-22 

corgiamo. Qual è dunque il valore di un 

uomo? Nessuno! Quale considerazione 

può essere fatta di lui; egli non è quello 

che sembrerebbe o vorrebbe far sembrare 

di sé, o come noi spesso lo rappresentiamo. 

L’uomo è una vanità, anzi è vanità, 

risulta essere ancora piú leggero della vanità 

quando è pesato sulla bilancia del 

santuario. [2] Quanto saggi sono dunque 

coloro che smettono di confidare negli 

uomini». È nostro dovere, nostro interesse, 

farlo. «Cessate di confidarvi nell’uomo, 

neanche nel piú potente degli uo- 

mini, smettete di farlo. Non puntate il vostro 

sguardo e la vostra speranza sulla potenza 

dell’uomo poiché questa è limitata, 

derivata e dipendente, non è da lui che 

proviene il nostro giudizio. Non abbiate 

timore dell’uomo, non sia lui la vostra 

speranza; ma abbiate lo sguardo rivolto al 

Signore, alla sua potenza, a cui sono soggetti 

e subordinati tutti i poteri dell’uomo; 

abbiate timore dell’ira di Dio, assicuratevi 

il suo favore, la sua approvazione e 

scegliete lui come vostro aiuto, che la vostra 

speranza sia nel Signore vostro Dio».

GEREMIA 

Introduzione 

I libri profetici dell’Antico Testamento, cosí come le Lettere del Nuovo Testamento, 

non sono ordinati cronologicamente quanto piuttosto in base alla voluminosità degli 

scritti: prima i piú lunghi, non i piú antichi. Vi furono molti profeti contemporanei di 

Isaia che lasciarono opere scritte, come Michea, o poco prima di lui, Osea, Gioele e 

Amos; oppure, probabilmente subito dopo di lui, Abacuc e Naum. Tuttavia, la profezia 

di Geremia, che ebbe inizio molti anni dopo la conclusione di quella di Isaia, è riportata 

immediatamente dopo la sua, per via della sua lunghezza. Si è data dunque la precedenza 

cronologica a dei testi piú lunghi, però dobbiamo fare attenzione a non disprezzare 

o escludere i testi meno voluminosi. Dopo aver parlato della profezia in generale, 

concentriamoci su quella di Geremia, riguardo a cui possiamo osservare che: 

I. Iniziò a profetizzare, in giovane età. Questo gli permise di affermare per esperienza 

personale: che buona cosa è per l’uomo portare il giogo nella sua giovinezza 

(La 3:27). Il dott. Girolamo osserva che a Isaia, che era piú anziano, per purificarlo dall’iniquità, 

fu toccata la bocca con un carbone ardente (Is 6:6, 7). Al contrario, quando 

Dio toccò la bocca di Geremia, che era ancora giovane, non viene detto nulla a proposito 

di una purificazione dall’iniquità (Gr 1:9) perché, a causa della sua tenera età, 

Geremia non aveva cosí tanti peccati di cui rispondere. 

II. Fu un profeta per molti anni, alcuni pensano per cinquant’anni, e altri per quaranta 

circa. Cominciò il suo ufficio profetico nel tredicesimo anno di Giosia, quando 

durante il governo di questo re devoto le cose andavano bene, ma continuò durante tutti 

i regni malvagi successivi. Quando ci si impegna al servizio di Dio, infatti, anche se in 

quel momento il vento è calmo e favorevole, in qualsiasi momento potrebbe diventare 

impetuoso. 

III. Fu un profeta ammonitore. Fu mandato ad annunciare il loro peccato al popolo 

di Giacobbe nel nome di Dio, e ad avvertirli delle punizioni divine che stavano per ricadere 

su di loro. Gli storici, inoltre, osservano che il suo stile e il suo modo di esprimersi 

sono piú diretti e brutali, e meno diplomatici, di quelli di Isaia e di alcuni altri 

profeti. Chi è mandato a rivelare il peccato deve mettere da parte le parole seducenti 

della sapienza umana. Quando si cerca di indurre i peccatori a ravvedersi è meglio parlare 

chiaro. 

IV. Era un profeta di cordoglio. Geremia è chiamato spesso in questo modo, non 

solo perché compose le Lamentazioni, ma anche perché davanti ai peccati del suo popolo 

e alle punizioni desolanti che lo colpivano fu sempre uno spettatore in cordoglio. 

Forse è per questo motivo che quelli che credevano che il nostro Salvatore fosse uno 

dei profeti lo identificavano principalmente con Geremia (Mt 16:14), perché era un 

uomo di dolore, familiare col patire (Is 53:3). 

V. Fu un profeta sofferente. Come si legge nella storia narrata nel suo libro, Geremia 

fu perseguitato dal proprio popolo piú di tutti gli altri profeti. Visse e predicò appena 

prima della distruzione degli Ebrei da parte dei Caldei, nel periodo in cui sembra che 

il loro comportamento fosse lo stesso di quando stavano per essere distrutti dai romani; 

quando di loro si legge: Hanno ucciso e il Signore Gesú e i profeti, e non piacciono a 

Dio, e sono avversi a tutti gli uomini e ormai li ha raggiunti l’ira finale (1 Te 2:16). 

L’ultima cosa che si narra nella sua storia è che gli Ebrei rimasti lo costrinsero ad andare 

con loro in Egitto mentre, secondo l’attuale tradizione degli Ebrei e dei cristiani, 

Geremia subí il martirio. Il dott. Hottinger, rifacendosi allo storico arabo Elmakin, sostiene 

che, poiché aveva continuato a profetizzare in Egitto contro gli egiziani e le altre 

nazioni, Geremia fu lapidato, e che, molto tempo dopo, quando Alessandro giunse in

Geremia 1:1-3 29 

Vocazione di Geremia 

Egitto, prese le ossa di Geremia seppellite in segreto, le portò a Alessandria e quivi le 

seppellí. Le profezie dei primi diciannove capitoli di questo libro probabilmente sono 

le parti piú importanti dei sermoni che Geremia predicò rimproverando Israele per il 

peccato in generale, e annunciandogli il castigo. Le profezie successive sono piú specifiche 

e sporadiche, sono mescolate alla storia del profeta, ma non in ordine cronologico. 

Alle minacce si alternano molte promesse di misericordia per i penitenti, e di liberazione 

dalla cattività per gli Ebrei, e alcune profezie che si riferiscono chiaramente 

al regno del Messia. Tra gli scritti apocrifi c’è una lettera che presumibilmente fu 

scritta da Geremia agli Ebrei in cattività a Babilonia per metterli in guardia contro l’adorazione 

degli idoli, in cui il profeta illustra la vanità degli idoli e la follia degli idolatri. 

Questa lettera si trova nel libro di Baruc e nel capitolo 6 del libro di Geremia, ma 

è probabile che non sia autentica e, a mio avviso, non rispecchia la vitalità e lo spirito 

degli scritti di Geremia. Riguardo a Geremia si legge anche in 2 Maccabei 2:4 che, 

quando Gerusalemme fu distrutta dai Caldei, il profeta, obbedendo all’ordine di Dio, 

prese l’Arca e l’altare dei profumi, li portò sul monte Nebo e li chiuse in una caverna. 

Alcune persone che lo seguirono e che pensavano di aver segnato il posto non riuscirono 

piú a trovarlo. Geremia li rimproverò per averlo cercato, e gli disse che il posto 

doveva rimanere sconosciuto fino al momento in cui Dio avrebbe nuovamente raccolto 

il proprio popolo. Tuttavia, anche se nel libro dei Maccabei si legge che fu riportata nei 

documenti storici, non so quanto si possa dar credito a questa storia. Leggendo le profezie 

di Geremia, occorre osservare che le persone della sua generazione le considerarono 

molto poco; questa, però, per noi deve essere un motivo per tenerle ancora di piú 

in considerazione, poiché sono state scritte anche per istruire noi, e per mettere in guardia 

sia noi, che la nostra terra. 

CAPITOLO 1 

In questo capitolo abbiamo: 

I. La dedica generale, o titolo del presente 

libro, insieme al periodo in cui Geremia svolse il 

proprio ministero (vv. 1-3). 

II. La chiamata di Geremia all’ufficio profetico, 

la risposta alla sua modesta obiezione, e un 

ampio mandato affinché lo mettesse in pratica (vv. 

4-10). 

III. La visione di un ramo di mandorlo e di una 

caldaia che bolliva, simbolo della prossima rovina 

di Giuda e di Gerusalemme operata dai Caldei (vv. 

11-16). 

IV. L’incoraggiamento dato al profeta affinché 

procedesse impavidamente nella propria opera, 

con la certezza della presenza di Dio al proprio 

fianco (vv. 17-19). Geremia ricevette il proprio incarico 

da colui che lo avrebbe sicuramente sostenuto. 

1:1-3 

Qui si legge ciò che è stato ritenuto opportuno 

specificare riguardo alla genealogia 

di questo profeta e alla cronologia 

della sua profezia. 

1. La famiglia a cui apparteneva il profeta. 

Era figliuolo di Chilchia (v. 1); pro- 

babilmente non si tratta del Chilchia che 

era sommo sacerdote ai tempi di Giosia 

[perché altrimenti sarebbe stato specificato 

e non si sarebbe detto che era uno dei 

sacerdoti che stavano ad Anatot (v. 1)], 

ma di un altro sacerdote omonimo. Il 

nome Geremia significa allevato 

dall’Eterno. A proposito di Cristo, si 

legge che è un profeta che il Signore nostro 

Dio ha suscitato per noi (De 18:15, 

18). Geremia era un sacerdote, perciò era 

autorizzato e incaricato di istruire il popolo; 

a questa autorità e a questo incarico, 

però, Dio aggiunse il mandato straordinario 

di profeta. Anche Ezechiele era un sacerdote. 

In questo modo Dio sostenne l’onore 

del sacerdozio in un periodo in cui, a 

causa dei peccati d’Israele e delle conseguenti 

punizioni divine, era tristemente 

oscurato. Geremia discendeva dai sacerdoti 

di Anatot, una città di sacerdoti che si 

trovava a circa tre miglia da 

Gerusalemme. A Anatot, Abiatar possedeva 

una terra (1R 2:26). 

2. Il periodo approssimativo delle sue

profezie, che è un elemento fondamentale 

per comprenderle. 

(a) Geremia cominciò a profetare nel 

tredicesimo anno del regno di Giosia (v. 

2). Giosia, nel dodicesimo anno del suo 

regno, cominciò un’opera di riforma impegnandosi 

in tutta sincerità a purificare 

Giuda e Gerusalemme dagli alti luoghi, 

dagl’idoli d’Astarte, dalle immagini scolpite 

e dalle immagini fuse (2 Cr 34:3). Il 

giovane profeta, quindi, fu molto opportunamente 

chiamato ad assistere e incoraggiare 

il giovane re in quest’opera pia. 

In quel momento la Parola dell’Eterno 

gli fu rivolta (v. 2), non solo con l’ordine 

e l’incarico di profetare, ma anche con la 

rivelazione specifica delle cose che doveva 

dire. Per i ministri essere favoriti e 

protetti da giudici pii come Giosia è un 

incoraggiamento. Analogamente, nelle 

opere di riforma, essere consigliati, animati 

e vedere gran parte della propria 

opera compiuta da ministri fedeli e zelanti 

come Geremia, per i giudici è un grande 

aiuto. Teoricamente, unendo le loro forze 

[come era accaduto in una situazione simile 

(cfr. Ed 5:1, 2)], un principe e un 

profeta del genere, entrambi giovani, 

avrebbero dovuto attuare una riforma talmente 

completa da prevenire la rovina 

della Chiesa e dello stato, ma le cose andarono 

diversamente. Si legge, infatti, 

che nel diciottesimo anno di Giosia c’era 

ancora moltissima idolatria da purificare, 

ma cosa possono fare i principi e i profeti 

migliori per evitare la rovina di un popolo 

che aborre le riforme? Di conseguenza, 

sebbene fosse un periodo di riforma, 

Geremia continuava ad annunciare i castighi 

distruttivi che stavano per ricadere su 

Israele. Per un popolo, infatti, non ci sono 

sintomi piú minacciosi dei vani tentativi 

di riforma. Giosia e Geremia avrebbero 

voluto sanarli, ma loro non volevano. 

(b) Geremia continuò a profetare durante 

i regni di Ioiachim e Sedechia, 

ognuno dei quali regnò per undici anni. 

Profetò fino a quando Gerusalemme fu 

menata in cattività (v. 3), il grande evento 

che aveva profetizzato cosí spesso. 

30 

Geremia continuò a profetare anche in seguito 

(Gr 40:1), ma qui il calcolo termina 

con questo episodio perché sancí l’adempimento 

di molte sue predizioni. Inoltre, 

dal tredicesimo anno di Giosia alla cattività 

passarono solo quarant’anni. Il dott. 

Lightfoot osserva che, come Mosè rimase 

cosí a lungo con il popolo, istruendolo nel 

deserto finché non prese possesso della 

propria terra, allo stesso modo Geremia li 

istruí a lungo nella loro terra, prima che 

fossero portati nel deserto dei pagani. Lo 

studioso ritiene, inoltre, che proprio per 

questo motivo gli ultimi quarant’anni dell’iniquità 

di Giuda, che Ezechiele sopportò 

per quaranta giorni, un giorno per 

ogni anno, siano sottolineati in modo particolare 

perché durante tutto quel periodo 

Geremia aveva profetato in mezzo a loro, 

e questo aggravava ulteriormente la loro 

impenitenza. Attraverso il profeta, Dio 

sopportò le loro vie malvagie per quarant’anni, 

e alla fine nella sua ira giurò che 

non avrebbero continuato nel suo riposo. 

1:4-10 

Qui abbiamo: 

I. La designazione prematura di 

Geremia all’opera e all’ufficio profetici, 

di cui Dio lo informò per motivare il suo 

impiego in questa faccenda in giovane 

età: La parola dell’Eterno mi fu rivolta 

(vv. 4, 5) con una assicurazione soddisfacente 

che si trattava della Parola del 

Signore, e non di un’illusione. Dio gli 

disse che: 

1. Lo aveva costituito profeta delle nazioni 

(v. 5), o contro le nazioni. Innanzi 

tutto contro quella degli Ebrei, che ormai 

erano contati nel novero delle nazioni (Nu 

23:9) perché si erano mescolati con loro 

nell’idolatria, altrimenti questo non sarebbe 

successo. Geremia, però, non doveva 

essere un profeta soltanto per gli 

Ebrei, ma anche per le nazioni vicine, a 

cui doveva mandare de’ legami (Gr 27:2, 

3) e a cui doveva far bere la coppa dell’ira 

dell’Eterno (Gr 25:17). Con i suoi scritti, 

Geremia è ancora un profeta per le nazioni 

(e anche per la nostra) che annuncia

i castighi nazionali che bisogna aspettarsi 

a causa del peccato nazionale. Le nazioni 

farebbero bene a considerare Geremia il 

proprio profeta e a dare ascolto ai suoi avvertimenti. 

2. Prima che nascesse, nei suoi progetti 

eterni, Dio lo aveva preparato per questo 

compito. Geremia doveva sapere che chi 

gli assegnava questo incarico era lo stesso 

che gli aveva dato la vita, che lo aveva 

formato nel seno di sua madre e lo aveva 

fatto uscire dal suo seno (v. 5). Dio, 

quindi, era il suo padrone giusto e poteva 

impiegarlo e servirsi di lui come voleva. 

Inoltre, questo incarico era stato affidato a 

Geremia per raggiungere il fine che Dio 

aveva prefissato per lui prima che nascesse: 

Io t’ho conosciuto e io t’ho consacrato 

(v. 5). In altre parole: «Ho stabilito 

che tu saresti diventato un profeta e ti ho 

messo da parte per questo compito». 

Similmente, Paolo parlando di sé, afferma 

che Dio lo aveva appartato fin dal seno di 

sua madre (Ga 1:15) affinché fosse un 

Cristiano e un apostolo. Si osservi che: 

(a) Il grande Creatore sa come usare 

ogni uomo prima ancora di averlo creato. 

L’Eterno ha fatto ogni cosa per uno scopo 

(Pr 16:4) e dalla medesima massa di argilla 

ha creato un vaso per uso nobile, e 

un altro per uso ignobile (Ro 9:21). 

(b) Dio chiama ogni uomo a compiere 

ciò che ha programmato per lui. I suoi 

progetti, infatti, non possono essere vanificati. 

Dio conosce tutte le proprie opere 

in anticipo, la sua conoscenza è infallibile 

e i suoi progetti sono inalterabili. 

(c) Dio ha un progetto e un programma 

particolare per i propri profeti e i propri 

ministri, che sono destinati alla loro opera 

mediante un piano speciale e sono resi 

idonei per ciò a cui sono destinati: io che 

t’ho conosciuto, t’ho consacrato (v. 5). 

Quando, all’inizio, Dio forma lo spirito di 

un uomo, lo destina a un’opera e lo rende 

adatto a compierla. Propheta nascitur, 

non fit – Profeti si nasce, non si diventa. 

II. Il suo modesto rifiuto di quest’onorabile 

incarico (v. 6). Nonostante Dio lo 

avesse predestinato per questo, appren- 

31 

dere che avrebbe dovuto essere un profeta 

delle nazioni (v. 5), per Geremia fu una 

novità e una grande sorpresa. Noi non conosciamo 

i progetti di Dio per noi, ma lui 

li conosce. Teoricamente, Geremia 

avrebbe dovuto interpretarla come una 

promozione, perché in realtà lo era, ma 

invece la obbiettò considerandola un’opera 

che non era qualificato a compiere: 

«Ahimè, Signore, Eterno, io non so parlare 

(v. 6) ai grandi uomini e alle moltitudini 

come fanno i profeti. Non so parlare 

con eleganza, né con disinvoltura, non riesco 

a esprimermi bene come occorre fare 

per formulare un messaggio di Dio. Non 

so parlare con autorità, e non posso aspettarmi 

di essere ascoltato, poiché non sono 

che un fanciullo (v. 6) e le mie parole saranno 

disprezzate». Si noti che, quando si 

hanno dei servizi da svolgere per Dio, per 

evitare di amministrarli male e che risentano 

della nostra debolezza e inadeguatezza, 

è opportuno essere timorosi. 

Similmente, conviene avere un’umile 

opinione di sé e non confidare nelle proprie 

capacità. I giovani dovrebbero ricordarsene, 

dimostrandosi timorosi come 

Eliú, senza fare il passo piú lungo della 

gamba. 

III. L’assicurazione di Dio, che gli 

promise di stare al suo fianco e di sostenerlo 

nella sua opera. Geremia non doveva 

obbiettare: 

1. Di essere un fanciullo, perché sarebbe 

stato un profeta. «Non dire piú: 

Sono un fanciullo (v. 6). È vero che lo sei, 

ma: 

(a) Hai il mandato di Dio, non permettere 

che la tua giovane età ti impedisca di 

obbedirgli. Vai da tutti quelli ai quali ti 

manderò e digli tutto quello che io ti comanderò 

(v. 7)». È importante notare che, 

anche se la consapevolezza delle nostre 

debolezze e della nostra inadeguatezza 

dovrebbe indurci a procedere con umiltà 

nella nostra opera, quando Dio ci chiama 

a compierla, però, non deve farci tirare indietro. 

Dio si arrabbiò con Mosè persino 

per le sue modeste scuse (cfr. Es 4:14). 

(b) «Hai la presenza di Dio, non la-

sciare che la tua giovane età ti scoraggi 

dal dipendere da questo. Anche se sei un 

fanciullo, sarai in grado di andare da tutti 

quelli ai quali ti manderò (v. 7), anche se 

sono molto grandi e molto numerosi. 

Inoltre, tutto quello che io ti comanderò 

(v. 7), avrai giudizio, memoria, e proprietà 

di linguaggio sufficienti per annunciarlo 

nel modo opportuno». Quando riportò 

il messaggio di Dio a Eli, Samuele 

era un bambino. Si noti che, quando 

vuole, Dio può rendere profeti i bambini e 

trarre forza dalla bocca de’ fanciulli e de’ 

lattanti (Sl 8:2). 

2. Che avrebbe incontrato molti nemici 

e molte opposizioni, perché Dio lo 

avrebbe protetto: Non li temere (v. 8). 

«Anche se appaiono grandi, e quindi pensano 

di tenerti testa e di sconcertarti, tu 

non aver paura di parlargli, e neppure di 

dirgli le cose piú spiacevoli. Tu parli nel 

nome del Re dei re, e sei autorizzato da 

lui, e con questo puoi dominarli. Anche se 

sembrano arrabbiati, non temere la loro 

disapprovazione e non lasciarti influenzare 

dal timore delle conseguenze della 

loro collera». Chi ha dei messaggi di Dio 

da riportare non deve temere alcun uomo 

(De 1:17; cfr. Ez 3:9). «Inoltre, tu hai motivo 

di essere coraggioso e tranquillo, poiché 

io son teco (v. 8), non solo per aiutarti 

nella tua opera, ma per liberarti dalle 

mani dei tuoi persecutori, e se Dio è per 

te, chi sarà contro di te (Ro 8:31)?». 

Anche se Dio non libera i suoi ministri 

dalle difficoltà, sostenendoli nella difficoltà 

ottiene lo stesso risultato. Il dott. 

Gataker osserva giustamente che i principi 

terreni non seguono i loro ambasciatori; 

Dio, invece, quelli che manda, li accompagna 

e, con la sua potente protezione, 

è con loro in qualsiasi momento e 

in ogni luogo. È basandosi su questo, 

quindi, che occorre darsi animo (At 

18:10). 

3. Di non essere in grado di parlare 

adeguatamente, perché Dio lo avrebbe 

reso capace di parlare: 

(a) Con intelligenza, come una persona 

che conosce Dio. Dopo che Geremia 

32 

ebbe una visione della gloria divina, 

l’Eterno stese la mano (v. 9) e con un 

segno percettibile gli conferí il dono della 

Parola di cui necessitava: gli toccò la 

bocca e con un gesto aprí le sue labbra affinché 

la sua bocca lodasse Dio. Con un 

tocco mise dolcemente le sue parole nella 

bocca di Geremia affinché fossero pronte 

in ogni occasione e non gli venissero mai 

a mancare, perché gliele aveva fornite 

colui che ha fatto la bocca dell’uomo (Es 

4:11). Dio, non mise solo la conoscenza 

nella sua testa, ma anche parole nella sua 

bocca. Ci sono, infatti, parole insegnate 

dallo Spirito (1 Co 2:13). Affinché sia riportato 

accuratamente è opportuno che il 

messaggio di Dio sia rivelato con le sue 

parole: Riferisci loro le mie parole (Ez 

3:4). Inoltre, a quelli che lo fanno fedelmente 

non mancheranno mai le istruzioni 

necessarie. Dio, infatti, gli darà la bocca e 

la sapienza in quell’ora stessa (Mt 

10:19). 

(b) Con potenza, come una persona 

che ha ricevuto autorità da Dio. 

L’incarico che gli fu affidato era strano: 

Vedi, io ti costituisco oggi sulle nazioni e 

sopra i regni (v. 10). Sembrava una cosa 

grandiosa, ma in realtà Geremia era un sacerdote 

povero e umile. Non fu costituito 

sui regni come un principe che li governa 

con la spada, ma come un profeta che li 

governa mediante la Parola di Dio. Quelli 

che usano queste parole per giustificare la 

supremazia del papa sui re, e la sua autorità 

di deporli e di disporre dei loro regni 

a suo piacimento, devono dimostrare che 

il papa ha lo stesso straordinario spirito 

profetico che aveva Geremia, altrimenti 

come può detenere lo stesso potere che 

Geremia aveva in virtú di questo spirito? 

Eppure, il potere di Geremia (che, nonostante 

la sua potenza, visse con umiltà, disprezzato 

e oppresso) non soddisfaceva 

questi uomini superbi. Geremia fu costituito 

sulle nazioni (v. 10), in primo luogo 

su quella ebrea e poi sulle altre, tra cui alcune 

grandi, contro cui profetava. Non fu 

costituito sulle nazioni per riscuotere tributi, 

né per arricchirsi con le loro ric-

chezze, ma per svellere, per demolire e 

per abbattere e anche per edificare e per 

piantare (v. 10). Geremia doveva [1] 

Cercare di riformare le nazioni; svellere, 

demolire e abbattere l’idolatria e le altre 

malvagità; estirpare le abitudini e le 

usanze dissolute radicate da tempo; abbattere 

il regno del peccato per edificare 

e per piantare la religione e la virtú. Per 

introdurre e costituire il bene, prima occorre 

rimuovere il male. [2] Dire alle nazioni 

che per loro le cose sarebbero andate 

bene, o male, in base alla loro volontà 

di riformarsi o meno. Doveva porre 

davanti a loro la vita e la morte (De 

30:19), il bene e il male, secondo la strategia 

che Dio dichiara di adottare con i 

regni e le nazioni (cfr. Gr 18:7-10). 

Doveva assicurare a quelli che persistevano 

nella loro malvagità che sarebbero 

stati estirpati e distrutti, e a quelli che si 

ravvedevano, che sarebbero stati edificati 

e piantati. Geremia fu autorizzato a rivelare 

il destino delle nazioni e Dio avrebbe 

confermato e attuato le sue parole (cfr. Is 

44:26), lo avrebbe fatto secondo la sua 

Parola; per questo si dice che lo avrebbe 

fatto mediante la sua Parola. La cosa è 

espressa in questo modo, in parte per dimostrare 

la certezza della profezia, il cui 

adempimento è talmente certo che può 

considerarsi già avvenuto, e in parte per 

conferire onore all’ufficio profetico e 

farlo apparire veramente grandioso, affinché 

gli altri non disprezzino i profeti, né 

sviliscano se stessi. Tuttavia, il ministero 

dell’Evangelo è ancora piú onorabile, a 

causa del potere dichiarativo che Cristo 

conferí ai suoi apostoli di rimettere e ritenere 

i peccati (cfr. Gv 20:23) e di legare e 

sciogliere (cfr. Mt 18:18). 

1:11-19 

Qui: 

I. Con una visione, Dio illustrò a 

Geremia il compito principale che doveva 

svolgere: annunciare la distruzione di 

Giuda e Gerusalemme da parte dei Caldei 

a causa dei loro peccati, l’idolatria in particolare. 

All’inizio, il suo incarico gli fu 

33 

illustrato in modo che gli rimanesse impresso, 

affinché Geremia potesse tenerlo 

a mente ogni volta che si rapportava al 

proprio popolo. 

1. La visione gli annunciava che il popolo 

si stava avvicinando velocemente 

alla rovina, e la rovina stava procedendo 

rapidamente verso di loro. Dopo aver risposto 

alle obiezioni di Geremia che sosteneva 

di essere un fanciullo (v. 6), Dio 

procedette iniziandolo all’istruzione e al 

linguaggio profetici. Inoltre, avendo promesso 

di renderlo capace di parlare al popolo 

in modo intelligibile, Dio gli insegnò 

a capire ciò che gli diceva. I profeti, infatti, 

oltre alla lingua, nella testa devono 

avere anche degli occhi; non devono soltanto 

essere degli oratori, ma anche degli 

osservatori. Di conseguenza, Dio gli domandò: 

«Geremia, che vedi (v. 11)? 

Guardati intorno e osserva». Geremia si 

rese subito conto di ciò che gli era stato 

presentato: «Vedo un ramo (v. 11), che indica 

afflizione e castigo, un ramo che incombe 

su di noi per correggerci; è un 

ramo di mandorlo (v. 11), che è uno dei 

primi alberi che fioriscono in primavera, 

sboccia velocemente quando gli altri alberi 

stanno a malapena germogliando». 

Secondo il dott. Pliny, il mandorlo fiorisce 

a Gennaio, e a Marzo i suoi frutti sono 

già maturi; è per questo motivo che in 

ebraico si chiama Shakedh, cioè albero 

rapido. Se il ramo che vide fosse già fiorito, 

come ritengono alcuni, o se fosse ancora 

spoglio e secco, come sostengono 

altri, non è specificato; Geremia, però, riconobbe 

ugualmente che era di un mandorlo, 

come il ramo di Aronne. Tuttavia, 

Dio chiarí subito la cosa: Hai veduto bene 

(v. 12). Dio lodò il suo spirito di osservazione, 

la sua velocità nel comprendere 

che si trattava di un ramo di mandorlo, 

anche se era la prima visione che Geremia 

aveva visto, e il fatto che la sua mente 

fosse cosí tranquilla da riuscire a distinguerlo. 

I profeti devono avere occhi 

buoni, e non saranno lodati solo quelli che 

parlano bene, ma anche quelli che vedono 

bene. «Hai visto un “albero rapido”, e

questo significa che io vigilo sulla mia 

parola per mandarla ad effetto (v. 12)». 

Geremia doveva profetizzare ciò che 

avrebbe visto avverarsi con i propri occhi; 

la spiegazione di questo si legge in 

Ezechiele 7:10, 11: La verga è fiorita! 

L’orgoglio è sbocciato! La violenza s’eleva 

e divien la verga dell’empietà. 

«L’iniquità di Gerusalemme arriva velocemente 

al culmine. Inoltre, come se la 

loro distruzione tardasse ad arrivare, loro 

la risvegliano e la sollecitano, perciò presto 

metterò in pratica ciò che ho annunciato 

contro di loro». 

2. Dio gli indicò il momento in cui intendeva 

far ricadere la rovina su di loro. A 

Geremia fu domandato una seconda 

volta: Che vedi?; e questa volta vide una 

caldaia che bolliva (v. 13), simbolo di 

Gerusalemme e Giuda in grande tumulto, 

come dell’acqua che bolle, a causa dell’attacco 

dell’esercito caldeo. Come in 

una fornace ardente (Sl 21:9), tutti in agitazione, 

si consumeranno come l’acqua 

che bolle, evaporando e diminuendo vistosamente, 

pronti a degenerare e a essere 

cacciati dalla propria città e dalla propria 

terra; dalla padella alla brace, di male in 

peggio. Alcuni ritengono che gli schernitori 

si riferissero a questo quando affermarono: 

Questa città è la pentola e noi 

siamo la carne (Ez 11:3). In quel momento 

la bocca o la facciata della fornace 

o del cuore, su cui bolliva la caldaia, era 

volta dal settentrione (v. 13), perché era 

da qui che dovevano provenire il fuoco e 

il combustibile per far bollire la caldaia in 

quel modo. La visione è spiegata nel seguente 

modo: Dal settentrione verrà fuori 

la calamità (v. 14). Da tempo era stata 

programmata dalla giustizia di Dio, e da 

tempo il popolo la meritava a causa del 

proprio peccato, ma la pazienza divina 

l’aveva contenuta, frenandola per tutto 

quel tempo. I nemici volevano la loro rovina, 

ma Dio li aveva ostacolati. Adesso, 

però, tutti gli argini dovevano essere abbattuti 

e la calamità (v. 14) sarebbe 

giunta; lo spettacolo tremendo sarebbe 

iniziato, e il nemico li avrebbe travolti 

34 

come una valanga. Sarebbe stata una calamità 

generale, su tutti gli abitanti del 

paese (v. 14), dal piú importante al piú 

umile, perché erano tutti corrotti. 

Aspettatevi che la tempesta arrivi dal 

nord, da cui di solito viene il bel tempo 

(Gb 37:22). Quando Ezechia e il re di 

Babilonia erano amici, si erano ripromessi 

molti vantaggi dal settentrione, ma 

le cose andarono diversamente poiché dal 

settentrione arrivarono problemi. Allo 

stesso modo, a volte le tempeste piú violente 

arrivano da dove ci si aspetta il bel 

tempo. La visione è spiegata ulteriormente 

nel versetto 15, in cui si può osservare: 

(a) La chiamata dell’esercito che 

avrebbe dovuto invadere e radere al suolo 

Giuda: «Io sto per chiamare tutti i popoli 

dei regni del settentrione, dice l’Eterno 

(v. 15). Tutti i re del nord si uniranno a 

Nabucodonosor e lo seguiranno in questa 

spedizione. Adesso sono disseminati, ma 

Dio, che tiene in mano tutti i cuori degli 

uomini, li radunerà; ora sono lontani da 

Giuda, ma Dio, che guida tutti i passi 

degli uomini, li chiamerà e loro verranno, 

anche se sono molto lontani perché la 

convocazione di Dio sarà ascoltata». 

Quando Dio ha un’opera qualsiasi da 

svolgere, anche se deve convocarli dall’altra 

estremità della terra, trova sempre 

gli strumenti per compierla. Inoltre, affinché 

gli eserciti da far scendere in campo 

fossero abbastanza numerosi e forti, Dio 

non solo intendeva chiamare al servizio 

tutti i regni del settentrione, ma anche 

tutti i popoli (v. 15) di quei regni. Non 

avrebbe escluso neppure uno degli uomini 

in grado di combattere. 

(b) L’avanzata di questo esercito. Ogni 

comandante delle truppe delle diverse nazioni 

avrebbe avuto il proprio ruolo nell’assedio 

di Gerusalemme e delle altre 

città di Giuda. Porranno ognuno il suo 

trono (v. 15), o posto. Quando una città è 

assediata si dice che il nemico vi si è installato. 

Alcuni, quindi, si sarebbero sistemati 

all’ingresso delle porte di 

Gerusalemme, e altri contro tutte le sue

mura all’intorno (v. 15), per bloccare 

ogni rifornimento e farli morire di fame. 

3. Dio gli spiegò chiaramente che la 

causa di tutte queste punizioni era il peccato 

di Gerusalemme e delle città di 

Giuda: Pronunzierò i miei giudizi contro 

di loro (o li giudicherò in questo modo) a 

motivo di tutta la loro malvagità (v. 16). È 

la malvagità, infatti, che sradica le barriere 

e lascia che le calamità ci travolgano. 

Hanno abbandonato Dio e gli 

hanno disubbidito, hanno offerto il loro 

profumo ad altri dèi, dèi nuovi, stranieri e 

falsi, simulatori, usurpatori, creature immaginarie, 

e si son prostrati dinanzi all’opera 

delle loro mani (v. 16). Geremia 

era giovane e aveva osservato poco il 

mondo, e forse non era a conoscenza delle 

abominevoli idolatrie di cui erano colpevoli 

i figli del suo popolo, né poteva crederci. 

Dio, però, gli disse che avrebbe saputo 

cosa rimproverare e su cosa basare le 

proprie minacce, e che lui stesso sarebbe 

stato convinto dell’equità della condanna 

che avrebbe pronunciato contro di loro 

nel nome di Dio. 

II. Dio incitò e incoraggiò Geremia a 

dedicarsi a quest’opera con diligenza e 

serietà totali. A Geremia fu affidato un 

grande incarico. Fu mandato nel nome di 

Dio come un araldo alle armi a dichiarare 

guerra ai suoi sudditi ribelli. A Dio, infatti, 

piace avvertire in anticipo dell’arrivo 

della sua punizione affinché i peccatori 

si risveglino e si rivolgano a lui con 

pentimento e Dio storni la propria ira da 

loro, e cosicché, se non lo fanno, siano ingiustificabili. 

Insieme all’incarico, 

Geremia ricevette anche un ordine: «Tu 

dunque, cingiti i lombi (v. 17); liberati da 

tutte le cose che ti rendono inadatto o che 

ti ostacolano in questo servizio. Cingiti di 

prontezza e risolutezza e non lasciarti intrappolare 

da nessun dubbio a riguardo». 

Geremia doveva essere svelto: «Lèvati (v. 

17) e non perdere tempo». Doveva darsi 

da fare: Lèvati, e dí loro (v. 17) a tempo e 

fuor di tempo (2 Ti 4:2). Doveva essere 

coraggioso: Non ti sgomentare per via di 

loro (v. 17; cfr. v. 8). In una parola, 

35 

Geremia doveva essere fedele, come debbono 

esserlo gli ambasciatori. 

1. Le cose in cui Geremia doveva essere 

fedele erano due: 

(a) Doveva proclamare tutto ciò che 

gli veniva ordinato: Dirai tutto quello che 

io ti comanderò (v. 7). Non doveva dimenticare 

nulla, perché niente era marginale, 

insolito o non degno di nota. Ogni 

Parola di Dio, infatti, è importante. Non 

doveva omettere nulla per paura di essere 

offensivo e non doveva alterare niente nel 

tentativo di renderlo piú accettabile o gradevole, 

ma, senza aggiungere né eliminare 

alcunché, doveva annunciare tutto il 

consiglio di Dio (At 20:27). 

(b) Doveva rivolgersi a tutti quelli a 

cui gli era stato ordinato di opporsi. Non 

doveva parlare sottovoce a pochi amici in 

particolare che avrebbero accolto bene le 

sue parole ma, se erano malvagi, doveva 

schierarsi contro i re di Giuda (v. 18) e 

rendere la propria testimonianza persino 

contro i peccati dei suoi principi (v. 18). 

Neppure gli uomini piú insigni, infatti, 

sono esenti dalle punizioni provenienti 

dalla mano o dalla bocca di Dio. Geremia, 

anzi, non doveva risparmiare i suoi principi. 

Nonostante fosse lui stesso un sacerdote 

e desiderasse mantenere la dignità 

del proprio ordine, per questo non doveva 

adularli nei loro peccati. Visto che erano 

contro l’Eterno, anche se era il suo popolo, 

Geremia doveva schierarsi contro il 

popolo del paese (v. 18). 

2. Le ragioni per cui Geremia doveva 

comportarsi cosí erano due: 

(a) Perché, se non fosse stato sincero, 

avrebbe avuto motivo di temere l’ira di 

Dio: «Non ti sgomentare per via di loro, 

disertando il tuo ufficio o non facendo il 

tuo dovere, ond’io non ti renda sgomento 

in loro presenza, altrimenti ti abbandonerò 

alla tua codardia». Quelli che 

si preoccupano della propria reputazione, 

tranquillità e sicurezza piú che 

della loro opera e del proprio dovere, 

sono giustamente abbandonati da Dio 

alla vergogna della propria codardia. 

Alcuni interpretano le parole di Dio nel

seguente modo: «altrimenti farò i conti 

con te per la tua codardia e ti distruggerò». 

Per questo Geremia disse a Dio: 

Non esser per me uno spavento (Gr 

17:17). Si noti che il timore di Dio è 

l’antidoto migliore contro la paura degli 

uomini. Occorre temere sempre di offendere 

Dio, che, oltre a uccidere, ha anche 

il potere di mandare all’inferno. In questo 

modo, non si rischia piú di temere gli 

uomini che possono solamente uccidere 

il corpo (cfr. Lu 12:4, 5: Ne 4:14). 

Piuttosto che lo sia Dio, è meglio che 

tutto il mondo sia nostro nemico. 

(b) Perché, se fosse stato fedele, non 

avrebbe avuto motivo di temere l’ira degli 

uomini. Il Dio che serviva, infatti, lo 

avrebbe protetto e sostenuto, quindi non 

sarebbero riusciti a scoraggiarlo, né a distoglierlo 

dalla sua opera, e finché non 

avesse terminato la propria testimonianza, 

non avrebbero potuto metterlo a 

tacere, né ucciderlo (v. 18). La potenza di 

Dio trasformò questo profeta giovane e 

inesperto in una città inespugnabile, fortificata 

da colonne di ferro e circondata da 

mura di rame. Geremia si scagliò contro il 

nemico con rimproveri e minacce, mettendolo 

in soggezione. Lo avrebbero aggredito 

da ogni parte, i re e i principi lo 

avrebbero colpito con il loro potere, i sacerdoti 

avrebbero inveito contro di lui con 

le censure della Chiesa, e il popolo gli 

avrebbe fatto la guerra arrivando al punto 

di pronunciare amare calunnie contro di 

lui. Geremia, però, non avrebbe perso terreno 

arrendendosi, anzi li avrebbe sempre 

tenuti a freno: Essi ti faranno la guerra, 

ma non ti vinceranno, perché io sono teco 

per liberarti (v. 19) dalle loro mani. 

Inoltre, non sarebbero riusciti a sconfiggere 

la Parola che Dio avrebbe mandato 

mediante Geremia, né a salvarsi. La 

Parola di Dio, infatti, li avrebbe catturati 

perché Dio intendeva distruggerli. È importante 

notare che chi è sicuro di avere 

Dio al suo fianco (come certamente è Dio 

se questa persona è con lui) non ha bisogno, 

e non deve, temere nessuno che si 

schieri contro di lui. 

36 

CAPITOLO 2 

Probabilmente questo capitolo è il primo sermone 

di Geremia dopo la sua ordinazione. Si 

tratta, inoltre, del sermone piú energico e commovente 

di tutti quelli riportati nei libri profetici. 

Geremia non doveva dire «Io non so parlare, perché 

non sono che un fanciullo (Gr 1:7)», perché 

ora che Dio gli aveva toccato la bocca ponendovi 

le sue parole nessuno poteva parlare meglio di lui. 

Questo capitolo intende illustrare al popolo di Dio 

le loro trasgressioni, e alla casa di Giacobbe i loro 

peccati. Nel capitolo si leggono un rimprovero e 

una condanna volti a indurre il popolo a ravvedersi 

dai propri peccati per evitare che la rovina 

imminente ricadesse su di loro. L’accusa presentata 

contro Israele è molto seria, le aggravanti 

sono evidenti, le argomentazioni usate per condannarli 

sono molto accurate e pressanti, e le rimostranze 

sono pungenti e toccanti. Furono accusati 

principalmente di idolatria, perché avevano 

abbandonato il vero Dio, il loro Dio, per seguire 

falsi dèi. In quest’occasione a Israele fu annunciato 

che: 

I. Erano stati ingrati verso Dio, che con loro 

era stato molto benevolo (vv. 1-8). 

II. Non era mai accaduto che una nazione 

cambiasse dio (vv. 9-13). 

III. Comportandosi cosí si erano denigrati e 

rovinati (vv. 14-19). 

IV. Avevano violato i loro patti e, dopo i buoni 

inizi, erano degenerati (vv. 20, 21). 

V. La loro malvagità era troppo evidente per 

essere celata e troppo empia per essere scusata 

(vv. 22-25). 

VI. Avevano perseverato volontariamente e 

ostinatamente nel peccato e la loro idolatria era incorreggibile 

e incessante (vv. 24, 25, 33, 36). 

VII. Con la loro idolatria si erano umiliati e presto, 

vedendo che i loro idoli non erano in gradi di 

aiutarli, se ne sarebbero vergognati (vv. 26-29, 37). 

VIII. Non si erano lasciati persuadere e riformare 

dai rimproveri mandatigli dalla Provvidenza 

(v. 30). 

IX. Avevano disprezzato molto Dio (vv. 31, 32). 

X. Alla loro idolatria avevano aggiunto gli 

omicidi piú barbari, versando il sangue di poveri 

innocenti (v. 34). Se quando gli furono rivelati i 

loro peccati in questo modo non ne furono per 

niente colpiti, né umiliati i loro cuori dovevano essere 

veramente induriti. Meditando su questo capitolo 

occorre pentirsi delle proprie idolatrie spirituali 

che inducono a concedere al mondo e alla 

carne lo spazio della nostra anima che dovrebbe 

essere riservato soltanto a Dio! 

2:1-8 

Qui abbiamo: 

I. L’ordine dato a Geremia di andare

ad annunciare il messaggio di Dio agli 

abitanti di Gerusalemme. A Geremia era 

stato ordinato di andare a parlare con loro 

in generale (Gr 1:17), ma qui gli fu ordinato 

in modo particolare. Si noti che è 

bene che i ministri, quando si dedicano 

solennemente a una delle loro opere, ottengano 

un nuovo mandato con la fede e 

la preghiera. Occorre, inoltre, che i ministri 

confrontino con attenzione ciò che intendono 

annunciare con la Parola di Dio e 

si assicurino che le cose corrispondano, 

non solo per poter dire «l’Eterno mi ha 

mandato», ma anche: «Mi ha mandato per 

dire queste cose». Geremia doveva lasciare 

Anatot, la città in cui viveva appartato 

tranquillamente e in cui (probabilmente) 

trascorreva il proprio tempo a studiare 

la legge con pochi amici, e doveva 

recarsi a Gerusalemme, una città rumorosa 

e tumultuosa, e gridare ai suoi orecchi 

(v. 1), comportandosi da uomo fervoroso 

e facendosi ascoltare: «Grida forte, 

affinché tutti ti sentano e nessuno dica che 

non lo sapeva. Avvicinati e grida agli 

orecchi di Gerusalemme (v. 1), che se li è 

tappati». 

II. Il messaggio che gli fu ordinato di 

annunciare. Doveva redarguirli per la 

terribile ingratitudine che avevano dimostrato 

abbandonando Dio, che era sempre 

stato molto benevolo con loro, affinché 

se ne vergognassero e si ravvedessero, 

o potessero giustificare il castigo di 

Dio. 

1. Dio gli ricordò i favori di cui li 

aveva colmati fin dall’antichità, quando 

per la prima volta li costituí in un popolo: 

«Io mi ricordo, e vorrei che anche voi ve 

lo ricordaste, e uso questo ricordo per 

voi; non posso dimenticarmi dell’affezione 

che avevi per me quand’eri giovane, 

del tuo amore quand’eri fidanzata 

(v. 2)». 

(a) Questo potrebbe riferirsi alla benevolenza 

con cui guardavano a Dio. In 

realtà, non era tale da dargli motivo di 

vanto, o da indurli a domandare il favore 

di Dio (molti di loro, infatti, erano scortesi 

e provocatori e, quando ritornavano e 

37 

si rivolgevano a Dio, cercavano solo di 

adularlo), ma a Dio piacque ugualmente 

menzionarla, adducendola a loro favore. 

Anche se l’amore che gli avevano mostrato 

era poco, infatti, Dio lo aveva accolto 

con benevolenza. Quando avevano 

creduto nell’Eterno e in Mosè suo servo 

(Es 14:31), quando avevano cantato la 

lode dell’Eterno presso il Mar Rosso, 

quando ai piedi del monte Sinai avevano 

promesso di fare tutto quello che l’Eterno 

ha detto e di ubbidire (Es 24:7) avevano 

dimostrato l’affezione della loro giovinezza 

e l’amore del loro fidanzamento. 

Quando si erano dimostrati cosí solleciti 

verso Dio, l’Eterno aveva detto: Certo, 

essi sono il mio popolo, figliuoli che non 

m’inganneranno (Is 63:8). Si noti che 

quelli che cominciano bene e promettono 

con onestà, ma non agiscono e non perseverano, 

saranno giustamente rimproverati 

per i loro inizi speranzosi e promettenti. 

Dio ricorda l’affezione della gioventú e 

l’amore del fidanzamento, lo zelo che a 

quel tempo sembravamo avere per lui e 

l’amore con cui abbiamo stipulato il nostro 

patto con lui, i germogli e i fiori che 

non hanno mai raggiunto la perfezione. 

Inoltre, è bene che anche noi ce ne rammentiamo, 

per ricordarci da dove siamo 

caduti e per tornare al nostro primo amore 

(Ap 2:4, 5; Ga 4:15). L’amore della loro 

gioventú fu rivelato dal fatto che: [1] Nel 

deserto, avevano seguito le indicazioni 

della colonna di nuvola e di quella di 

fuoco. Inoltre, anche se a volte avevano 

pensato di tornare in Egitto o di accelerare 

verso la terra di Canaan, non fecero 

nessuna delle due cose, ma per quarant’anni 

seguirono Dio nel deserto, confidando 

nel suo aiuto, anche se era una 

terra non seminata (v. 2). Dio li aveva accettati 

con benevolenza perché, sebbene 

tra loro ci fosse molto male, non avevano 

mai abbandonato la loro guida, e ne aveva 

preso nota per poterli lodare molto tempo 

dopo. Cosí, anche se Cristo si era lamentato 

spesso dei suoi discepoli, quando si 

allontanò da loro li lodò perché erano rimasti 

al suo fianco (Lu 22:28). L’unica

cosa che ci può indurre a seguire Dio nel 

deserto, con fede assoluta e abbandono 

totale, è l’amore forte della gioventú e del 

fidanzamento. È un peccato che chi lo ha 

seguito cosí, un giorno lo diserti. [2] 

Avevano rispettato i decreti divini, erigendo 

un Tabernacolo e servendolo. A 

quel tempo Israele era consacrato 

all’Eterno (v. 3), perché si era unito a lui 

stipulando un patto e diventando un popolo 

speciale. Visto che avevano cominciato 

nello spirito, Dio voleva fargli capire 

che dovevano vergognarsi di aver 

concluso nella carne. 

(b) Oppure, potrebbe riferirsi alla benevolenza 

di Dio nei loro confronti, descritta 

ampiamente in seguito. Quando 

Israele era fanciullo, io l’amai (Os 11:1). 

In quel momento Dio aveva unito a sé 

quel popolo con tutto l’amore con cui un 

giovine sposa una vergine (Is 62:5), perché 

quello era il tempo degli amori (Ez 

16:8). [1] Dio si era impadronito di loro. 

Anche se erano un popolo di peccatori, in 

virtú del patto stipulato con loro e della 

Chiesa stabilita tra di loro, erano un popolo 

consacrato all’Eterno (v. 3), dedicato 

al suo onore e sotto la sua speciale 

tutela. Erano le primizie della sua rendita 

(v. 3), la prima Chiesa che Dio aveva costituito 

nel mondo. Loro erano le primizie, 

ma il raccolto completo doveva essere 

raccolto tra i pagani. Le primizie 

della rendita erano la parte che apparteneva 

a Dio, erano offerte a lui e lui era 

onorato di averle; gli Ebrei erano questo, 

e il poco tributo, reddito e omaggio che 

Dio riceveva dal mondo, lo riceveva principalmente 

da loro. Essere riservati a Dio 

in questo modo, per loro era un onore, e 

quest’onore appartiene a tutti i santi, che 

sono le primizie delle sue creature (Gm 

1:18). [2] Avendo sposato Israele, Dio 

aveva sposato la loro causa diventando 

nemico de’ loro nemici (Es 23:22). 

Inoltre, visto che erano le primizie della 

sua rendita, tutti quelli che lo divoravano 

si rendevan colpevoli (v. 3); peccavano, si 

rendevano rei e il male ricadeva su di 

loro, come accadeva a chi era considerato 

38 

colpevole per aver divorato le primizie, o 

ciò che dev’esser consacrato all’Eterno 

(Le 5:15), appropriandosene o usandolo 

per sé. Chiunque cercasse di danneggiare 

in qualche modo il popolo di Dio, lo faceva 

a suo rischio e pericolo. Dio, infatti, 

era pronto a vendicare le loro dispute, e ai 

re piú superbi disse: Non toccate i miei 

unti (Sl 105:14, 15; Es 17:14). Dio opponeva 

in modo particolare quelli che cercavano 

di corrompere il suo popolo e di indurlo 

a non essere consacrato all’Eterno, 

come testimonia la sua opposizione ai 

Madianiti nell’affare di Peor (Nu 25:17, 

18). [3] Dio li aveva tratti dall’Egitto con 

mano potente e con grandi terrori (De 

4:34), ma con mano benevola e con 

grande tenerezza li aveva menati per il 

deserto, per un paese di solitudine e di 

crepacci, o di tombe (terram sepulchralem 

– una terra sepolcrale) in cui la terra 

non era per sfamarli, ma per seppellirli, in 

cui non ci si poteva aspettare del bene 

perché era un paese d’aridità, e in cui bisognava 

temere ogni tipo di male perché 

era una terra d’ombra e di morte (v. 6). In 

quella valle tetra avevano camminato per 

quarant’anni, ma Dio era con loro; il suo 

bastone, nella mano di Mosè, e la sua 

verga li consolavano, e anche lí Dio apparecchiava 

davanti a loro la sua mensa (Sl 

23:4, 5), mandandogli pane dal cielo e 

acqua dalle rocce. Era una terra abbandonata 

dall’umanità perché non garantiva né 

una via, né riposo. Non era un’arteria di 

traffico, né un luogo in cui insediarsi perché 

era un paese per il quale nessuno 

passò mai e dove non abitò mai nessuno 

(v. 6). Dio, infatti, insegna al proprio popolo 

a percorrere vie nuove, ad abitare da 

solo e a stare per conto suo. Le difficoltà 

del viaggio sono sottolineate per magnificare 

la potenza e la bontà di Dio che, malgrado 

tutte le avversità, li fece arrivare incolumi 

alla fine del viaggio. Tutto 

l’Israele spirituale di Dio deve riconoscere 

il proprio debito con lui, perché Dio 

lo conduce e lo protegge nel deserto di 

questo mondo, che per l’anima non è 

meno pericoloso di quanto quel deserto

fosse per il corpo. [4] Alla fine li fece sistemare 

a Canaan: Io v’ho condotti in un 

paese ch’è un frutteto (v. 7); che per loro, 

dopo tutti gli anni passati in un paese d’aridità 

(v. 6) sarebbe stato ancora piú gradito. 

Da allora ne mangiarono i frutti e i 

buoni prodotti (v. 7) perché gli era permesso 

farlo. Io v’ho condotti in un paese 

di Carmelo (la parola è questa); Carmelo 

era un luogo straordinariamente fertile e 

Canaan era come un unico grande frutteto 

(De 8:7). [5] Dio gli diede i mezzi per ottenere 

conoscenza e grazia e per essere in 

comunione con lui; questo è sottinteso in 

Geremia 2:8. Gli Ebrei avevano dei sacerdoti 

che erano depositari della legge (v. 

8). Leggere la legge e spiegarla, quindi, 

era parte del loro ministero (De 33:8). 

Avevano dei pastori che li guidavano e si 

prendevano cura di loro, dei magistrati e 

dei giudici; avevano dei profeti che consultavano 

Dio per loro e gli rivelavano il 

suo pensiero. 

2. Dio li rimproverò per la loro terribile 

ingratitudine e per il modo malvagio 

con cui avevano ricambiato i suoi favori. 

Tutti dovevano rispondere di quest’accusa 

che fu presentata nel nome di Dio 

contro tutte le famiglie della casa 

d’Israele (v. 4), poiché nessuno di loro 

poteva dichiararsi innocente. 

(a) Dio li sfidò a fornirgli degli esempi 

di ingiustizia e scortesia nei loro confronti. 

Anche se in alcune circostanze Dio 

gli aveva concesso il proprio favore, se in 

altre fosse stato duro con loro, Israele non 

sarebbe stato totalmente inscusabile. Dio, 

perciò, giustamente gli diede l’opportunità 

di giustificare la loro diserzione: 

Quale iniquità hanno trovata i vostri 

padri, o voi, in me (v. 5)? «Nei momenti 

difficili, Dio è stato un padrone duro con 

voi? I suoi ordini hanno mai imposto 

delle privazioni o costretto a fare qualcosa 

di inappropriato, ingiusto o sconveniente? 

Le sue promesse vi hanno mai ingannati, 

o hanno mai creato delle aspettative 

che poi sono state deluse? Voi che 

avete rinunciato al vostro patto con Dio, 

potete dire che era un accordo duro e che 

39 

non potevate vivere cosí? Voi che avete 

abbandonato i decreti di Dio, potete affermare 

di averlo fatto perché erano servizi 

gravosi, o opere che non portavano a 

nulla? No. Le vostre delusioni erano dovute 

a voi, non a Dio. Il giogo dei suoi comandamenti 

è dolce, e v’è gran ricompensa 

ad osservarli (Sl 19:11)». Si noti 

che quelli che abbandonano Dio non possono 

dire che l’Eterno li abbia mai provocati 

a farlo; per questo si può tranquillamente 

fare appello alle coscienze dei peccatori. 

Il servo malvagio che presentò 

questa scusa fu giudicato dalle sue parole 

(Lu 19:22). Anche se Dio ci affligge, infatti, 

non si può dire che in lui ci sia iniquità, 

perché non ci fa mai del male. Le 

vie del Signore sono sicuramente eque e 

tutte le iniquità appartengono alle nostre 

vie. 

(b) Li accusò di essere molto ingiusti e 

ingrati nei suoi confronti. [1] Avevano abbandonato 

il suo servizio: Si sono allontanati 

da me (v. 5). Avevano cercato di allontanarsi 

da Dio e dal proprio dovere, 

discostandosi il piú possibile dai suoi comandamenti 

e dalle proprie convinzioni. 

Di solito, chi diserta la religione ne sta piú 

alla larga, e la oppone maggiormente di 

chi non la ha mai conosciuta. [2] Avevano 

abbandonato il servizio di Dio per servire 

gli idoli, e questo era il gesto di maggior 

disprezzo verso Dio e il suo servizio. Non 

si erano allontanati da lui per migliorare, 

ma ingannandosi: Sono andati dietro alla 

vanità (v. 5), cioè all’idolatria. Un idolo, 

infatti, è una cosa vana e non è nulla nel 

mondo (1 Co 8:4; De 32:21; Gr 14:22), e 

le adorazioni degli idoli sono vanità (At 

14:15). Anche gli idolatri sono vani perché 

quelli che creano degli idoli sono 

come loro (Sl 115:8), sono legno e pietra 

come le statue che adorano e, come loro, 

non servono a niente. [3] Insieme all’idolatria, 

avevano introdotto ogni sorta di 

malvagità. Quando entrarono nella buona 

terra che Dio gli aveva affidato, la deturparono 

(v. 7), contaminando se stessi e 

rendendosi inadatti al servizio di Dio. Era 

la terra di Dio e loro erano soltanto suoi

locatari e avventizi (Le 25:23); era la sua 

eredità, era una terra santa che apparteneva 

a Emmanuele. Loro, però, la resero 

un’abominazione (v. 7) persino per lo 

stesso Dio, che era sdegnato e aborriva 

enormemente Israele. [4] Dopo aver abbandonato 

l’Eterno, anche se presto si resero 

conto di aver cambiato al peggio, 

non pensarono di tornare a lui, né fecero 

alcun passo in questa direzione. Né il popolo, 

né i sacerdoti si rivolsero a lui o 

pensarono al loro dovere nei sui confronti, 

né espressero il desiderio di recuperare 

il suo favore. Innanzi tutto, il popolo 

non domandò: Dov’è l’Eterno (v. 6)? 

Sebbene fossero stati educati a guardare a 

lui come loro Dio, e anche se spesso gli 

era stato detto che Dio li aveva tratti fuori 

dal paese d’Egitto (v. 6) affinché diventassero 

il suo popolo, loro non si rivolsero 

mai a lui, né desiderarono conoscere le 

sue vie. In secondo luogo, i sacerdoti non 

dissero: Dov’è l’Eterno (v. 8)? Quelli che 

avevano il dovere di servirlo con prontezza 

non si preoccuparono di conoscerlo, 

né di compiacerlo. Neppure chi avrebbe 

dovuto istruire il popolo nella conoscenza 

di Dio si curò di conoscerlo. Gli Scribi, 

depositari della legge (v. 8), non conoscevano 

né Dio né la sua volontà e non 

erano assolutamente in grado di spiegare 

le Scritture, o perlomeno non nel modo 

giusto. I pastori, che avrebbero dovuto 

pascere il gregge lontano dalle trasgressioni, 

erano i primi a trasgredire: Si sono 

ribellati a me (Gr 33:8). I falsi profeti 

profetavano nel nome di Baal e in suo 

onore, perché i re malvagi li sostenevano 

e li incitavano a contrapporsi ai profeti 

dell’Eterno. I profeti di Baal si unirono ai 

sacerdoti di Baal andando dietro a cose 

che non giovano a nulla (v. 8), cioè seguendo 

gli idoli che non possono aiutare 

in nessun modo i loro adoratori. Si osservi 

il modo in cui si usurpano le cariche migliori, 

e quanto siano soggetti alla corruzione 

i compiti migliori. Inoltre, quando i 

ciechi sono guide di ciechi (Mt 15:14), 

non ci si deve stupire del peccato e della 

rovina di un popolo. 

40 

2:9-13 

Dopo aver dimostrato la loro meschina 

ingratitudine nell’abbandonare Dio, il 

profeta dimostrò la loro volubilità e follia 

ineguagliabili: Io contenderò con voi (v. 

9). Si noti che prima di punire i peccatori, 

Dio contende con loro per indurli a ravvedersi. 

Inoltre, è importante notare che 

anche quando si dice molto riguardo alla 

malvagità del peccato, rimane sempre 

qualcos’altro da dire. Quando un capo 

d’accusa è stato reso effettivo, ce n’è subito 

un altro da aggiungere; anche dopo 

aver detto molto a pro di Dio, ci sono ancora 

molte altre cose da dire (Gb 36:2). 

Chi ha a che fare con i peccatori e deve 

condannarli deve addurre svariati argomenti 

e seguire il proprio corso. In passato, 

Dio aveva conteso con i loro padri 

domandando loro perché erano andati 

dietro alla vanità diventando essi stessi 

vanità (v. 5). Adesso, invece, contendeva 

con quelli che, insieme ai loro nipoti, persistevano 

nella pratica vana ereditata per 

tradizione dai loro padri, vale a dire con 

tutte le persone di ogni età che seguivano 

le loro orme. Chi abbandona Dio deve sapere 

che per poter giustificare le sue parole 

l’Eterno è disposto a discutere giustamente 

la questione con loro. Con noi 

Dio contende su ciò per cui dovremmo 

contendere con noi stessi. 

I. Dio gli dimostrò che avevano agito 

contrariamente alle usanze di tutte le nazioni. 

I loro vicini erano piú saldi e piú fedeli 

ai loro falsi dèi di quanto non lo fossero 

loro con il Dio vero. Gli Ebrei avevano 

l’ambizione di essere come le nazioni, 

ma in questo erano molto diversi. 

Dio li sfidò a fornire un esempio di una 

nazione che avesse cambiato dio (vv. 10, 

11) o che desiderasse farlo. Verificando 

gli annali o la situazione attuale delle 

isole di Chittim, della Grecia, le isole europee, 

che erano i paesi piú civilizzati e 

istruiti, e delle isole di Chedar che si trovavano 

a sud-est (mentre le altre erano a 

nord-ovest) ed erano piú incivili e barbare, 

non avrebbero trovato neppure una 

nazione che avesse cambiato dio, anche

se la aveva mai aiutata; non essendo un 

dio, infatti, non poteva farlo. Le nazioni 

avevano una venerazione tale per i loro 

dèi, un’opinione cosí buona di loro e un 

tale rispetto per le scelte dei loro padri 

che, sebbene fossero dèi di legno e di pietra, 

non intendevano cambiarli con dèi 

d’oro e d’argento, e neppure con il Dio 

vivo. Dovremmo forse lodarli per questo? 

Assolutamente no. Tuttavia, per rimproverare 

Israele, si può benissimo affermare 

che loro, pur essendo l’unico popolo che 

non aveva motivo di cambiare Dio, erano 

gli unici che lo avevano fatto. Si noti che, 

anche se è assurda o grossolanamente 

falsa, è difficile che gli uomini si allontanino 

dalla religione con cui sono cresciuti. 

Lo zelo e la costanza degli idolatri 

dovrebbe far vergognare i cristiani della 

loro freddezza e incostanza. 

II. Gli dimostrò che avevano agito 

contrariamente al buon senso perché, non 

solo avevano cambiato (a volte cambiare 

può essere doveroso e saggio), ma avevano 

cambiato al peggio facendo un cattivo 

affare. 

1. Si erano allontanati da Dio, che era 

la loro gloria e che li aveva resi veramente 

gloriosi onorandoli in ogni modo. 

In realtà, invece, con umile certezza 

avrebbero potuto gloriarsi di avere un Dio 

simile, che di per sé è un Dio glorioso ed 

è la gloria di quelli che lo hanno come 

Dio. Dio era la gloria del suo popolo 

Israele in particolare, poiché la sua gloria 

si era manifestata spesso sul loro 

Tabernacolo. 

2. Si erano avvicinati a degli dèi che 

non potevano assolutamente fargli del 

bene, dèi che non favoriscono i loro adoratori. 

Gli idolatri mutano la gloria di Dio 

in vergogna (Ro 1:23), e cosí fanno anche 

con la loro gloria. Chi disonora Dio, denigra 

e scredita se stesso e agisce contro i 

propri interessi. Si noti che a chiunque si 

rivolgano quelli che abbandonano Dio, 

non ne riceveranno mai del bene; ne saranno 

lusingati e compiaciuti, ma non ne 

trarranno mai profitto. Qui persino il 

Cielo è chiamato a stupirsi del peccato e 

41 

della follia di questi apostati da Dio: O 

cieli, stupite di questo (vv. 12, 13)! La 

terra è cosí totalmente corrotta che non se 

ne accorgerà neppure. I cieli e i corpi celesti, 

però, devono stupirsene. Che il sole, 

vedendo una simile ingratitudine, arrossisca 

e abbia timore di risplendere su dei 

disgraziati cosí irriconoscenti. Chi aveva 

abbandonato Dio adorava l’esercito celeste, 

cioè il sole, la luna e le stelle che, invece 

di compiacersi dell’adorazione che 

ricevevano, ne erano stupiti e terribilmente 

spaventati. Piuttosto che dare motivo 

a qualcuno di adorarli, avrebbero preferito 

essere molto desolati, completamente 

esausti (secondo l’originale) e privi 

di luce. Alcuni ritengono che L’Eterno si 

riferisca agli angeli del cielo che, se 

quando le anime ritornano a Dio si rallegrano, 

presumibilmente, quando le anime 

si ribellano da lui, si stupiscono e hanno 

molta paura. Il significato di queste parole 

è che la condotta di Israele nei confronti 

di Dio era tale da: 

(a) Stupirci e farci meravigliare del 

fatto che degli uomini che pretendevano 

di essere ragionevoli potessero fare una 

cosa cosí assurda. 

(b) Suscitare in noi un santo sdegno 

per l’empietà e l’affronto al nostro 

Creatore, del cui onore ogni uomo devoto 

dovrebbe essere geloso. 

(c) Farci tremare al pensiero delle 

conseguenze. Come andrà a finire? 

Dovremmo essere terribilmente spaventati 

al pensiero dell’ira e della maledizione 

che ricadranno su quelli che si allontanano 

in questo modo dalla grazia e 

dal favore di Dio. A che cosa occorre 

pensare con tutto questo terrore? A questo: 

«Il mio popolo, che ho istruito e che 

avrei dovuto governare, ha commesso 

due gravi peccati: ingratitudine e follia. 

Ha agito contrariamente al proprio dovere 

e al proprio interesse». [1] Avevano 

affrontato il loro Dio voltandogli le 

spalle come se non fosse degno della 

loro attenzione: «Hanno abbandonato 

me, la fonte di acqua viva, da cui traggono 

abbondantemente e costantemente

tutto il conforto e il sollievo di cui 

hanno bisogno, e lo traggono gratuitamente». 

Dio è la fonte di vita (Sl 36:9) e 

in lui ci sono grazia e forza sufficienti in 

eterno. Tutte le nostre fonti e i nostri 

fiumi sono in lui, e in realtà abbandonare 

lui significa negare questo. Con 

noi, Dio è stato un benefattore generoso, 

una fonte di acqua viva traboccante in 

eterno dei doni del suo favore. 

Abbandonare Dio significa rifiutare di 

riconoscere la sua benevolenza e di offrire 

il tributo di amore e di lode che la 

sua benevolenza ci chiama a rendergli. 

[2] Si erano ingannati, avevano rinunciato 

alla misericordia per seguire vanità 

mendaci. Avevano fatto molta fatica per 

scavare delle cisterne, dei pozzi o dei 

serbatoi nella terra o nella roccia in cui 

portare l’acqua o in cui raccogliere la 

pioggia. Tuttavia, si erano rivelate cisterne 

rotte e bucate, quindi non potevano 

contenere l’acqua. Quando andarono 

a dissetarsi trovarono solamente 

fango e melma, e i sedimenti di un lago. 

Agli adoratori degli idoli successe la 

stessa cosa, e il cambiamento di chi abbandonò 

Dio per servire gli idoli portò 

allo stesso risultato. Quando si fa di una 

creatura, della ricchezza, del piacere o 

dell’onore un idolo, se si basa la propria 

felicità su questo, se si spera di trovare 

in una creatura il conforto e la soddisfazione 

che si ottengono solo in Dio, e se 

si rende una creatura la propria gioia e il 

proprio amore, la propria speranza e sicurezza, 

allora si troverà una cisterna 

costruita e riempita con grandi sforzi, 

che nella migliore delle ipotesi conterrà 

poca acqua, ma che sarà morta e inerme 

e presto si corromperà diventando nauseante. 

Anzi, sarà una cisterna rotta, che 

con il caldo si incrina e si spacca facendoci 

perdere l’acqua nel momento in cui 

ne abbiamo piú bisogno (Gb 6:15). Di 

conseguenza, cerchiamo di essere fedeli 

solo al Signore con fermo proponimento 

di cuore; a chi altro ce ne andremmo 

noi? Dio ha le parole di vita eterna (Gv 

6:68). 

42 

2:14-19 

Il profeta, per provare ulteriormente la 

follia di aver abbandonato Dio, gli mostrò 

il male che si erano già procurati facendolo. 

Gli era già costata cara, tutte le calamità 

che stavano colpendo il loro paese, 

infatti, dipendevano da questo, ma erano 

soltanto la garanzia delle ulteriori e maggiori 

difficoltà che avrebbero incontrato 

se non si fossero ravveduti. Si osservi 

quanto soffrirono a causa della loro follia. 

I. I loro vicini, loro nemici dichiarati, 

prevalsero su di loro a causa del loro peccato. 

1. Furono schiavizzati e persero la libertà: 

Israele è egli uno schiavo (v. 14)? 

«No, Israele è il mio figliuolo, il mio primogenito 

(Es 4:22). Sono figli, e sono 

eredi; sono di estrazione nobile. Sono la 

progenie di Abramo, l’amico di Dio, e di 

Giacobbe il suo prescelto. È egli uno 

schiavo nato in casa (v. 14)? No, non è figlio 

della schiava, ma della donna libera». 

Israele era destinato a dominare, non a 

servire. Ogni tratto della sua costituzione 

delineava libertà e onore. Perché allora fu 

privato della sua libertà? Perché fu reso 

servo, come uno schiavo nato in casa? 

Perché si rese schiavo delle proprie passioni, 

dei propri idoli e di ciò che non 

porta a nulla (v. 11)? Che peccato che un 

diritto di nascita simile sia venduto per un 

piatto di minestra, e che una corona del 

genere sia profanata e buttata nella spazzatura! 

Perché Israele divenne schiavo 

dell’oppressore? Dio aveva ordinato che 

il settimo anno lo schiavo ebreo fosse liberato 

e che gli schiavi di Israele dovevano 

essere stranieri, non fratelli (Le 

25:44, 46). Ciononostante i principi 

schiavizzavano i loro sudditi e i padroni 

schiavizzavano i loro servi (Gr 34:11), 

rendendo cosí il loro paese, che Dio aveva 

reso felice e onorabile, infimo e miserabile. 

I principi e le potenze vicini li attaccarono 

e resero alcuni di loro schiavi nel 

proprio paese, e forse vendettero gli altri 

come schiavi ai paesi stranieri. Come avevano 

fatto a perdere la loro libertà cosí? 

Si erano venduti per le loro iniquità (Is

50:1). Queste cose si possono applicare 

anche all’aspetto spirituale. L’anima dell’uomo 

è schiava? È come uno schiavo 

nato in casa? No, non lo è. E allora perché 

è rapita? Perché ha venduto la propria libertà 

facendosi schiava delle concupiscenze 

e delle passioni; questa è una lamentazione 

e deve essere intesa come 

tale. 

2. Si impoverirono e persero le loro 

ricchezze. Dio li aveva condotti in un 

paese prospero (v. 7), ma tutti i loro vicini 

li attaccarono: «I leoncelli ruggono contro 

di lui, e fanno udire la loro voce (v. 

15); per Israele sono un terrore continuo». 

A volte un potente nemico, a volte un 

altro, e altre volte molti nemici insieme lo 

attaccavano e trionfavano su di lui. 

Portavano via i frutti della sua terra e la 

rovinavano e, dopo averle saccheggiate, 

bruciavano le città affinché rimanessero 

senza abitanti a causa della mancanza di 

case in cui abitare, o perché gli abitanti 

venivano portati in cattività. 

3. Furono maltrattati, ingiuriati e colpiti 

da tutti: «Perfino gli abitanti di Nof e 

di Tafanes, uomini spregevoli che non 

emergono né per coraggio militare, né per 

la loro forza, ti divorano il cranio (v. 16), 

o se ne sfamano. In tutte le lotte contro di 

te sono stati troppo duri per te, e tu ne sei 

sempre uscito con il cranio spaccato. La 

parte principale del tuo paese, quella accanto 

a Gerusalemme, per loro è stata ed 

è una preda». La condizione disastrosa in 

cui si trovava Giuda durante il regno di 

Manasse è descritta in 2 Cronache 33:11, 

e probabilmente non era migliorata 

molto. 

4. Tutto questo era dovuto al loro peccato: 

«Non ve la siete voluta voi (v. 17)?». 

Stipulando alleanze peccaminose con le 

altre nazioni, e soprattutto conformandosi 

alle loro usanze e abitudini idolatre, si 

erano resi molto infimi e spregevoli, 

come fanno tutti quelli che prima professano 

la religione e poi la abbandonano. A 

quel punto non si vedeva nulla di ciò che, 

in base alla loro costituzione, li rendeva 

onorabili e temibili, perciò nessuno li ri- 

43 

spettava né li temeva. Questo non era 

tutto, però. Avevano provocato Dio ad abbandonarli 

nelle mani dei loro nemici, 

rendendoli loro fustigatori e garantendogli 

successo contro Israele. Inoltre: «Tutto 

questo non ti succede egli perché hai abbandonato 

l’Eterno, il tuo Dio (v. 17), 

violando la tua alleanza con lui e fuggendo 

dalla sua protezione? La protezione 

e l’alleanza, infatti, vanno di pari 

passo». In qualsiasi difficoltà ci troviamo, 

in ogni momento, possiamo ringraziare 

soltanto noi stessi, perché siamo noi che, 

abbandonando Dio, le cerchiamo: «Hai 

abbandonato l’Eterno, il tuo Dio, mentr’egli 

ti menava per la buona via (v. 17). 

Proprio quando ti stava conducendo verso 

la pace e la felicità, e ti mancava soltanto 

un passo, lo hai abbandonato sbarrandoti 

la strada da solo». 

II. I loro vicini, che fingevano di essergli 

amici, li ingannarono, li tormentarono 

e non li aiutarono, e anche questo era 

dovuto al loro peccato. 

1. Avevano cercato invano l’aiuto 

dell’Egitto e dell’Assiria: Che hai tu da 

fare sulla via che mena in Egitto (v. 18)? 

«Quando temete il pericolo correte a chiedere 

aiuto all’Egitto (Is 30:1-2; 31:1), per 

andare a bere l’acqua del Nilo (v. 18). 

Fate affidamento sulla loro numerosità, e 

vi lasciate ristorare dalle loro allettanti 

promesse. Altre volte, andate velocemente 

avanti e indietro sulla via che mena 

in Assiria (v. 18) per cercare delle reclute, 

e pensate di dissetarvi con le acque del 

fiume Eufrate, ma cosa ci andate a fare? 

Cosa pensate di ottenere rivolgendovi a 

loro? Il loro aiuto sarà vano e per voi sarà 

come una canna rotta, e quello che consideravate 

un fiume, per voi sarà soltanto 

una cisterna rotta». 

2. Anche questo fu causato dal loro 

peccato. La punizione che si erano meritati 

peccando, sarebbe inevitabilmente ricaduta 

su di loro. A cosa serviva, quindi, 

chiedere aiuto per contrastarla? «La tua 

propria malvagità è quella che ti castiga 

(v. 19), perciò è impossibile che loro ti 

salvino. Sappi e vedi, quindi, che abban-

donare Dio è sempre una cosa malvagia, e 

che è proprio questo che rende i tuoi nemici 

veramente nemici, e rende vana l’amicizia 

dei tuoi amici». Si osservino: 

(a) La natura del peccato: abbandonare 

l’Eterno come nostro Dio; l’alienazione 

dell’anima da lui e l’avversione verso di 

lui. Rimanere fedeli al peccato significa 

lasciare Dio. 

(b) La causa del peccato: non avere timore 

dell’Eterno. Si pecca per mancanza 

di un buon principio in sé, in particolare 

per mancanza di timore di Dio. È questa, 

infatti, la radice della nostra apostasia; gli 

uomini non fanno il loro dovere verso Dio 

perché non lo paventano e non hanno 

paura della sua disapprovazione. 

(c) La malignità del peccato: è una 

cosa malvagia e amara. Il peccato è un 

male, è soltanto un male, e non comprende 

nulla di buono; è la radice e la 

causa di tutti gli altri mali. È un male veramente 

perché non è soltanto la massima 

opposizione alla natura divina, ma è 

anche la corruzione maggiore della natura 

umana. È una cosa amara: la condizione 

di peccato è come fiele amaro e alla fine 

ogni via peccaminosa conduce all’amarezza. 

Il salario del peccato è la morte 

(Ro 6:23), e la morte è amara. 

(d) Le conseguenze fatali del peccato: 

essendo malvagio e amaro, ha una spiccata 

tendenza a renderci infelici. La tua propria 

malvagità è quella che ti castiga, e le tue 

infedeltà sono la tua punizione (v. 19). 

«Non solo ti distruggeranno e ti rovineranno 

in futuro, ma ti correggeranno e ti 

rimprovereranno adesso. Sicuramente ti 

metteranno in difficoltà; la punizione, infatti, 

sarà una conseguenza del peccato talmente 

inevitabile, che si può dire che sarà 

il peccato stesso a punirti. Anzi, il tipo di 

castigo e le sue circostanze risponderanno 

cosí direttamente al peccato, che vi si potrà 

leggere il peccato stesso. La giustizia del 

castigo, inoltre, sarà cosí evidente che non 

avrai parole da pronunciare in tua difesa. 

La tua malvagità ti convincerà e ti metterà 

a tacere per sempre, e sarai costretto a riconoscere 

che l’Eterno è giusto». 

44 

(e) Il modo in cui mettere in pratica 

questo insegnamento: «Sappi dunque e 

vedi (v. 19), e pentiti del tuo peccato, affinché 

l’iniquità che ti castiga non diventi 

la tua rovina». 

2:20-28 

In questi versetti Geremia continua la 

propria accusa contro questo popolo apostata. 

Si osservino: 

I. Il peccato di cui li accusò: idolatria, 

la grande provocazione di cui erano notoriamente 

colpevoli. 

1. Frequentavano i luoghi in cui si adoravano 

gli idoli: Sopra ogni alto colle e 

sotto ogni albero verdeggiante (v. 20). 

«Negli alti luoghi e nei boschi, in tutti i 

posti in cui i pagani sono stati cosí schiocchi 

da venerare, ti sei buttata, prima da 

una parte e poi dall’altra, come un vagabondo 

o una persona che non è mai tranquilla, 

né soddisfatta, come una prostituta 

(v. 20)». L’adorazione di falsi dèi, che è 

prostituzione spirituale, era comunemente 

associata alla prostituzione carnale. Chi 

lascia Dio vaga all’infinito, e la concupiscenza 

errante è insaziabile. 

2. Si erano costruiti delle statue a cui 

rendevano onore (vv. 26, 27). Non solo la 

gente comune, ma persino i re e i capi, 

che avrebbero dovuto dissuadere il popolo 

dal commettere il male, e i sacerdoti 

e i profeti, che avrebbero dovuto insegnargli 

a fare il bene, furono cosí maledettamente 

stolti e sciocchi, e furono dominati 

da un’illusione cosí potente, da 

dire al legno: «Tu sei mio padre (vale a 

dire, “tu sei il mio dio, il mio creatore 

verso cui sono in debito e da cui dipendo”)»; 

e alla pietra, cioè a un idolo di 

pietra: «Tu ci hai dato la vita, perciò proteggimi, 

abbi cura di me ed educami (v. 

27)». Che affronto piú grande potevano 

fare gli uomini a Dio, che è nostro Padre 

e ci ha creati? Questo fu un diniego assoluto 

dei loro obblighi verso di lui. In che 

modo gli uomini potevano offendere di 

piú se stessi e la propria ragione, se non 

riconoscendo ciò che di per sé è assurdo e 

impossibile e ritenendo il legno e la pietra

loro genitori, senza considerarsi migliori 

del legno e delle pietre? Quando li scelsero 

come oggetti di adorazione per la 

prima volta, pensavano che sarebbero 

stati animati da qualche potere o spirito 

celestiali. Tuttavia, questo pensiero fu 

gradualmente abbandonato e gli idolatri, 

persino i capi e i sacerdoti, nella loro illusione 

divennero talmente vani da considerare 

loro padre l’idolo in sé e da adorarlo, 

anche se era fatto di legno e di pietra. 

3. Costruivano idoli inutili senza sosta: 

O Giuda, tu hai tanti dèi quante città (v. 

28)! Dopo aver abbandonato il Dio unico 

e onnipotente: 

(a) Non furono appagati da nessuno 

dei loro dèi, perciò desideravano sempre 

di nuovi. Il fatto che sotto quest’aspetto 

l’idolatria sia uguale alla cupidigia, che è 

idolatria spirituale (piú gli uomini hanno, 

infatti, piú desiderano avere), dimostra 

chiaramente che quando l’uomo fa di 

qualcosa un idolo, in seguito si accorge 

che è l’idolo insufficiente e insoddisfacente, 

e che non può render perfetti quelli 

che si accostano a lui. 

(b) Non riuscirono a credere tutti nello 

stesso dio. Avendo abbandonato il fulcro 

dell’unità, incorsero in infinite discordie. 

A una città piaceva un idolo e all’altra un 

altro, e ognuna era ansiosa di avere a portata 

di mano il proprio idolo da accudire. 

In questo modo cercarono invano in molti 

dèi ciò che si può trovare soltanto in un 

Dio. 

II. La prova del loro peccato. Non 

c’era bisogno di convocare alcun testimone, 

perché i famigerati episodi che ne 

davano prova erano noti. 

1. Cercarono di negarlo e furono pronti 

a dichiararsi innocenti. Finsero di voler 

abbandonare questa colpa; si lavarono col 

nitro e usarono molto sapone adducendo 

svariate scuse e attenuanti per il loro 

gesto (v. 22). Finsero di non averli adorati 

come dèi, ma come demoni e mediatori 

tra il Dio immortale e gli uomini mortali, 

o di non avergli conferito un onore divino, 

ma un rispetto civile. In questo 

modo cercarono di eludere le condanne 

45 

della Parola di Dio e di ripararsi dal terrore 

della sua ira. Alcuni di loro ebbero 

persino l’impudenza di negare la cosa, dicendo: 

Io non mi son contaminata, non 

sono andata dietro ai Baal (v. 23). Visto 

che lo avevano fatto in segreto, occultando 

la cosa accuratamente (cfr. Ez 

8:12), pensavano che nessuno avrebbe 

mai potuto provarlo, ed ebbero il coraggio 

di negarlo. In questo, e in altre cose, la 

loro condotta era uguale a quella della 

donna adultera che dice: Non ho fatto 

nulla di male (Pr 30:20)! 

2. Malgrado tutte le loro scuse, furono 

considerati colpevoli e condannati: 

«Come puoi tu negarlo e dire: Non sono 

andata dietro ai Baal? Come puoi negare 

la tua colpa e dire: Non mi sono contaminata 

(v. 23)? Il profeta, di fronte alla loro 

impudenza, si meravigliò: «Come potete 

avere la faccia tosta di negarlo, se è evidente?». 

(a) «L’onniscienza di Dio testimonia 

contro di voi: La tua iniquità lascia una 

macchia dinanzi a me, dice il Signore, 

l’Eterno (v. 22). È conservata e nascosta e 

sarà presentata contro di te nel giorno del 

giudizio, sigillata nei miei tesori (De 

32:34; Gb 21:19; Os 13:12); è profondamente 

impressa e visibile dinanzi a me 

(come ritengono alcuni). Anche se cerchi 

di cancellarla, come fanno gli assassini 

cercando di eliminare le tracce di sangue 

della persona uccisa dai loro abiti, non la 

eliminerai mai. Dio la vede, e certamente 

il suo giudizio si basa sulla verità». 

(b) «La tua stessa coscienza testimonia 

contro di te». Guarda i tuoi passi nella 

valle [non avevano adorato gli idoli soltanto 

sugli alti colli, ma anche nelle valli 

(Is 57:5, 6)], nella valle dirimpetto a Bet- 

Peor (secondo alcuni) in cui adoravano 

Baal-Peor (De 34:6; Nu 25:3), come se il 

profeta guardasse ai tempi dell’iniquità di 

Peor (Gs 22:17). Se si riferiva a una valle 

in particolare, però, sicuramente si trattava 

della valle del figliuolo di Innom (Gr 

7:31) perché era qui che sacrificavano i 

propri figli a Moloc e quindi era questo il 

luogo che testimoniava contro di loro piú

di tutti gli altri: «Guarda in quella valle, e 

non potrai non riconoscere quello che hai 

fatto (v. 23)». 

III. Le aggravanti del peccato di cui 

erano accusati, che lo resero ancora piú 

grave. 

1. Dio aveva fatto grandi cose per loro, 

ma loro si erano allontanati da lui e si 

erano ribellati contro di lui: Già da lungo 

tempo tu hai spezzato il tuo giogo e rotto 

i tuoi legami (v. 20). Questo si riferisce al 

momento in cui erano stati tratti 

dall’Egitto, dalla casa di servitú (Es 

13:3), di cui loro non si ricordavano (v. 

6), ma Dio sí. Quando gli aveva detto che 

non avrebbero dovuto avere altri dèi al 

suo cospetto, infatti, per giustificare l’ordine 

Dio aveva fatto questa premessa: Io 

sono l’Eterno, l’Iddio tuo, che ti ho tratto 

fuori dal paese d’Egitto (De 5:6). I loro 

legami, che l’Eterno aveva spezzato, 

avrebbero dovuto vincolarli a Dio per 

sempre, ma loro, per ingratitudine, avevano 

rotto i legami del proprio dovere 

verso il Dio che aveva spezzato i legami 

della loro schiavitú. 

2. Avevano promesso onestamente, ma 

non avevano mantenuto la promessa: 

«Diceste che non avreste mai trasgredito 

(v. 20). Nel momento in cui la misericordia 

della vostra liberazione era fresca, voi 

ne foste talmente colpiti da essere disposti 

a sottostare ai legami piú sacri per continuare 

a essere fedeli al vostro Dio senza 

mai tradirlo». A quel tempo avevano 

detto: No! No! Noi serviremo l’Eterno 

(Gs 24:21). Quante volte abbiamo detto 

che non avremmo peccato, che non 

avremmo piú offeso, ma poi ci siamo rivoltati 

come un arco fallace (Sl 78:57), ripetendo 

e moltiplicando le nostre trasgressioni? 

3. Rispetto a ciò che erano stati nel 

momento in cui Dio li aveva resi il proprio 

popolo la prima volta erano miseramente 

degenerati: Io t’avevo piantato 

come una nobile vigna (v. 21). La costituzione 

del loro governo, sia nella Chiesa 

che nello stato, era eccellente, le loro 

leggi erano giuste, e tutti i loro decreti 

46 

erano istruttivi e molto significativi. 

Inoltre, quella che si era stabilita per la 

prima volta nella terra di Canaan, era una 

generazione di uomini devoti. Israele 

serví all’Eterno e rimase fedele a lui durante 

tutta la vita di Giosuè e durante 

tutta la vita degli anziani che sopravvissero 

a Giosuè (Gs 24:31). A quel tempo 

erano veramente del miglior ceppo (v. 

21), adatti e ripopolare la vigna in cui 

erano stati trapiantati insieme alle viti migliori, 

ma le cose andarono diversamente. 

La generazione immediatamente successiva, 

infatti, non conosceva l’Eterno, né le 

opere ch’egli avea compiute (Gc 2:10), e 

cosí peggiorarono sempre di piú fino a diventare 

rampolli degenerati di una vigna 

straniera (v. 21). In quel momento erano 

l’opposto di ciò che erano stati all’inizio. 

La loro costituzione era stata violata e in 

loro non c’era nulla delle cose buone che 

ci si sarebbe potuti aspettare da un popolo 

formato cosí felicemente, non c’era nulla 

della purezza e della devozione dei loro 

avi. La loro vigna vien dalla vigna di 

Sodoma (De 32:32). Questo può essere 

opportunamente riferito alla natura dell’uomo, 

che fu creato dal suo grande autore 

come una nobile vigna tutta del miglior 

ceppo [(v. 21); Dio ha fatto l’uomo 

retto (Ec 7:29)], ma l’uomo è cosí totalmente 

corrotto che è diventato il rampollo 

degenere di una vigna straniera (v. 21) 

che produce veleno e assenzio (De 29:18). 

Per Dio, infatti, è disgustoso e offensivo. 

4. Erano impetuosi e desiderosi di dedicarsi 

all’idolatria, adoravano i loro idoli 

e ne volevano di nuovi. Inoltre, il loro impulso 

a perseverare in questo peccato era 

talmente forte che non si lasciavano persuadere 

ad abbandonarlo né dalla Parola 

di Dio, né dalla sua Provvidenza. Furono 

paragonati a una dromedaria leggera e 

vagabonda (v. 23), una femmina di questa 

specie in cerca del maschio, e a un’asina 

selvatica avvezza al deserto con lo stesso 

fine, non ammaestrata dal lavoro, e quindi 

molto dissoluta che, quando si avvicina 

all’asino, aspira l’aria nell’ardore della 

sua passione (v. 24) con una brama che

nessuno potrà impedirle di soddisfare. 

Chi potrà ostacolarla nell’ottenere ciò che 

desidera? Tutti quelli che la cercano non 

hanno da affaticarsi (v. 24) perché sanno 

che non ce n’è bisogno; basterà solo un 

po’ di pazienza finché non sarà incinta e 

finché non arriverà l’ultimo mese, in cui 

partorirà (Gb 39:2), sarà pesante e impacciata, 

e allora chi la cerca la troverà nel 

suo mese (v. 24) e non potrà sfuggirgli. Si 

noti che: 

(a) La concupiscenza bramosa è una 

cosa negativa, e chi non intende smettere 

di cercare di gratificarla, ma la asseconda 

con la ragione, con la coscienza e con l’onore 

deve essere considerato alla stregua 

di un animale selvaggio nato e rimasto 

come un puledro d’onagro (Gb 11:12). 

Non bisogna, quindi, considerarlo una 

creatura ragionevole. 

(b) L’idolatria inebria in modo insolito, 

e chi ne diventa dipendente non guarisce 

molto facilmente. È una passione 

molto piú ostinata di tutte le altre. 

(c) Ci sono persone cosí tanto determinate 

a perseverare nelle loro concupiscenze, 

che cercare di frenarle non serve a 

nulla; chi lo fa, infatti, non ottiene alcun 

risultato. Efraim s’è congiunto con gl’idoli; 

lascialo (Os 4:17)! 

(d) Verrà il giorno in cui le persone piú 

selvagge saranno ammaestrate e quelle 

piú dissolute saranno docili. Quando l’afflizione 

e l’angoscia li colpiranno, allora 

le loro orecchie daranno ascolto alla disciplina 

e questo sarà il momento in cui si 

potranno recuperare (Sl 141:5, 6). 

5. Erano ostinati nel loro peccato e 

come non si lasciavano frenare, cosí non 

si riformavano (v. 25). Qui abbiamo: 

(a) Il chiaro avvertimento della rovina 

in cui alla fine sarebbero caduti se avessero 

perseverato in queste pratiche malvagie, 

e il conseguente suggerimento a non 

persistere su questa strada ma a cambiarla. 

Dio li avrebbe certamente condotti 

a una miserabile condizione di cattività, 

lasciandoli scalzi e costringendoli a camminare 

scalzi, e inducendo i loro oppressori 

a non concedergli acqua, facendo 

47 

cosí inaridire le loro gole. Questa sarebbe 

stata la loro fine. Chi adora dèi stranieri e 

chi adora come gli stranieri sarà giustamente 

fatto prigioniero di re stranieri in 

terra straniera. «Cerca di rimediare in 

tempo, quindi. Correndo dietro ai tuoi 

idoli il tuo piede rimarrà scalzo, e anelando 

a loro farai inaridire la tua gola. 

Smettila, quindi, di perseguire questi 

scopi impetuosi e di avere questi desideri 

impetuosi». Teoricamente, considerare il 

male a cui alla fine ci conduce il peccato, 

dovrebbe indurci a non perseverare nel 

peccato. 

(b) Il loro rifiuto di questo chiaro avvertimento. 

A quelli che volevano persuaderli 

a ravvedersi e a riformarsi, Israele 

disse: «Non c’è rimedio; no (v. 25). Non 

credete di influenzarmi, o di convincermi 

a rinnegare i miei idoli, io amo gli stranieri, 

e andrò dietro a loro (v. 25). Sono 

determinato a farlo, perciò non disturbatevi, 

e non disturbatemi piú con i vostri 

ammonimenti, perché sono inutili. Non 

c’è rimedio, non abbandonerò mai la mia 

cattiva abitudine e la mia inclinazione, è 

inutile cercare di dominarle, tanto vale lasciarsene 

governare». Si noti che la condizione 

di chi è arrivato al punto di permettere 

che la corruzione trionfi sulle sue 

convinzioni è veramente disperata. Sa di 

doversi riformare, ma dice di non poterlo 

fare, perciò decide di non farlo. Tuttavia, 

cosí come non bisogna mai smettere di 

sperare nella misericordia di Dio, ma occorre 

credere che sia sufficiente a perdonare 

i nostri peccati, anche se sono atroci; 

allo stesso modo, se ci si ravvede e si implora 

la sua misericordia, non si deve 

smettere di sperare nella grazia di Dio, ma 

occorre credere che, se si prega e la si 

sfrutta, sia in grado di soggiogare le nostre 

corruzioni, anche le piú gravi. Un 

uomo, finché si trova in questo mondo, 

non deve mai dire che non c’è rimedio (v. 

25) . 

6. Con il loro peccato, confidando in 

ciò che nel momento del bisogno sicuramente 

li avrebbe traditi, e abbandonando 

colui che li avrebbe aiutati, si erano resi

vergognosi. Come il ladro è confuso 

quando, malgrado l’abilità e i trucchi per 

non essere scoperto, è colto sul fatto e punito, 

cosí son confusi quelli della casa 

d’Israele (vv. 26-28). Non con vergogna 

penitente per il peccato di cui sono colpevoli, 

ma con vergogna per la delusione 

che puniva il loro peccato. Si sarebbero 

vergognati rendendosi conto che: 

(a) Erano costretti a invocare il Dio 

che avevano disprezzato. Nella loro prosperità 

avevano voltato le spalle a Dio, e 

non la faccia (v. 27); lo avevano disprezzato 

comportandosi come se lo avessero 

dimenticato, o avevano fatto il possibile 

per dimenticarlo senza guardare a lui, ma 

guardando altrove. Si erano allontanati da 

lui il piú velocemente e il piú lontano possibile, 

ma nel momento del bisogno, 

senza rivolgersi a Dio, non avevano trovato 

alcun sostegno. Allora, infatti, dissero: 

Lévati e salvaci (v. 27)! I loro padri 

avevano subito questa vergogna piú di 

una volta (Gc 3:9; 4:3; 10:10) ma non volevano 

lasciarsi persuadere a essere fedeli 

a Dio per rivolgersi a lui con maggior fiducia 

nel momento del bisogno. 

(b) Gli dèi che avevano corteggiato 

non potevano confortarli. Si sarebbero 

vergognati capendo che gli dèi che avevano 

creato non potevano aiutarli, e che il 

Dio che aveva creato loro non li avrebbe 

aiutati. Affinché si vergognassero e si ravvedessero, 

furono rimandati agli dèi che 

avevano scelto (Gc 10:14). Invocarono 

Dio dicendo: Lévati e salvaci (v. 27)! A 

proposito degli idoli Dio disse: «Si lévino, 

se ti possono salvare (v. 28). Non potete 

aspettarvi che, se possono, io li lasci lévarsi 

dai luoghi in cui sono sistemati. 

Metteteli pure alla prova per vedere se 

sono in grado di salvarvi, ma rimarrete delusi 

e vedrete che non possono aiutarvi 

perché, sebbene abbiate un dio per ogni 

città, le vostre città sono arse, e non vi son 

piú abitanti (v. 15)». Allo stesso modo, la 

follia dei peccatori è quella di compiacersi 

in ciò che sicuramente diverrà il proprio 

dolore e di essere fieri di ciò che certamente 

sarà causa di vergogna. 

48 

2:29-37 

Qui il profeta procede nel medesimo 

tentativo di condurre al ravvedimento un 

popolo di peccatori per evitare la loro distruzione. 

I. Confermò la veridicità dell’accusa. 

Era una cosa evidente e impossibile da 

contraddire. Pensare di negarla, era l’assurdità 

piú grande possibile e immaginabile: 

«Perché contendereste meco, perché 

mi mettereste alla prova, e perché cerchereste 

di trovare delle scusanti o di ottenere 

un’attenuazione della pena? La vostra richiesta 

sarà sicuramente respinta, e sarete 

puniti. Sapete di essere stati tutti infedeli 

(v. 29), e allora perché discutete con me 

perché contendo con voi?». 

II. Considerando la loro incorreggibilità 

e ingratitudine aggravò l’accusa. 

1. Non si erano lasciati persuadere 

dalle punizioni divine da cui erano stati 

colpiti: Invano ho colpito i vostri figliuoli 

(v. 30), cioè i figli o il popolo di Giuda. 

Dio, cercando di indurli a ravvedersi, li 

aveva rimproverati in molti modi, ma invano. 

Le punizioni divine, infatti, non 

avevano ottenuto gli effetti sperati, perché 

le coscienze del popolo di Giuda non si risvegliarono 

e i loro cuori non si intenerirono 

e non si umiliarono, né furono indotti 

a cercare Dio. Non ne hanno ricevuto 

correzione (v. 30) e non sono migliorati. 

Inoltre, non sfruttare un’afflizione in 

questo modo è una grande perdita. Non ne 

hanno ricevuto, cioè non si sono sottomessi 

e non si sono conformati alla correzione 

(v. 30), anzi i loro cuori si sono ostinati 

contro Dio, perciò sono stati colpiti 

invano. Persino i figli, i giovani (si potrebbe 

interpretare cosí) sono stati colpiti 

invano. Si sono opposti al ravvedimento 

cosí in fretta da diventare intrattabili 

come gli anziani che da tempo erano abituati 

a fare il male (Gr 13:23). 

2. Non si erano lasciati persuadere 

dalla Parola che Dio gli aveva mandato 

per bocca dei profeti suoi servitori. Al 

contrario, avevano ucciso i messaggeri a 

causa del loro messaggio: La vostra 

spada ha divorato i profeti, come un

leone distruttore (v. 30). «A causa della 

loro fedeltà li avete uccisi con la stessa 

rabbia, con la stessa furia, con la medesima 

avidità e con lo stesso piacere con 

cui il leone divora la sua preda». I profeti, 

che erano la loro benedizione piú grande, 

al contrario furono trattati come se fossero 

la piaga maggiore della loro generazione, 

e questo fu il loro peccato piú 

grave (2 Cr 36:16): Hanno ucciso i profeti 

(1 Te 2:15). 

3. Non si erano lasciati persuadere dai 

favori che Dio gli aveva concesso: «O generazione 

[anche se avrebbe potuto, Dio 

non li chiamò generazione incredula e 

perversa (Mt 17:17; Lu 9:41), né razza di 

vipere (Mt 3:7), ma parlò con gentilezza 

chiamandoli “uomini di questa generazione”], 

considera la parola dell’Eterno 

(v. 31), non ascoltarla soltanto, ma considerala 

con diligenza e applicatici con dedizione». 

Cosí come ci viene ordinato di 

ascoltare la verga (Mi 6:9) perché ha una 

voce, allo stesso modo ci viene comandato 

di considerare la Parola (v. 31) poiché 

ha delle manifestazioni e delle riproduzioni. 

Questo indica che le cose dette in 

quell’occasione erano ovvie e innegabili e 

che era chiaro che fossero evidenti. La 

Parola è scritta come un raggio di sole affinché 

chi corre possa leggere: Sono io 

stato un deserto per Israele? O un paese 

di fitte tenebre (v. 31)? È importante notare 

che nessuno che abbia avuto a che 

fare con Dio, ha mai avuto motivo di lamentarsi 

che fosse un deserto o un paese 

di fitte tenebre. Dio ci ha benedetti con i 

frutti della terra, perciò non possiamo dire 

che per noi è stato un deserto. Inoltre, non 

ha mai smesso di concederceli, quindi 

non possiamo dire che per noi è stato un 

paese di fitte tenebre. Dio ha fatto risplendere 

il suo sole e ha fatto cadere la 

sua pioggia, sia sui malvagi che sugli ingrati. 

Il significato, in generale, è anche 

che il servizio di Dio non è mai stato spiacevole 

o improduttivo per nessuno. A 

volte Dio ha condotto il proprio popolo 

nel deserto o in un paese di fitte tenebre, 

ma in quei momenti lui stesso era tutto 

49 

ciò di cui avevano bisogno: li sfamò con 

la manna, e li condusse mediante una colonna 

di fuoco, affinché il deserto per loro 

fosse come un campo fruttifero e una 

terra di luce. Per chi lo considera la propria 

casa e la propria parte, il mondo è un 

deserto e una terra di fitte tenebre, di vanità 

e di corsa dietro al vento. Per quelli 

che dimorano in Dio, però, la sorte è caduta 

in luoghi dilettevoli (Sl 16:6). 

4. Invece di lasciarsi persuadere da 

queste cose, erano diventati intollerabilmente 

insolenti e prepotenti. Dicevano: 

Noi siamo liberi, non vogliamo tornar piú 

a te (v. 31). Ora che erano diventati un 

regno potente, o che credevano di esserlo, 

si basavano sulle proprie forze e avevano 

smesso di dipendere da Dio. Questo è il 

linguaggio dei peccatori presuntuosi, e 

non solo è molto empio e profano, ma 

anche molto irragionevole e sciocco. È 

assurdo che: 

(a) Noi che siamo sudditi diciamo: Noi 

siamo liberi (cioè padroni) e non vogliamo 

tornar piú a Dio per ubbidire ai 

suoi ordini. Essendo il Re ab antico (Sl 

74:12), infatti, è anche il Re eterno e noi 

non potremo mai pretendere di non sottostare 

alla sua autorità. 

(b) Noi che siamo mendicanti diciamo: 

Noi siamo liberi, cioè siamo ricchi e non 

vogliamo tornar piú a Dio per ricevere i 

suoi favori, come se potessimo vivere 

senza di lui, senza aver bisogno di essergli 

grati. Dio se la prende giustamente a 

male quando quelli con cui è stato un benefattore 

generoso non si preoccupano né 

di ascoltarlo, né di parlare con lui. 

III. Geremia dichiarò che la loro empietà 

era interamente dovuta all’aver dimenticato 

Dio: Il mio popolo ha dimenticato 

me (v. 32). Avevano industriosamente 

bandito dalle loro menti ogni pensiero 

relativo a Dio, avevano sostituito i 

pensieri su Dio con pensieri sui loro idoli 

e avevano evitato tutte le cose che gli 

avrebbero fatto ricordare Dio. 

1. Nonostante fossero il suo popolo e 

malgrado avessero stipulato un patto con 

lui e professassero comunione con lui, e

anche se tra loro c’erano segni della presenza 

di Dio e del suo favore nei loro confronti, 

lo dimenticarono ugualmente. 

2. Lo avevano trascurato a lungo, da 

giorni innumerevoli (v. 32), da moltissimo 

tempo. Non avevano avuto dei seri 

pensieri su Dio per molto tempo, perciò 

sembrava che lo avessero dimenticato e 

che avessero deciso di non pensarci piú. 

Quanti giorni della nostra vita sono passati 

senza che ci ricordassimo di Dio nel 

modo dovuto! Chi può contare quei giorni 

vuoti? 

3. Non avevano avuto la considerazione 

e l’affetto verso Dio che di solito le 

giovani donne mostrano per i loro bei vestiti: 

«La fanciulla può essa dimenticare i 

suoi ornamenti, o la sposa la sua cintura 

(v. 32)? No, perché il loro cuore tiene a 

queste cose; le apprezzano talmente tanto 

e le ritengono cosí importanti, da pensare 

e parlare sempre di questo. Quando devono 

apparire in pubblico non si dimenticano 

i loro ornamenti, ma li indossano 

tutti (cfr. Is 3:18 ss.). Tuttavia, il mio popolo 

ha dimenticato me (v. 32)». È triste 

che ci siano delle persone che amano di 

piú i loro bei vestiti di Dio, e che preferiscano 

accantonare la religione, o allontanarsene, 

piuttosto che lasciare i loro ornamenti 

o separarsene. Non è Dio il nostro 

ornamento? Per il suo popolo, non è forse 

una splendida corona e un diadema d’onore 

(Is 28:5)? Se noi lo considerassimo 

cosí e se considerassimo la nostra religione 

come una corona di grazia sul nostro 

capo e come dei monili al collo (Pr 

1:9), ce ne preoccuperemmo come fanno 

tutte le donne con i loro ornamenti, o 

come fa una sposa col proprio abito, staremmo 

attenti a preservarli e ameremmo 

indossarli. 

IV. Geremia gli dimostrò la cattiva influenza 

che i loro peccati avevano sugli 

altri. I peccati delle persone che professano 

Dio induriscono e incoraggiano 

quelli che li circondano a fare il male, 

specialmente quando si dimostrano smaniosi 

e pronti a peccare: Come sei brava a 

trovar la via per correr dietro ai tuoi 

50 

amori (v. 33)! Qui si allude alle abitudini 

delle donne immonde che cercano di far 

bella figura con il loro aspetto seducente 

e i loro abiti vistosi, come Izebel che si 

diede il belletto agli occhi e si acconciò il 

capo (2 R 9:39). Cosí facendo, avevano 

indotto i loro vicini a unirsi a loro in complotti 

peccaminosi e in comunione con le 

loro idolatrie. Inoltre, avevano insegnato 

alle male femmine i loro modi (v. 33), 

cioè a combinare le istituzioni di Dio con 

i loro usi e costumi idolatri, e questa era 

una grave profanazione delle cose sacre e 

rendeva le loro pratiche idolatre peggiori 

di quelle degli altri. Quelli che, a causa 

della loro partecipazione alle opere infruttuose 

delle tenebre, rendono gli altri ancora 

piú malvagi di quanto siano, dovranno 

rispondere di molte cose. 

V. Oltre all’accusa di idolatria, furono 

accusati di omicidio: Fino nei lembi della 

tua veste si trova il sangue di poveri innocenti 

(v. 34) che gridavano al cielo e 

per cui in quel momento Dio stava domandando 

spiegazioni. Ci si riferisce ai 

figli offerti in sacrificio a Moloc, oppure 

queste parole possono essere interpretate 

in modo piú generico in riferimento a 

tutto il sangue innocente versato da 

Manasse, con cui aveva riempito 

Gerusalemme (2 R 21:16); il sangue giusto 

(Mt 23:35), specialmente quello dei 

profeti e delle altre persone che testimoniavano 

contro la loro empietà. Questo 

sangue non fu colto in flagrante delitto di 

scasso (v. 34), ma era alla luce del sole. 

Questo indica che la colpa di cui si erano 

macchiati era certa ed evidente, e non poteva 

essere in dubbio, né causare dispute. 

Inoltre, era dichiarata e chiara, e il fatto 

che fossero cosí sensibili da vergognarsene 

o da temere cercando di nasconderla, 

aggravava ulteriormente la loro colpa. 

VI. Geremia respinse la loro dichiarazione 

di innocenza. «Sebbene la questione 

sia chiara, voi dite: Io sono innocente; 

certo, l’ira sua s’è stornata da me; 

inoltre dite: Non ho peccato (v. 35). Di 

conseguenza, io contenderò con voi e vi 

convincerò del vostro errore». Siccome

negavano l’accusa e cercavano di giustificarsi, 

Dio avrebbe discusso e conteso con 

loro mediante la sua Parola e la sua verga. 

Di solito si spiega che si stanno ingannando 

a quelli che: 

1. Dicono di non aver offeso Dio e di 

aver agito con innocenza, malgrado siano 

colpevoli delle mostruosità piú grossolane. 

2. Si aspettano che Dio si riconcili con 

loro anche se non si sono né ravveduti, né 

riformati. Riconoscono di aver ricevuto i 

segni dell’ira di Dio, ma ritengono che 

siano immotivati. Pensano, inoltre, che dichiararsi 

innocenti basti a dimostrare di 

esserlo e concludono che Dio fermerà immediatamente 

le proprie azioni allontanando 

da loro la propria ira. Questa è una 

grande provocazione, per cui Dio contenderà 

con loro e li convincerà che la propria 

ira è giusta perché hanno peccato, e che 

finché loro, invece di giustificarsi in questo 

modo, non si umilieranno, non si giudicheranno 

e non condanneranno se stessi, 

non porrà mai fine alla sua controversia. 

VII. Li rimproverò per le vergognose 

delusioni in cui erano incorsi riponendo la 

loro fiducia nelle creature e inimicandosi 

Dio (vv. 36, 37). Spesso si erano resi colpevoli 

di idolatria spirituale perché confidavano 

in un braccio di carne (2 Cr 32:8) 

e cosí facendo i loro cuori si erano allontanati 

dall’Eterno. Qui Geremia gli dimostrò 

la follia del loro comportamento. 

1. Nella scelta delle loro sicurezze 

erano incessanti e insoddisfatti: «Perché 

hai tanta premura di mutare il tuo cammino 

(v. 36)? Sicuramente perché non 

trovi ciò che ti eri ripromesso di trovare in 

quelli in cui confidavi». Chi spera in Dio 

e cammina in continua dipendenza da lui 

non ha bisogno di avere fretta di mutare il 

suo cammino. Per avere quiete, infatti, la 

sua anima può tornare a lui e riposare in 

lui. Chi confida nelle creature, però, sarà 

ansioso in eterno, come la colomba di 

Noè che non riusciva a posarsi a terra. 

Tutto ciò in cui confida, infatti, lo delude 

e a quel punto pensa di cambiare in meglio, 

ma rimarrà sempre deluso. Prima 

Israele aveva confidato nell’Assiria e, 

51 

quando si era dimostrata una canna rotta, 

aveva cominciato a dipendere dall’Egitto, 

ma le cose non erano migliorate. Visto 

che le creature sono vanità, per tutti quelli 

che si affidano a loro sarà come correre 

dietro al vento, e chi ha fretta di trovare 

riposo, non ne troverà mai alcuno. 

2. Rimasero piuttosto delusi dalle sicurezze 

che avevano scelto. Il profeta, 

quindi, gli disse: «Dall’Egitto, in cui ora 

confidi, riceverai confusione come già 

l’hai ricevuta dall’Assiria (v. 37), che ti 

ridusse alle strette e non ti sostenne affatto 

(2 Cr 28:20)». Gli Ebrei, nella loro 

professione religiosa, erano un popolo 

particolare, e per questo motivo nessuna 

delle nazioni vicine si curava di loro, né 

poteva amarli sinceramente. Gli Ebrei, 

però, continuavano a cercare il loro favore 

e a confidare in loro, perciò se venivano 

ingannati se lo meritavano. Si osservino 

le conseguenze: «Anche di là uscirai, 

i tuoi ambasciatori e i tuoi inviati torneranno 

dall’Egitto re infecta – delusi, 

con le mani sul capo (v. 37), piangendo 

per la condizione disperata del proprio 

popolo. Oppure, anche di là, cioè in cattività 

in una terra straniera, uscirai con le 

mani sul capo (v. 37) perché ti farà male 

(ubi dolor ibi digitus – il dito si posa sulla 

piaga), o perché ti vergognerai». Tamar, 

infatti, al culmine della confusione, si 

mise la mano sul capo (2 S 13:19). 

«Inoltre, l’Egitto, a cui vi affidate, non 

sarà in grado di evitarlo, né di liberarvi 

dalla cattività». Chi non intende mettersi 

una mano sul cuore con pio dolore, che 

genera vita, sarà costretto a mettersi una 

mano sul capo con dolore mondano, che 

procura morte. Inoltre, visto che Dio non 

voleva aiutarli, non c’era da stupirsi se 

l’Egitto non poteva aiutarli. «Se Dio non 

ti aiuta, perché dovrei farlo io? Gli 

Egiziani sono canne rotte, perché 

l’Eterno rigetta quelli ne’ quali tu confidi 

(v. 37). Non li adopererà per sollevarti e 

non li onorerà a tal punto, né incoraggerà 

la tua fiducia in loro fino al punto di sceglierli 

come strumenti per farti del bene, 

perciò non riuscirai nel tuo intento per

loro mezzo (v. 37). Non vi saranno di 

alcun aiuto, né vi soddisferanno in nessun 

modo». Cosí come non esistono né consigli, 

né sapienza in grado di prevalere 

sull’Eterno, allo stesso modo nessuno può 

prevalere senza di lui. Alcuni interpretano 

il versetto nel seguente modo: «L’Eterno 

ti ha rigettato a causa di quelli in cui confidi. 

Siccome ti sei comportato cosí male 

52 

con lui da affidarti alle sue creature, anzi 

ai suoi nemici, quando invece avresti dovuto 

confidare soltanto in lui, Dio ti ha 

abbandonato alla distruzione a cui pensavi 

di scampare. Di conseguenza, non riuscirai 

nel tuo intento (v. 37) perché nessuno 

di quelli che si sono induriti contro 

Dio o che si sono estraniati da lui è ha mai 

avuto successo».

Introduzione 

53 

LIBRO DELLE LAMENTAZIONI 

Salomone scrisse che la tristezza val meglio del riso, e che è meglio andare in una 

casa di duolo che in una casa di convito. Questo è certamente vero, quindi dovremmo 

accingerci alla lettura e alla meditazione dei capitoli malinconici di questo libro non 

solo di buon grado ma anche aspettandoci di esserne edificati. Per farlo è necessario 

assumere un atteggiamento composto, con una santa tristezza, ed essere disposti a 

piangere insieme al profeta piangente. Consideriamo: 

I. Il titolo del libro. In ebraico ha un titolo rappresentato, come accade per i libri di 

Mosè, dalla prima parola del testo: Ecah-How. Tuttavia, i commentatori israeliti lo 

chiamano come i greci: Kinoth – Lamentazioni; noi usiamo questo stesso titolo. Come 

abbiamo sacre odi, o canti di gioia, abbiamo anche elegie sacre, o canti di lamentazione. 

La Sapienza Infinita si serve di una varietà di metodi per agire su di noi e toccare 

le nostre emozioni, per ammorbidire il nostro cuore e renderlo capace di ricevere 

l’impronta delle verità divine, come fa la cera con il sigillo. Non solo vi abbiam sonato 

il flauto, ma abbiam cantato anche de’ lamenti (Mt 11:17). 

II. L’autore del libro. È il profeta Geremia, qui il poeta Geremia. La parola vate indica 

entrambi i ruoli, quindi questo libro è appropriatamente collocato accanto al libro 

della sua profezia e ne costituisce un’appendice. Nello scritto delle sue profezie sono 

descritte per esteso le predizioni della devastazione sofferta da Giuda e da 

Gerusalemme, e la sua storia, che dimostra la puntualità con cui si realizzarono le predizioni, 

per confermare la nostra fede. In questo libro leggiamo il dolore di Geremia 

per quella devastazione, con cui ci mostra la sincerità delle sue frequenti proteste. Il 

profeta non desiderava vedere quel giorno malvagio ma, al contrario, tale prospettiva 

lo riempiva di amarezza. Quando vide quelle calamità da lontano desiderò che la sua 

testa fosse mutata in acqua e i suoi occhi fossero una fonte di lacrime. Quando la calamità 

arrivò, Geremia dimostrò l’autenticità del suo desiderio e di essere ben lontano 

dal disaffezionarsi al suo paese, crimine di cui era accusato dai suoi nemici. Il suo 

paese gli aveva riservato un trattamento molto aspro, accusandolo di essere un falso 

profeta. Nonostante il disastro incombente fosse a un tempo una prova del suo essere 

realmente un profeta, e una punizione per la persecuzione inflittagli dai suoi connazionali, 

cosa che avrebbe potuto farlo gioire per il disastro incombente, pure si lamentò 

con tristezza della rovina del paese. In questo mostrò un atteggiamento migliore di 

quello di Giona nei confronti di Ninive. 

III. L’occasione di queste Lamentazioni fu la distruzione di Giuda e Gerusalemme 

da parte dell’esercito caldeo, e il conseguente scioglimento dello stato Ebraico, sia 

quello civile che quello religioso. Alcuni dei rabbini ritengono che questo libro riguardi 

le lamentazioni scritte da Geremia in occasione della morte di Giosia, menzionate in 2 

Cronache 35:25. Tuttavia, per quanto sia vero che quell’avvenimento aprí le porte a 

tutte le calamità successive, queste Lamentazioni sembrano essere state scritte alla 

vista, e non in previsione, della devastazione; non quando era ancora lontana ma dopo 

che ebbe luogo. Inoltre, non contengono elogi né riferimenti a Giosia, come ci si aspetterebbe 

in un libro di lamentazioni per la sua morte. In realtà, si tratta di un’elegia è 

per il funerale di Gerusalemme. Altri rabbini pensano che queste Lamentazioni fossero 

contenute nel rotolo scritto da Baruc sotto dettatura di Geremia, bruciato da Ioiachim, 

e suggeriscono che inizialmente contenesse soltanto i capitoli 1, 2 e 4, e i capitoli 3 e 

5 costituissero le molte altre parole simili aggiunte in seguito, ma questa è un’ipotesi

CAPITOLO 1 

In questo capitolo abbiamo il primo alfabeto 

di questa lamentazione, ventidue stanze in cui le 

miserie di Gerusalemme sono lamentate con 

amarezza e la sua deplorevole condizione è aggravata 

dal confronto con il suo precedente stato 

di prosperità. In tutto il capitolo il peccato è riconosciuto 

come la causa che ha provocato tutte 

le miserie descritte e il profeta si lamenta proprio 

del peccato. Fa appello a Dio per ottenere giustizia 

contro i nemici di Giuda e si rivolge a lui affinché 

abbia compassione del popolo. Il capitolo 

costituisce un tutto unico e le diverse rimostranze 

si intrecciano. È tuttavia possibile distinguere: 

I. Una lamentazione rivolta a Dio per la calamità 

del popolo e il desiderio di ricevere la sua 

compassione (vv. 1:1-11). 

II. La stessa lamentazione rivolta agli amici, 

col desiderio di ricevere la loro compassione (vv. 

1:12-17). 

III. Un appello rivolto a Dio e alla sua giustizia 

a proposito della calamità, in cui Dio è riconosciuto 

giusto nell’afflizione del popolo e in cui gli 

si chiede umilmente di dimostrarsi giusto con la 

sua liberazione (vv. 1:18-22). 

54 

infondata. È scritto espressamente, infatti, che quel rotolo era una ripetizione e un riassunto 

dei sermoni del profeta (Gr 36:2). 

IV. La sua composizione. Non è soltanto poetica ma anche alfabetica. I versi di tutti 

i capitoli, a eccezione del quinto, iniziano con una lettera seguendo l’ordine dell’alfabeto 

ebraico, come alcuni dei Salmi di Davide. La prima è aleph, la seconda beth, ecc. 

Il terzo capitolo, però, è per cosí dire un alfabeto triplo, poiché i primi tre versi iniziano 

con aleph, i successivi tre con beth e cosí via. Questo stile era di aiuto alla memoria 

(poiché questi detti lamentevoli furono scritti per essere imparati a memoria) ed era 

elegante. Si tratta di uno stile molto apprezzato all’epoca e quindi oggi non dovrebbe 

essere disprezzato. È stato osservato che nei capitoli 2, 3 e 4 la lettera pe precede ain, 

che in tutti gli alfabeti ebraici viene dopo. Per spiegate la cosa il dott. Lightfoot propone 

la seguente ipotesi: la lettera ajin, la lettera che rappresentava il numero settanta, 

messa fuori posto attirava l’attenzione e ricordava i settanta anni al cui termine Dio 

avrebbe liberato il suo popolo dalla prigionia. 

V. L’utilità del libro. Questo libro fu senza dubbio molto utile agli Israeliti devoti 

durante le loro sofferenze, e offriva loro un linguaggio spirituale con cui esprimere il 

loro dolore naturale, aiutando a mantenere vivo il ricordo di Sion tra di loro e a farla 

conoscere ai loro figli che, mentre si trovavano a Babilonia, non la avevano mai vista. 

Era utile per dirigere le lacrime degli Israeliti nel canale appropriato (in questo libro è 

insegnato a lamentarsi per il peccato e a farlo rivolgendosi a Dio), e quindi per incoraggiare 

la speranza che Dio sarebbe tornato e avrebbe avuto pietà di loro. È utile 

anche per noi, affinché possiamo essere toccati da un santo dolore per le calamità del 

popolo di Dio, come si conviene a chi ne è un membro vivente ed è deciso a dividere 

la propria sorte con l’Israele spirituale. 

1:1-11 

Le lamentazioni di questo capitolo 

sono talmente ricche di emozione che chi 

è disponibile a piangere con coloro che 

piangono, in teoria, leggendo questi versetti, 

non dovrebbe essere in grado di trattenere 

le lacrime. In questo capitolo: 

I. Si lamentano le miserie di 

Gerusalemme, che sono molto pesanti e 

aggravate da numerose circostanze. 

Osserviamo queste miserie riguardanti: 

1. La condizione della vita civile. 

(a) Una città popolosa adesso è vuota 

(La 1:1). Si parla di questo con meraviglia: 

chi avrebbe mai pensato che si sarebbe 

arrivati a questo?! Oppure, con una 

domanda: cosa ha portato a questo? O con 

una lamentazione (cfr. Ap 18:10, 16, 19): 

Ahi! Ahi! Come mai siede solitaria la 

città già cosí popolata? Era piena del suo 

popolo, e colma di gente di altre nazioni 

che vi affluivano, con cui aveva rapporti 

commerciali utili e relazioni piacevoli.

Adesso, però, il suo popolo è stato deportato 

e gli stranieri non la corteggiano piú. 

Siede solitaria. I luoghi principali della 

città non sono piú crocicchi affollati, in 

cui la sapienza grida (Pr 1:20, 21). 

Giustamente, non sono piú frequentati, 

poiché quivi non hanno ascoltato la sapienza. 

Si noti che Dio può abbattere in 

un istante anche chi ha prosperato grandemente. 

Come mai è diventata simile a 

una vedova? Il suo re, che per lei era o 

avrebbe dovuto essere come un marito, è 

stato abbattuto, il suo Dio la ha lasciata e 

le ha consegnato l’atto di divorzio. È privata 

dei suoi figli, solitaria e dolente 

come una vedova. Nessuna famiglia, nessuno 

stato, neppure Gerusalemme o la 

stessa Babilonia devono sentirsi sicure e 

dire: Siedo come una regina e non rimarrò 

mai vedova (Ap 18:7, Is 47:8). 

(b) Una città che dominava si trova ora 

sottomessa. Era stata grande fra le nazioni, 

amata grandemente da alcune e 

grandemente temuta da altre, molto rispettata 

e ubbidita da tutte. Alcune nazioni 

le mandavano regali e altre le pagavano 

tributi, perciò Gerusalemme era una 

principessa tra le province e ogni covone 

le si inchinava dinanzi. Persino i re cercavano 

il suo favore. Adesso, però, la situazione 

è ribaltata: non solo ha perduto i 

suoi amici e siede solitaria, ma ha perduto 

anche la sua libertà e siede tributaria. 

Gerusalemme, prima pagò tributi 

all’Egitto e poi a Babilonia. Si noti che il 

peccato non porta le persone soltanto alla 

solitudine ma anche alla schiavitú. 

(c) Una città che era piena di allegria è 

diventata malinconica e colma di dolore 

sotto tutti gli aspetti. Gerusalemme era 

stata una città gioiosa, a cui le tribú affluivano 

per gioire in presenza del 

Signore. Era la gioia di tutta la terra, ma 

adesso piange amaramente, il suo riso è 

diventato pianto, le sue feste solenni non 

ci sono piú. Piange durante la notte, 

come fa chi è realmente in lutto e piange 

in segreto, nel silenzio e nella solitudine; 

quando gli altri si preparano a riposare i 

suoi pensieri sono piú concentrati sui suoi 

55 

problemi e il suo dolore la tiranneggia. 

Adesso la sua testa è come quella del profeta, 

quando lei non si curava di lui: La 

sua testa è mutata in acqua, e i suoi occhi 

sono una fonte di lacrime, perciò piange 

giorno e notte (Gr 9:1). Le lacrime le coprono 

le guance continuamente. Sebbene 

niente si asciughi in fretta quanto una lacrima, 

pure il dolore fresco produce lacrime 

nuove, cosicché le sue guance non 

ne sono mai prive. È importante notare 

che sotto il sole non c’è niente di piú comune 

delle lacrime degli oppressi, che 

sono come nuvole che tornano dopo la 

pioggia (Ec 4:1). 

(d) Quelli che vivevano separati dai 

pagani adesso abitano in mezzo alle nazioni, 

quelli che erano un popolo particolare 

adesso sono un popolo misto: Giuda 

è andato in esilio (v. 3), lontano dalla sua 

terra e nella terra dei suoi nemici. Quivi 

abita e probabilmente continuerà ad abitare, 

tra gli stranieri, alieni alla conoscenza 

di Dio e dei patti della promessa. 

Tra di loro non trova riposo, non trova 

soddisfazione né stabilità in cui abitare, è 

continuamente mandato da un posto all’altro, 

secondo l’imperiosa volontà dei 

tiranni vincitori. «I suoi bambini sono andati 

in cattività, davanti all’avversario. 

Quelli che avrebbero dovuto essere il 

seme della generazione seguente sono 

stati portati via, perciò il paese adesso è 

devastato e probabilmente continuerà ad 

esserlo, e sarà perduto per mancanza di 

eredi (v. 5)». Chi abita tra il proprio popolo, 

un popolo libero sulla sua propria 

terra, se solo considerasse le afflizioni di 

chi è costretto ad andare in un paese straniero, 

sarebbe piú grato della misericordia 

di cui gode. 

(e) Il popolo abituato a vincere le sue 

guerre adesso è vinto e il nemico trionfa 

su di lui: «Tutti i suoi persecutori l’hanno 

raggiunto quand’era fra le gole strette (v. 

3). I nemici hanno ottenuto tutti i vantaggi 

possibili su di lui e il suo popolo è caduto 

inevitabilmente in man dell’avversario 

(v. 7) poiché non c’era modo di scappare. 

Fu circondato da ogni parte e da qualsiasi

parte cercasse di fuggire trovava degli 

ostacoli. Quando tentò di fuggire non ci 

riuscí, ma fu raggiunto e sopraffatto. Da 

ogni lato i suoi avversari hanno preso il 

sopravvento e i suoi nemici prosperano 

(v. 5)»; ovunque i nemici rivolsero la 

spada, ebbero la meglio. Gli uomini si infilano 

in simili gole strette per mezzo del 

peccato. Se permettiamo al nostro avversario 

e nemico piú grande di avere il dominio 

su di noi e di essere il nostro capo, 

giustamente Dio permetterà che gli altri 

nostri nemici dominino su di noi. 

(f) Quello che era stato un popolo 

degno, onorato da Dio e rispettato da tutti 

i vicini, adesso è disprezzato: Tutti quelli 

che l’onoravano la sprezzano (v. 8). Chi 

corteggiava Gerusalemme per esserle alleato 

adesso non la stima piú, chi la carezzava 

quando era sfarzosa e prosperava, 

adesso che si trova in difficoltà la sdegna, 

perché hanno visto la sua nudità. 

Scorgono la sua debolezza perché i suoi 

nemici hanno prevalso su di lei, e si accorgono 

che non è piú forte come in passato. 

Scorgono la sua malvagità poiché 

Dio la ha abbattuta, adesso la sua iniquità 

è visibile e se ne parla ovunque. È chiaro 

che con i suoi peccati si è resa vile: Il suo 

nemico trionfa (v. 9), la calpesta e la insulta, 

ai suoi occhi è diventata come una 

cosa impura, il rifiuto delle nazioni, nonostante 

una volta ne fosse l’orgoglio. Si 

noti che il peccato è la vergogna di ogni 

popolo. 

(g) Quelli che vivevano in una terra 

fertile sono prossimi alla morte, e molti 

muoiono realmente, per mancanza del 

cibo necessario: Tutto il suo popolo sospira 

per la debolezza e la disperazione, è 

vicino allo svenimento, il suo animo è abbattuto 

e per questo sospira, cerca del 

pane, e lo cerca invano (v. 11). Alla fine 

furono ridotti allo stremo, tanto che non 

c’era piú pane per il popolo del paese (Gr 

52:6) e nella loro prigionia dovevano 

darsi molto da fare per ottenerlo: Dà le 

cose sue piú preziose, i gioielli e i quadri, 

tutto l’arredo dello studio e degli uffici, 

con cui compiaceva la propria vista, per 

56 

comprare pane per se stessa e per la sua 

famiglia. Se ne è separata in cambio di 

cibo per rianimare la sua vita (La 5:6), 

poiché stava per venir meno. Non desiderava 

altro sostegno all’infuori del cibo. 

L’uomo dà tutto quel che possiede per la 

sua vita, e per il pane, che ne è il sostegno. 

Chi possiede cose preziose in abbondanza 

non deve esserne orgoglioso e non 

deve affezionarvisi, poiché potrebbe arrivare 

il momento in cui sarà felice di abbandonarle 

per procurarsi l’indispensabile. 

Chi ha cibo adatto a sollevare la propria 

anima deve esserne contento e grato, 

anche se non possiede oggetti preziosi o 

gradevoli. 

2. La condizione della vita religiosa. 

La rovina degli interessi sacri degli 

Israeliti, degna di essere commiserata 

molto piú delle afflizioni secolari. 

(a) Le feste religiose non sono piú osservate, 

non vi si partecipa piú: Le vie di 

Sion fanno cordoglio (v. 4), hanno un 

aspetto triste, le zizzanie le hanno invase. 

Guardare la gente andare avanti e indietro 

lungo la strada che portava al Tempio era 

un intrattenimento piacevole, ma adesso 

si può stare a lungo là davanti senza vedere 

il minimo movimento, perché nessuno 

vien piú alle solenni assemblee. Con 

la distruzione della città delle solennità 

(Is 33:20), ne è stata decretata la fine. Le 

assemblee solenni furono trascurate e 

profanate (Is 1:11, 12), e quindi giustamente 

vi è stata posta fine. Tuttavia, 

quando le vie di Sion fanno cordoglio in 

questo modo, tutti i figli di Sion non possono 

fare a meno di fare cordoglio con 

loro. Per gli uomini retti è molto doloroso 

vedere le assemblee religiose interrotte e 

disperse, e la possibilità di parteciparvi 

tolta a chi lo avrebbe voluto fare volentieri. 

Le vie di Sion fanno cordoglio e similmente 

le sue porte, presso cui gli adoratori 

fedeli erano soliti incontrarsi, sono 

deserte, non c’è piú nessuno. Un tempo il 

Signore amava le porte di Sion piú di 

tutte le dimore di Giacobbe, ma adesso le 

ha abbandonate, è stato provocato e 

spinto ad allontanarsene, quindi non può

accadere loro niente di diverso da ciò che 

accadde al Tempio quando Cristo lo lasciò. 

Ecco, la vostra casa sta per esservi 

lasciata deserta (Mt 23:38). 

(b) Ai religiosi fu impedito di officiare 

le funzioni a cui erano consacrati, e ne furono 

avviliti: I suoi sacerdoti sospirano 

per la devastazione del Tempio, i loro 

canti sono diventati sospiri. Sospirano 

perché non hanno niente da fare e quindi 

non possono ricevere nulla. Sospirano, 

come il popolo, per la carenza di pane (v. 

11), poiché le offerte al Signore, che 

erano la loro fonte di guadagno, non si facevano 

piú. Quando i sacerdoti, i ministri 

di Dio, sospirano, quello è il momento di 

sospirare. Anche le sue vergini, che erano 

solite adornare la solennità delle feste con 

la musica e la danza, sono addolorate. Il 

loro servizio durante i giorni della prosperità 

di Sion è menzionato nel libro dei 

Salmi (in mezzo c’erano le fanciulle, che 

battevano i tamburi, Sl 68:25) e adesso 

che mancava la sua assenza era sentita. Le 

sue vergini sono addolorate, e quindi ella 

stessa è piena d’amarezza. Questo significa 

che lo sono tutti gli abitanti di Sion il 

cui carattere li rende addolorati per le assemblee 

solenni, e per cui il loro disprezzo 

è un dolore. 

(c) I luoghi religiosi sono stati profanati: 

Ella ha visto i pagani entrare nel suo 

santuario (v. 10); nello stesso Tempio, in 

cui nessun Israelita, per quanto fosse riverente 

e devoto, poteva accedere, ad eccezione 

dei sacerdoti. Fu prescritto che lo 

straniero che s’accosterà all’altare, sia 

pure per adorare, sarà messo a morte, ma 

adesso in quello stesso luogo i pagani si 

affollano, non per adorare ma per saccheggiare. 

Dio aveva comandato che gli 

Ammoniti e i Moabiti non entrassero 

nella radunanza dell’Eterno e che non 

fossero inclusi nel popolo degli Israeliti 

(De 23:3). Eppure adesso entrano nel 

santuario senza controllo. È importante 

notare che per chi ha realmente a cuore la 

gloria di Dio niente è piú doloroso né piú 

lamentevole della violazione delle leggi 

di Dio e del disprezzo per le cose sacre. Il 

57 

profeta si lamenta della devastazione prodotta 

nel santuario dal nemico (Sl 74:3, 

4). 

(d) Gli utensili religiosi e tutti gli oggetti 

preziosi che adornavano il Tempio e 

lo abbellivano, usati per l’adorazione di 

Dio, furono presi dal nemico come bottino: 

L’avversario ha steso la mano su 

quanto ella avea di piú caro (v. 10), ha afferrato 

tutto, ha preso tutto per sé. In Isaia 

64:11 apprendiamo quali fossero queste 

cose preziose. In quel brano, alla lamentazione 

per il rogo del Tempio si aggiunge: 

Tutto quel che avevamo di piú 

caro è stato devastato. L’Arca e l’altare, 

insieme a tutti gli altri segni della presenza 

di Dio tra di loro, erano le cose piú 

preziose di tutte; queste sono le cose che 

furono fatte a pezzi e portate via. Cosí, 

dalla figliuola di Sion se n’è andato tutto 

il suo splendore (v. 6). Lo splendore della 

santità era la bellezza della figliuola di 

Sion. Quando il Tempio, la casa santa e 

splendida, fu distrutto la sua bellezza 

sparí. La sottrazione dei pegni e dei sigilli 

del patto costituiva la rottura della verga 

Favore (Za 11:10). 

(e) I giorni consacrati divennero oggetto 

di scherno: I suoi avversari la guardano, 

e ridono del suo misero stato (v. 7); 

la versione della Bibbia utilizzata dall’autore 

traduce del suo misero stato con dei 

suoi sabati, N.d.T.). I nemici si prendevano 

gioco degli Israeliti perché osservavano 

un giorno su sette come giorno di riposo 

dalle attività secolari. Giovenale, un 

poeta pagano, ridicolizza gli Israeliti della 

sua epoca dicendo che perdevano una settima 

parte del loro tempo: cui septima 

quaeque fuit lux ignava et vitae partem 

non attigit ullam – osservano i loro sabati 

pagandone il costo, poiché in questo 

modo un giorno su sette è perduto. I sabati, 

invece, se sono santificati in modo 

dovuto, si dimostreranno piú utili di tutti 

gli altri giorni della settimana. Mentre gli 

Israeliti professavano di osservarli in ubbidienza 

al loro Dio e per onorarlo, i loro 

avversari domandavano: «Che cosa ne ottenete 

ora? Che profitto traete dall’osser-

vare le istituzioni del vostro Dio, che vi 

ha abbandonato nei vostri guai?». Si noti 

che per tutti quelli che amano Dio sentir 

deridere le sue istituzioni è un dolore 

molto grande, in particolar modo nel caso 

dei sabati. Sion li chiama i suoi sabati, 

poiché il sabato è stato fatto per l’uomo. 

Si tratta di un’istituzione divina, ma i sabati 

sono il privilegio di Sion, e tutti i figli 

di Sion considerano lo scherno indirizzato 

ai sabati rivolto a loro personalmente, e lo 

prendono a cuore. Inoltre, quando sono 

derisi, non considerano il sabato, né nessun’altra 

istituzione divina, meno onorevoli 

o meno apprezzabili. 

(f) Il fatto che la condizione attuale di 

Sion fosse l’esatto opposto di ciò che era 

stata in precedenza aggravava profondamente 

tutti questi dolori. Ora, nei giorni 

della sua afflizione e della sua vita errante, 

in cui ogni cosa appariva tetra e uggiosa, 

si ricorda di tutti i beni preziosi che 

possedeva fino dai giorni antichi. Ora sa 

come apprezzarli piú di prima, piú di 

quando poteva goderne pienamente. 

Spesso Dio ci fa conoscere il valore delle 

sue benedizioni per mezzo della loro 

mancanza, e l’avversità è sopportata con 

difficoltà maggiore da chi vi è caduto dall’alto 

della prosperità. Quando fu bandito 

dalla partecipazione alle funzioni di Dio, 

Davide fu colpito al cuore dal ricordo di 

quando procedeva con la folla e la guidava 

alla casa di Dio (Sl 42:4). 

II. Il profeta si lamenta dei peccati di 

Gerusalemme, riconoscendo che sono la 

causa di tutte queste calamità. Chiunque 

possa esserne stato lo strumento, Dio è 

l’autore di tutte queste sofferenze. È 

l’Eterno che l’ha afflitta (v. 5) e lo ha 

fatto da Giudice giusto, poiché 

Gerusalemme ha gravemente peccato. 

1. I suoi peccati sono innumerevoli. I 

suoi dolori sono molti? I suoi peccati 

sono molti di piú. L’Eterno l’ha afflitta 

per la moltitudine delle sue trasgressioni 

(cfr. Gr 30:14). Quando le trasgressioni di 

un popolo si moltiplicano non possiamo 

dire, come fece Giobbe, che le piaghe 

sono moltiplicate senza motivo (Gb 9:17). 

58 

2. I suoi peccati hanno una natura 

estremamente orribile: Gerusalemme ha 

gravemente peccato, ha peccato il peccato 

(secondo l’originale); ha peccato volontariamente, 

deliberatamente, ha commesso 

il peccato che è la cosa abominevole 

piú odiata dall’Eterno, il peccato di 

idolatria. I peccati di Gerusalemme, che 

fa una professione simile e gode di simili 

privilegi, sono i peccati piú gravi di tutti. 

Ha peccato gravemente (v. 8) e quindi è 

caduta in modo sorprendente (v. 9). Si 

noti che i peccati gravi comportano una 

rovina sorprendente. Per alcuni operatori 

di iniquità c’è una punizione strana (Gb 

31:3), si tratta dei peccati che possono essere 

chiaramente compresi dalla punizione. 

(a) Gli Israeliti sono stati oppressori, 

quindi adesso sono oppressi giustamente: 

Giuda è andato in esilio, a motivo dell’afflizione 

e del duro servaggio (v. 3), poiché 

i ricchi affliggevano i poveri e li obbligavano 

a servire con durezza, e in modo 

particolare perché (secondo la parafrasi 

Caldea di questo versetto) avevano oppresso 

i loro servitori Israeliti, come li accusa 

Geremia (Gr 34:11). L’oppressione 

era uno dei peccati che gridava a gran 

voce (Gr 6:6, 7). 

(b) Si sono resi vili e quindi sono giustamente 

vilipesi. Tutti la sprezzano (v. 8) 

per la lordura nelle pieghe della sua 

veste. Dalla veste si vede che 

Gerusalemme la ha voltolata nel fango 

del peccato. Se non la macchiamo noi 

stessi, nessuno può macchiare la nostra 

gloria. 

(c) Sono stati al sicuro e quindi si sorprendono 

di questa rovina: Sion non pensava 

alla sua fine (v. 9). Non aveva colto 

le esortazioni a considerare la sua fine, a 

considerare l’esito di comportamenti cosí 

malvagi, e quindi è caduta in modo sorprendente, 

in una maniera stupefacente, 

affinché provasse ciò che non voleva temere. 

Per questo Dio rende le loro piaghe 

sorprendenti. 

III. Il profeta si lamenta della falsità, 

della vigliaccheria e dello scortesia degli

amici di Gerusalemme: Tutti i suoi amici 

l’hanno tradita, perciò in realtà le son diventati 

nemici (v. 2). L’inganno dei suoi 

amici le ha causato tanta afflizione quanto 

la devastazione dei suoi nemici. Il bastone 

che si rompe sotto di noi può procurarci 

un danno grande quanto il bastone che ci 

batte (Ez 29:6-7). I suoi capi, che avrebbero 

dovuto proteggerla, non hanno avuto 

abbastanza coraggio da opporsi al nemico 

per difendere se stessi. Sono come cervi 

affamati per mancanza di pastura, se ne 

vanno spossati dinanzi a colui che l’insegue 

e, non avendo la forza di fuggire, 

sono subito raggiunti e diventano preda 

dei loro vicini, poiché: 

1. Nessuno la soccorre (v. 7). I vicini 

non potevano o non volevano soccorrere 

Gerusalemme. 

2. Non ha chi la consoli, nessuno che 

simpatizzi con lei o suggerisca qualcosa 

per alleviare il suo dolore (vv. 7, 9). Come 

gli amici di Giobbe, i suoi amici vedevano 

che non sarebbe servito: la sua afflizione 

era troppo grande e in ogni caso sarebbero 

stati dei consolatori miserabili. 

IV. La lamentazione per tutte queste 

cose è rivolta al Dio di Gerusalemme e 

tutto è sottoposto alla sua considerazione 

compassionevole: «O Eterno, vedi la mia 

afflizione, prendine atto (v. 9); guarda o 

Eterno, vedi in che stato sono ridotta, 

considera la mia situazione (v. 11)». Si 

noti che l’unico modo per alleggerirci dei 

nostri pesi è darli a Dio, lasciando che 

disponga di noi come ritiene opportuno. 

1:12-22 

In questi versetti le lamentele sono sostanzialmente 

le stesse della parte precedente 

del capitolo, ma qui il profeta, a 

nome del popolo di Dio che si lamenta, riconosce 

piú chiaramente la mano 

dell’Eterno in queste calamità, e la sua 

giustizia. 

I. La Chiesa afflitta amplifica la sua afflizione, 

ma non piú di quanto lo giustificassero 

le circostanze. I suoi lamenti non 

erano piú gravosi dei colpi che subí. Sion 

fa appello a tutti gli spettatori: Guardate, 

59 

se v’è dolore pari al dolore da cui sono 

oppressa (v. 12). Forse questo avrebbe 

potuto essere vero per il dolore della 

Chiesa, ma quando abbiamo delle difficoltà 

noi tendiamo ad applicarlo a noi 

stessi con fin troppa consapevolezza, e 

piú del necessario. Sentiamo il peso dei 

nostri problemi e non ci lasciamo persuadere 

ad accettarli, quindi siamo pronti a 

gridare: «Di sicuro non c’è mai stato dolore 

pari al mio». In realtà, se i nostri problemi 

fossero messi insieme a quelli degli 

altri e se poi si dividessero equamente e si 

ridistribuissero, ognuno di noi direbbe: 

«Vi prego, ridatemi il mio». 

II. La Chiesa guarda al di là degli strumenti, 

all’autore delle sue afflizioni e riconosce 

che tutte sono dirette, determinate 

e disposte da lui: «È l’Eterno che mi 

ha afflitta, e mi ha afflitta perché è adirato 

con me. La grandezza del suo dispiacere 

può essere misurata dalla grandezza del 

mio dolore. È il giorno ardente della sua 

ira (v. 12)». Quando vediamo che provengono 

dall’ira di Dio, come fa il popolo 

di Dio qui, le afflizioni non possono non 

essere un dolore. La Chiesa è: 

1. Febbricitante, e la febbre è stata mandata 

da Dio: «Egli ha mandato un fuoco 

nelle mie ossa (v. 13), un calore soprannaturale 

che se n’è impadronito, in modo che 

si consumano come un tizzone (Sl 102:3), 

sono doloranti, si consumano e si seccano». 

2. In una rete e piú si dibatte per 

uscirne piú vi rimane impigliata. Inoltre, è 

Dio che ha steso questa rete: «Se Dio non 

avesse teso una rete ai miei piedi, gli stratagemmi 

dei miei nemici non avrebbero 

potuto avere successo». 

3. Nel deserto, il suo cammino è confuso, 

solitario e spossante: «M’ha rovesciata 

a terra in modo che non possa andare 

avanti, m’ha gettata nella desolazione, 

senza alcun sostegno, cosicché 

sono in un languore tutti i giorni». 

4. Sotto il giogo, non per il servizio ma 

per l’espiazione. Il collo e le caviglie sono 

legate insieme: Dalla sua mano è legato il 

giogo delle mie trasgressioni (v. 14). Si 

osservi che l’unico giogo a cui siamo le-

gati è quello costruito dalle nostre trasgressioni. 

Il peccatore è tenuto stretto 

dalle funi del suo peccato (Pr 5:22). Il 

giogo dei comandamenti di Cristo è un 

giogo leggero (Mt 11:30), ma quello delle 

nostre trasgressioni è pesante. È scritto 

che Dio lega questo giogo quando ci addebita 

la colpa e provoca le difficoltà interiori 

ed esteriori meritate dai nostri peccati; 

quando la coscienza ci lega come un 

suo gendarme e ci porta davanti al suo 

giudizio. Allora la mano della sua giustizia 

lega il giogo del nostro peccato e 

niente, tranne la mano della sua grazia 

che perdona, lo scioglierà. 

5. Sulla polvere, e l’Eterno ha atterrati 

tutti i suoi prodi, li ha resi incapaci di rimanere 

in piedi e li ha abbattuti con un 

giudizio dopo l’altro, ha lasciato che i 

vincitori superbi la calpestassero (v. 15). 

Anzi, è in un tino, non solo è atterrata ma 

calpestata e fatta a pezzi, schiacciata 

come uva nel tino della collera di Dio, da 

cui il suo sangue esce come vino. Dio ha 

calcato la vergine figliuola di Giuda. 

6. Nelle mani dei suoi nemici, ed è 

stato l’Eterno che la ha data nelle loro 

mani, che ha fiaccato la sua forza cosicché 

non può resistere, non può levarsi 

contro di loro né può rialzarsi, e quindi 

l’ha data nelle loro mani (v. 14). «Ha 

convocato contro di me una gran radunanza, 

per schiacciare i miei giovani, una 

radunanza tale da rendere vano persino il 

pensiero di opporvisi (v. 15)». L’Eterno 

ha comandato ai nemici di Giacobbe di 

circondarlo da tutte le parti (v. 17). Colui 

che molte volte ha ordinato la salvezza di 

Giacobbe (Sl 44:4) adesso ordina un’invasione 

contro di lui, poiché ha disubbidito 

ai comandamenti della sua legge. 

III. La Chiesa chiede agli spettatori 

della sua miseria di avere pietà e compassione 

di lei: «Nulla di simile vi avvenga, o 

voi che passate di qui. Riuscite a guardarmi 

senza esserne toccati? I vostri cuori 

sono duri come il diamante? E le vostre 

orecchie come marmo, tanto da non potermi 

rivolgere un pensiero, uno sguardo 

o una lacrima compassionevole? Non 

60 

avete un corpo anche voi? Il fatto che la 

casa del vostro vicino sia in fiamme non 

significa nulla per voi (v. 12)?». Per alcuni 

i dolori e la rovina di Sion non rappresentano 

nulla. Non sono addolorati 

per l’afflizione di Giuseppe. Come è commovente 

il modo in cui la Chiesa chiede 

la loro compassione! «Deh, ascoltate, o 

popoli tutti, e vedete il mio dolore. Sentite 

i miei lamenti e osservatene il motivo (v. 

18)». Questa richiesta è come quella di 

Giobbe: Pietà, pietà di me, voi miei amici 

(Gb 19:21)! Se i nostri amici simpatizzano 

con noi e uniscono le loro lacrime 

alle nostre, questo aiuta ad alleggerirne il 

peso poiché è una prova del fatto che 

anche se siamo afflitti non siamo disprezzati, 

cosa normalmente molto temuta. 

IV. La Chiesa giustifica il proprio dolore, 

sebbene fosse estremo, dovuto a 

queste calamità: «Per questo io piango, 

piango durante la notte (v. 2), quando nessuno 

mi vede. I miei occhi, i miei occhi si 

struggono in lacrime (v. 16)». È importante 

notare che per il popolo di Dio questo 

mondo è una valle di lacrime. I figli di 

Sion spesso fanno cordoglio per lei. Sion 

stende le mani (v. 17), e in questo caso lo 

fa per esprimere la sua disperazione piú 

che il suo desiderio: stende le mani come 

per rinunciare a tutto, considerandolo perduto. 

Osservate in che modo giustifica 

questo intenso dolore: 

1. Il suo Dio si è ritirato da lei, e 

Michea, che aveva soltanto dei d’oro, 

quando gli furono rubati gridò: Cosa ho 

io di piú? E cosa è questo che mi dici? 

Cosa ti tormenta? Qui la Chiesa si addolora 

eccessivamente poiché dice: Lungi 

da me è il Consolatore, che potrebbe rianimarmi 

la vita. Dio è il consolatore, 

colui che la consolava. Solo lui, infatti, 

può consolare efficacemente. La sua 

Parola conforta, il suo Spirito ci parla e ci 

conforta. La consolazione profonda, capace 

di rianimare la vita, di riportarla 

quando se ne è andata e non possiamo riprenderla, 

gli appartiene. Adesso, però, se 

ne è andato perché è dispiaciuto. È lungi 

da me e mi guarda da lontano. Notate:

quando Dio, che è il solo Consolatore che 

può rianimare le anime, si tiene a distanza, 

se le anime dei santi vengono 

meno non ci si deve meravigliare. 

2. I suoi figli le sono stati portati via e 

non possono aiutarla in alcun modo. 

Piange per loro, come Rachele per i suoi, 

perché non sono piú e quindi rifiuta di essere 

consolata. I suoi figliuoli sono desolati, 

perché il nemico ha trionfato su di 

loro. Fra tutti i suoi figlioli non v’è alcuno 

che la prenda per la mano (Is 

51:18). Non possono aiutare se stessi, 

perciò come potrebbero aiutare lei? Le 

sue giovani e i suoi giovani, che erano la 

sua gioia e la sua speranza, sono andati in 

cattività (v. 18). Si legge che i Caldei non 

risparmiarono né giovane, né fanciulla, 

non ebbero compassione del sesso debole, 

né della tenera età (2 Cr 36:17). 

3. I suoi amici la hanno abbandonata. 

Alcuni non erano disposti e altri non 

erano in grado di darle alcun sollievo. 

Stende le mani come per implorare conforto, 

ma non v’è alcuno che la consoli (v. 

17), nessuno che possa o che voglia farlo. 

Ha chiamato i suoi amanti e, per spingerli 

ad aiutarla li ha chiamati amanti, ma essi 

la hanno ingannata (v. 19), si sono dimostrati 

infidi come i torrenti estivi per il 

viaggiatore assettato (Gb 6:15). Notiamo 

che le creature a cui diamo il nostro cuore 

e da cui ci aspettiamo molto solitamente 

ci ingannano e ci deludono. Gli idoli di 

Sion erano i suoi amanti. L’Egitto e 

l’Assiria erano i suoi confidenti, ma la ingannarono. 

Quelli le fecero la corte durante 

la sua prosperità, nella sua avversità 

si dimostrarono riservati ed estranei. 

Beato chi ha fatto amicizia con Dio e si 

conserva nel suo amore, poiché l’Eterno 

non lo deluderà! 

4. Quelli che avevano il compito di 

guidarla furono resi incapaci di esserle di 

alcun aiuto. I sacerdoti e gli anziani, che 

nel bel mezzo di questa calamità avrebbero 

dovuto essere occupati, erano morti 

di fame: avevano esalato l’anima, o stavano 

per spirare, mentre cercavano del 

cibo (v. 19). Andavano in giro mendi- 

61 

cando il pane con cui mantenersi in vita. 

Nel paese in cui non c’è cibo per i saggi e 

in cui i sacerdoti e gli anziani muoiono di 

fame la carestia è grave veramente. I sacerdoti 

e gli anziani avrebbero dovuto essere 

i consolatori di Gerusalemme, ma 

come potevano consolare altri quando 

erano loro stessi sconsolati? «M’odono 

sospirare, e questo avrebbe dovuto chiamarli 

in mio soccorso, ma non v’è chi mi 

consoli. Hai allontanato da me amanti e 

amici». 

5. I suoi nemici erano troppo forti per 

lei e la oltraggiavano: hanno trionfato su di 

lei (v. 16). Fuori, la spada uccide tutti 

quelli che trova sulla sua strada, e dentro 

tutte le provviste sono prese dal nemico 

perciò c’è la morte, cioè la carestia, dannosa 

quanto la pestilenza o peggio: Di 

fuori la spada, e di dentro il lutto (De 

32:25). I nemici, gli strumenti della sua afflizione, 

erano privi di scrupoli, proprio 

come gli spettatori, gli Edomiti e gli 

Ammoniti che si auguravano il male di 

Israele: «Hanno udita la mia sciagura, e si 

rallegrano che tu l’abbia cagionata (v. 

21). Gioiscono dell’afflizione, gioiscono 

del fatto che è opera di Dio». Sono contenti 

di vedere come Dio e il suo Israele si sono 

separati e di conseguenza si comportano 

come degli estranei. Gerusalemme è, in 

mezzo a loro, come una cosa impura, che 

hanno paura di toccare e tengono lontano 

(v. 17). Considerando tutto questo, non ci 

si può stupire della Chiesa, né la si può biasimare 

se i suoi sospiri per la sua condizione 

presente sono numerosi, e se il suo 

cuore è languente per paura delle disgrazie 

future. 

V. La Chiesa riconosce che Dio è giusto 

in tutte le calamità che ha fatto ricadere 

su di lei, e riconosce di aver meritato 

questo castigo severo con i suoi peccati. Il 

giogo cosí pesante e stretto è il giogo 

delle sue trasgressioni (v. 14). I ceppi in 

cui siamo chiusi sono di nostra fattura, e 

siamo colpiti con la nostra stessa verga. 

Dopo aver considerato il Signore severo, 

il popolo di Dio fa bene a correggere se 

stesso, almeno per spiegarsi, ricono-

scendo che l’Eterno è giusto (v. 18). 

Trattandoci cosí Dio non ci fa un torto, né 

possiamo accusarlo di alcuna ingiustizia. 

Per quanto gli uomini siano ingiusti, 

siamo sicuri che l’Eterno è giusto e manifesta 

la sua giustizia anche se gli uomini 

violano tutte le loro leggi. Notate: non importa 

quali siano le afflizioni che il 

Signore si compiace di infliggerci, dobbiamo 

riconoscere che egli è giusto. Se 

non lo riconosciamo mostriamo di non 

comprendere né lui né noi stessi (2 Cr 

12:6). La Chiesa riconosce l’equità delle 

azioni di Dio riconoscendo l’iniquità 

delle proprie: Io mi son ribellata alla sua 

parola (v. 18) e la mia ribellione è stata 

grave (v. 20). Non è possibile parlare sufficientemente 

male del peccato e dobbiamo 

sempre parlare del nostro peccato 

nei termini peggiori. Deve essere chiamato 

ribellione, una grave ribellione. È 

molto doloroso per ogni vero penitente, e 

opprime Sion piú delle afflizioni in cui si 

trovava: «Le mie viscere si commuovono, 

dentro di me sono come un mare agitato. 

Il cuore mi si sconvolge in seno, non trova 

pace, è sottosopra, perché la mia ribellione 

è stata grave». Si noti che il dolore 

per il nostro peccato deve essere grande e 

deve farci soffrire. 

VI. La Chiesa fa appello alla grazia e 

alla giustizia di Dio. 

1. Fa appello alla grazia di Dio per 

quanto riguarda i suoi dolori, che la hanno 

resa l’oggetto della sua compassione: «O 

Eterno, guarda, ch’io sono in angoscia! 

Prendi atto della mia condizione e disponi 

per il mio soccorso come tu desideri (v. 

20)». Notate: sapere che l’occhio di Dio 

vede i problemi che opprimono il nostro 

spirito per noi è un conforto. 

2. Fa appello alla giustizia di Dio relativamente 

alle ferite inflitte dai suoi nemici: 

«Tu farai venire il giorno che hai 

annunziato, il giorno stabilito nel progetto 

di Dio e reso noto nelle profezie, in 

cui i miei nemici che adesso mi perseguitano 

saranno come me, quando la coppa 

di stordimento che è stata posta tra le mie 

mani, sarà posta tra le loro (vv. 21, 22)». 

62 

Questa frase può essere letta come una 

preghiera: «Venga il giorno stabilito» e 

poi prosegue: «Venga dinanzi a te tutta la 

loro malvagità, sia ricordata, sia retribuita. 

Vendicati di loro per tutti i torti che 

mi hanno fatto (Sl 109:14-15). Affretta il 

tempo in cui li tratterai per le loro trasgressioni 

come hai trattato me per la 

mia». Questa preghiera è una protesta 

contro ogni pensiero di un’alleanza con 

loro e una predizione della loro rovina, 

che sottoscrive ciò che Dio aveva annunciato 

nella sua Parola. Si noti che le nostre 

preghiere possono e debbono concordare 

con la Parola di Dio. Dobbiamo invocare 

il giorno che Dio ha stabilito, e nessun 

altro. Sebbene la carità ci spinga a perdonare 

i nostri nemici e a pregare per loro, 

tuttavia in fede possiamo pregare per l’adempimento 

di ciò che Dio ha detto contro 

i nemici suoi e del suo popolo, contro 

quelli che non si pentiranno e non vogliono 

rendergli gloria. 

CAPITOLO 2 

La seconda elegia in ordine alfabetico è composta 

sulla stessa melodia lamentosa della prima, 

e la sua sostanza è molto simile. Inizia con Ecah, 

come la prima: «Quanto è triste la nostra condizione! 

Poveri noi!». I punti salienti di questo capitolo 

sono: 

I. Il riconoscimento dell’ira del Dio di Sion 

quale causa delle calamità (vv. 1-9). 

II. Il riconoscimento del dolore dei figli di 

Sion quale effetto delle calamità (vv. 10-19). 

III. La lamentela rivolta a Dio, e tutta la situazione 

sottoposta alla sua considerazione compassionevole 

(vv. 20-22). La mano che ha ferito deve 

sanare. 

2:1-9 

In questi versetti la rappresentazione 

dello stato del popolo di Dio, di Giacobbe 

e di Israele, di Sion e di Gerusalemme è 

molto triste, ma l’enfasi sembra essere 

posta sull’opera della mano di Dio nelle 

calamità sotto cui gemevano. Il dolore 

non è motivato tanto dall’accadere di tali 

cose, quanto dal fatto che sono state fatte 

da Dio, che è adirato con loro. È Dio che 

li castiga, e lo fa nella sua ira, nella sua

ira ardente. È diventato il loro nemico e 

combatte contro di loro. Sono questi l’assenzio 

e l’amarezza dell’afflizione e della 

miseria. C’era stato un tempo in cui: 

I. Dio si compiaceva della sua gente, si 

mostrava a lei, e interveniva in suo favore 

come un amico. Adesso, però, Dio disapprova 

il suo popolo, è adirato con lui, agisce 

e interviene contro di lui come un nemico. 

In questi versetti questo è ripetuto 

spesso e costituisce l’oggetto di una frequente 

lamentazione. Ciò che Dio ha fatto 

lo ha fatto nella sua ira. Il fatto che fosse 

il giorno della sua ira lo rendeva un 

giorno veramente triste (v. 1). Si ripete: 

«Lo ha fatto nella sua ira (v. 2) e nell’ardente 

sua ira (v. 3), ha devastato e distrutto 

nell’indignazione della sua ira (v. 

6)». Notate: per chi sa come apprezzare il 

favore di Dio niente appare piú tremendo 

della sua collera; le correzioni amorevoli 

si sopportano con facilità, ma i rimproveri 

amorevoli feriscono profondamente. È 

l’ira di Dio che consuma Giacobbe a 

guisa di un fuoco fiammeggiante (v. 3), e 

si tratta di un fuoco consumante, che divora 

d’ogni intorno, divora tutto quel che 

onorava Gerusalemme e le dava conforto. 

Questo è il suo furore riversato come un 

fuoco (v. 4), come il fuoco e lo zolfo che 

piovvero su Sodoma e Gomorra. Tuttavia, 

fu il loro peccato ad accendere quel 

fuoco. Dio è un Padre tanto tenero per i 

suoi figli che possiamo essere certi che 

non si adirerà mai con loro, se non 

quando lo provocheranno e gliene daranno 

motivo. Inoltre, non si adira mai 

piú di quanto ce ne sia motivo. Secondo il 

Patto di Dio con gli Israeliti, se questi ultimi 

avessero ubbidito alla sua voce 

l’Eterno sarebbe stato il nemico dei loro 

nemici (Es 23:22), e lo fu fintanto che rimasero 

vicino a lui. Adesso, però, per loro 

Dio è un nemico, o perlomeno è come un 

nemico (v. 5). Ha teso il suo arco come il 

nemico (v. 4), ha alzata la destra impugnando 

una spada sguainata contro di loro 

come un avversario. In realtà Dio non è 

un nemico per il suo popolo, neppure 

quando è adirato con lui e lo corregge 

63 

nella sua ira. Si può essere dolorosamente 

dispiaciuti con i propri amici e parenti piú 

cari, pur essendo ben lontani dall’essere 

loro nemici. Tuttavia, qualche volta per il 

suo popolo Dio è come un nemico, 

quando sembra che tutte le sue disposizioni 

tendano alla sua rovina, quando 

ogni cosa sembra essere contro di lui e 

non per lui. Tuttavia, benedetto sia Dio 

poiché Cristo è la nostra pace, colui che 

fa la pace per noi, che ha abbattuto l’inimicizia 

e in cui possiamo essere d’accordo 

con il nostro avversario. Faremmo 

bene a cercare questa pace, poiché è vano 

contendere con lui e Cristo ci offre condizioni 

di pace vantaggiose. 

II. Il popolo di Dio appariva nel suo 

splendore, era illustre e tenuto in gran 

considerazione dalle nazioni. Adesso, 

però, il Signore ha coperto di una nube 

oscura la figliuola di Sion (v. 1), cosa terribile 

per se stesso, attraverso cui lei non 

può vedere il suo volto. Una nuvola 

spessa (è questo il significato di questa 

parola), una nuvola nera, che eclissa tutta 

la sua gloria e nasconde tutta la sua eccellenza. 

Non una nuvola come quella sotto 

cui Dio aveva guidato il suo popolo nel 

deserto o quella al cui interno Dio prese 

possesso del Tempio e lo riempí della sua 

gloria. No, adesso le era rivolta la parte 

della nuvola che fu rivolta verso gli 

Egiziani nel Mar Rosso. La gloria di 

Israele è stata gettata di cielo in terra. I 

suoi principi (2 S 1:19), il suo culto, la 

sua bellezza derivante dalla santità, tutte 

le cose che la raccomandavano all’affetto 

e alla stima dei suoi vicini e la rendevano 

amabile, che la avevano innalzata al 

cielo, adesso erano appassite e svanite, 

poiché Dio aveva coperto la sua gloria 

con una nuvola. Egli ha infranta tutta la 

potenza d’Israele (v. 3), tutta la sua bellezza 

e tutta la sua maestà (Sl 132:17), 

tutta la sua abbondanza e la sua pienezza, 

tutta la sua potenza e la sua autorità. Nella 

loro superbia avevano usato la loro potenza 

contro Dio, perciò giustamente Dio 

infranse tutta la potenza d’Israele. Lo 

rese incapace di resistere e di opporsi ai

suoi nemici. Ha ritirato la propria destra 

in modo che non potesse portare a segno 

il colpo inferto né parare il colpo infertogli. 

Cosa può fare la sua destra contro il 

nemico, se Dio la ritira e la fa appassire 

come la mano di Geroboamo? In questo 

modo la gloria di Israele è stata gettata in 

terra, e un popolo famoso per il suo coraggio 

non fu capace di mantenere il terreno 

né di sfruttare le sue posizioni. 

III. Gerusalemme e le città di Giuda 

erano solide e ben fortificate, gli abitanti si 

sentivano sicuri e i nemici, considerandole 

inespugnabili, le lasciavano stare. Adesso, 

però, nella sua ira il Signore le ha distrutte. 

Non ci sono piú. I forti e le barriere sono 

stati rimossi e gli invasori non hanno incontrato 

alcuna opposizione. Le strutture 

sontuose, la forza e la bellezza delle città, 

sono state abbattute e devastate. 

1. Nella sua ira il Signore ha distrutto 

senza pietà tutte le abitazioni di Giacobbe 

(v. 2), sia le città che le case di campagna. 

Sono bruciate o comunque distrutte, rovinate 

completamente, tanto da apparire divorate, 

senza aver lasciato resti. Il 

Signore ha distrutto senza pietà. 

Teoricamente era un peccato che delle 

case tanto sontuose, costruite cosí bene e 

arredate con tale gusto, fossero distrutte 

completamente e ci si sarebbe aspettata 

misericordia per i poveri abitanti che furono 

cacciati in questo modo e obbligati a 

vagabondare. Tuttavia, la consueta pietà 

di Dio sembrò venir meno: Ha divorato 

Israele come un leone divora la sua preda 

(v. 5). 

2. Il Signore ha distrutto non solo le 

abitazioni comuni, ma anche i palazzi, 

tutti i suoi palazzi, le abitazioni dei suoi 

principi e degli uomini importanti (v. 5), 

sebbene fossero piú sontuosi e forti, ricchi 

e ben protetti. I giudizi di Dio, quando 

giungono con il suo mandato, pongono 

sullo stesso piano palazzi e casupole, e li 

distruggono con la stessa facilità. Se i palazzi 

sono contaminati dal peccato, come 

lo erano quelli di Israele, si aspettino di 

essere visitati da una maledizione che li 

consumerà col legname e le pietre che 

64 

contiene (Za 5:4). 

3. Il Signore non ha distrutto solo le 

abitazioni, ma anche le sue fortezze, i castelli, 

le cittadelle e i luoghi di difesa. Le 

ha rovesciate, le ha stese al suolo nella 

sua ira. Avrebbero ostacolato i suoi giudizi 

e rallentato la loro avanzata? No, cadano 

come foglie in autunno, siano distrutte 

perfino le fondamenta e rase al 

suolo (v. 2). Si ripete: Ha distrutto le sue 

fortezze, perché che forza avrebbero potuto 

avere contro Dio? In questo modo ha 

moltiplicato nella figliuola di Giuda i lamenti 

e i gemiti (v. 5), poiché quando videro 

tutte le loro difese rimosse gli 

Israeliti non poterono non essere terribilmente 

costernati. Nei versetti 7-9 si insiste 

su questo punto. Per divorare i suoi 

palazzi il Signore ha dato i muri dei palazzi 

di Sion in mano dei suoi nemici. Le 

sue mura erano la sua sicurezza e, una 

volta distrutte le mura, si irruppe facilmente 

nei palazzi stessi. Le mura dei palazzi 

non li possono proteggere, a meno 

che Dio stesso non sia un muro di fuoco 

intorno a loro. Dio fece questo nella sua 

ira, eppure lo fece deliberatamente. Fu il 

risultato di un proposito precedente, compiuto 

da una provvidenza saggia e ferma, 

poiché il Signore ha deciso di distruggere 

le mura della figliuola di Sion. Condusse 

l’esercito caldeo affinché compisse questa 

esecuzione. Si noti che qualsiasi devastazione 

Dio produca nel suo popolo, è 

conforme al suo progetto. Porta a compimento 

quel che ha stabilito per noi, persino 

ciò che ci oppone di piú. Dopo averlo 

compiuto, però, stende la corda, una 

corda per misurare, per compiere ciò che 

ha stabilito esattamente e secondo la sua 

misura. La distruzione arriverà fin qui e 

non andrà oltre. Niente sarà distrutto al di 

là del segno che ha posto. Oppure, si può 

riferire alla corda della desolazione (Is 

34:11), una corda che livella, poiché Dio 

procederà con la sua opera: Non ha ritirato 

la mano prima di averli distrutti, la 

mano destra che ha steso contro il suo popolo 

come un avversario (v. 4). 

L’attuazione si spingerà fin dove il propo-

sito ha stabilito, e la sua mano compierà il 

suo progetto fino alla fine, senza essere ritirata. 

Quindi Dio ha coperto di lutto bastioni 

e mura, di cui il popolo aveva 

gioito e su cui forse aveva festeggiato, e 

adesso si lamentano e languiscono insieme. 

Bastioni e mura caddero insieme e 

furono lasciati a lamentarsi gli uni con le 

altre della loro caduta. Le sue porte furono 

rimosse in un istante, e si sarebbe 

potuto pensare che fossero sprofondate 

nel terreno a causa del loro peso, ed egli 

ha distrutto, spezzato le sue sbarre, le 

sbarre delle porte di Gerusalemme, che in 

passato aveva rinforzato (Sl 147:13). Se 

Dio ritira la sua protezione, le porte e le 

sbarre non ci saranno di alcun aiuto. 

IV. Il suo governo era florido, i suoi 

principi erano splendidi, il suo regno era 

grande tra le nazioni e il potere era dalla 

sua parte. Adesso, però, la situazione è del 

tutto diversa: Il Signore ha profanato il 

regno e i capi (v. 2). Prima si sono contaminati 

con le loro idolatrie, e poi Dio li ha 

trattati come cose impure, li ha gettati sul 

letamaio, il luogo piú adatto a loro. Ha 

abbandonato la loro gloria, che era considerata 

sacra (questa è una caratteristica 

che attribuiamo alla maestà), lasciando 

che fosse calpestata e profanata. Se il re e 

i sacerdoti, i cui ruoli erano sempre stati 

ritenuti venerabili e inviolabili, sono disprezzati 

da tutti, non bisogna stupirsi perché 

Dio, nell’indignazione della sua ira, 

ha reietto re e sacerdoti (v. 6). Li ha abbandonati. 

Non li considera piú degni 

degli onori tributati loro dai patti di regalità 

e sacerdozio, poiché li hanno abbandonati. 

Il re Sedechia fu trattato con disprezzo 

e Seraia, il sommo sacerdote, fu 

messo a morte come un malfattore. La corona 

è caduta dalle loro teste, poiché il 

suo re e i suoi capi sono fra le nazioni, 

prigionieri tra di loro, insultati (v. 9) e non 

solo trattati come persone comuni, ma 

come le piú vili, senza alcun riguardo per 

il loro lignaggio. Notate: quando con i 

suoi giudizi degrada chi si è degradato 

con il peccato Dio è giusto. 

V. I sacramenti di Dio erano ammini- 

65 

strati tra gli Israeliti nella loro potenza e 

nella loro purezza e Israele aveva i segni 

della presenza di Dio con loro. Adesso, 

però, quei segni, la parte della bellezza di 

Israele che era in realtà la sua bellezza 

piú grande, sono stati portati via. 

1. L’Arca era lo sgabello dei piedi di 

Dio, posta sotto il trono di grazia, tra i 

cherubini. Questo era il simbolo piú sacro 

della presenza di Dio (è chiamato lo sgabello 

de’ piedi di Dio in 1 Cr 28:2; Sl 

99:5; 132:7). Là si trovava la gloria 

dell’Eterno e spesso Israele fu protetto e 

salvato grazie a questo. Adesso, però, Dio 

non s’è ricordato dello sgabello de’ suoi 

piedi. Sembrerebbe che tollerò che l’Arca 

stessa cadesse nelle mani dei Caldei. Dio, 

essendo adirato, la gettò via. Lo sgabello 

dei suoi piedi non sarebbe piú stata 

l’Arca, ma la terra, come prima che 

l’Arca fosse costruita (Is 66:1). Quanto 

poco valore hanno i simboli della sua presenza 

quando la sua presenza se ne è andata! 

Inoltre, non era la prima volta che 

Dio faceva catturare la sua Arca (Sl 

78:61). Dio e il suo regno possono sussistere 

senza quello sgabello. 

2. Quelli che amministravano le cose 

sante erano stati cari a vedersi nella tenda 

della figliuola di Sion (v. 4). Erano stati 

piú splendenti della neve, piú bianchi del 

latte (v. 7). Nessuno appariva piú bello 

agli occhi delle persone rette di chi prestava 

il suo servizio al tabernacolo. 

Adesso, però, sono stati uccisi e il loro 

sangue è stato mescolato con i loro sacrifici. 

In questo modo il sacerdote è disprezzato 

quanto il re. Si noti che quando 

quelli che erano piacevoli alla vista nel 

Tabernacolo di Sion sono uccisi, occorre 

riconoscere la mano di Dio. È stato lui a 

farlo, infatti, e bisogna fare cordoglio per 

l’arsione che l’Eterno ha fatto da tutta la 

casa di Israele, come nel caso di Nadab e 

Abiu (Le 10:6). 

3. Il Tempio era il Tabernacolo di Dio 

(il tabernacolo, a suo tempo, era chiamato 

il suo Tempio, Sl 27:4) e fu devastato (v. 

6). Dio stesso ne ha divelto i bastoni e ne 

ha tagliato le corde: non sarà piú un

Tabernacolo, e tanto meno il suo. Lo ha 

devastato, come chi cura un giardino 

porta via la sua capanna o la sua tenda 

quando ha finito e non ne ha piú bisogno. 

Lo ha portato via facilmente, velocemente 

e con poco dispiacere o riluttanza, 

come se fosse un frascato in una vigna o 

una capanna in un campo di cocomeri (Is 

1:8), un capanno che fa il guardiano della 

vigna (Gb 27:18). Quando gli uomini profanano 

il Tabernacolo di Dio e l’Eterno lo 

porta via da loro, agisce con giustizia. Dio 

si è giustamente rifiutato di trarre piacere 

nelle solenni raunanze degli Israeliti (Am 

5:21). Con le loro provocazioni lo avevano 

spinto ad allontanarsi da loro, non ci 

si meravigli quindi se ha distrutto il luogo 

della sua raunanza: a cosa sarebbero serviti 

quei luoghi quando il culto era diventato 

un’abominazione? Adesso ha aborrito 

il suo santuario (v. 7). Il Tempio è 

stato contaminato col peccato, la sola 

cosa che Dio odia, e per questo motivo 

l’Eterno aborrisce persino il suo santuario, 

di cui aveva gioito e che aveva chiamato 

il suo luogo di riposo in eterno (Sl 

132:14). Cosí aveva fatto a Silo. I nemici 

hanno levato grida di festa e di dissacrazione 

nella Casa dell’Eterno, come accadeva 

con gli inni e la musica intonati nel 

Tempio in un giorno di festa (Sl 74:4). 

Alcuni sostengono che espressione il 

luogo della sua raunanza (v. 6) non si riferisca 

soltanto al Tempio, ma anche alle 

sinagoghe e alle scuole dei profeti, che il 

nemico aveva arso (Sl 74:8). 

4. Le feste solenni e i sabati erano stati 

ricordati con cura e rammentati costantemente 

al popolo, ma adesso il Signore li 

ha fatti dimenticare non solo nel paese, 

tra quelli che vivevano lontano, ma persino 

in Sion. Non era rimasto nessuno che 

potesse ricordarli e non era rimasto nessun 

luogo in cui si era soliti osservarli. 

Adesso che Sion era in rovina non si faceva 

piú differenza tra il sabato e gli altri 

giorni. Ogni giorno era un giorno di lutto, 

perciò le feste solenni furono dimenticate. 

Notate: quando priva del beneficio e del 

conforto dei sabati e delle feste solenni 

66 

quelli che non le hanno debitamente apprezzate 

né osservate coscienziosamente 

ma le hanno profanate Dio è giusto. 

Questo è uno dei peccati di cui gli Israeliti 

furono spesso accusati. Chi ha visto i 

giorni del Figliuol dell’uomo e li ha 

sprezzati, potrebbe desiderare di vedere 

uno di quei giorni senza che gli sia permesso 

(Lu 17:22). 

5. L’altare che aveva santificato i loro 

doni adesso è posto da parte, poiché Dio 

non accetterà piú i loro doni né sarà piú 

onorato dai loro sacrifici (v. 7). L’altare 

era la tavola del Signore, ma Dio non si 

intratterrà piú con loro, non allestirà piú 

una festa per loro né festeggerà con loro. 

6. Erano stati benedetti con profeti e 

insegnanti della legge, ma adesso non v’è 

piú legge (v. 9): la non è piú letta dal popolo 

e non è piú spiegata dagli scribi. Le 

tavole della legge sono andate con l’Arca. 

Il libro della legge è stato portato via e al 

popolo è proibito averlo. Cosa se ne farebbero 

delle Bibbie, se non ne hanno approfittato 

quando le avevano? Anche i 

suoi profeti non ricevono piú visioni 

dall’Eterno. Dio non risponde piú né mediante 

i profeti né per via di sogni come 

nel triste caso di Saul (1 S 28:15). 

Avevano perseguitato i profeti di Dio e disprezzato 

le visioni che avevano ricevuto 

dal Signore, e quindi è giusto che Dio 

dica che non avranno piú profeti né visioni. 

Vadano pure dai profeti che li avevano 

lusingati e ingannati con visioni provenienti 

dal loro proprio cuore, poiché da 

Dio non riceveranno uomini che possano 

confortarli o dire loro fino a quando. Chi 

maltratta i profeti di Dio, giustamente li 

perde. 

2:10-22 

Questo libro è giustamente chiamato 

Lamentazioni, poiché sono lamenti ricchi 

di emozione, espressione perfetta di dolore, 

lutto e pena e nient’altro, come il 

contenuto del rotolo di Ezechiele (Ez 

2:10). Qui: 

I. Sono presentate delle raffigurazioni 

delle lamentazioni, rappresentate con illu-

strazioni vivide. 

1. I giudici e i magistrati, abituati ad 

apparire in abiti sontuosi, li hanno messi 

da parte o, meglio, ne sono stati spogliati 

e hanno indossato l’abito di chi fa cordoglio 

(v. 10). Gli anziani non siedono piú 

sui seggi del giudizio, i troni della casa di 

Davide, ma seggono in terra, perché non 

hanno un seggio su cui sedere o in segno 

di grande dolore, come gli amici di 

Giobbe rimasero seduti per terra, presso 

a lui (Gb 2:13). Non aprono la bocca 

presso le porte per esprimere la loro opinione, 

come erano soliti fare, ma stanno 

in silenzio, sopraffatti dal dolore, senza 

sapere cosa dire. Si son gettati della polvere 

sul capo, si son cinti di sacchi, come 

usava fare chi era in profondo lutto. 

Avevano perso il potere e la ricchezza, e 

questo li aveva addolorati cosí. Ploratur 

lachrymis amissa pecunia veris – 

Genuine sono le lacrime che versiamo 

sulla proprietà perduta. 

2. Le giovani che si vestivano riccamente 

e andavano col collo teso (Is 3:16) 

sono umiliate: Le vergini di Gerusalemme 

curvano il capo al suolo. Quelle che sembravano 

sfidare il dolore ed erano sempre 

inclini all’allegria, adesso sono costrette a 

conoscere il dolore profondamente. 

3. Il profeta stesso è un modello per chi 

fa cordoglio: I miei occhi si consumano 

dal lacrimare (v. 11). Il profeta ha pianto 

fino a non poter piú continuare, a forza di 

piangere è quasi diventato cieco. Gli effetti 

interiori del suo dolore non sono da 

meno di quelli esteriori: Le sue viscere si 

commuovono, come quando vide arrivare 

queste calamità (Gr 4:19-20). Si potrebbe 

pensare che la sua previsione e il suo dolore 

di allora avrebbero potuto risparmiagli 

la sofferenza presente, ma persino lui, 

per cui questo disastro non fu una sorpresa, 

provò un dolore insopportabile, 

tanto che il suo fegato si spanse per terra. 

Si sentiva liquefare, le sue viscere erano 

sciolte e dissolte, come in Salmo 22:14. 

Geremia stesso ricevette un trattamento 

migliore dei suoi compatrioti, migliore di 

quello che aveva ricevuto in precedenza 

67 

dai suoi connazionali. Anzi, la loro distruzione 

risultò essere il suo riscatto, e la 

loro prigionia la sua liberazione. Le stesse 

persone che fecero prigionieri gli abitanti 

di Gerusalemme e di Giuda gli concessero 

il loro favore, eppure i suoi interessi 

personali furono divorati dalla sua preoccupazione 

per quelli pubblici. Il profeta 

lamenta il disastro della figliuola del suo 

popolo con tanta sensibilità che, nella calamità 

comune, sembra aver sofferto piú 

di tutti. Si noti che dobbiamo dolerci dei 

giudizi di Dio sul paese e sulla nazione, 

anche se noi, per quanto ci riguarda, li abbiamo 

scampati senza subire troppi danni. 

II. Il profeta esorta alla lamentazione. 

Il loro cuore grida al Signore (v. 18). 

Alcuni temono che non si trattasse di un 

grido di vero ravvedimento, ma di amara 

recriminazione. Il loro cuore era colmo di 

dolore fino all’orlo, e lo sfogarono con 

grida e urla dolenti, in cui usarono il 

nome di Dio. Tuttavia, supponiamo con 

carità che molti di loro abbiano gridato a 

Dio con sincerità implorando la sua misericordia 

nella loro disgrazia, e che il profeta 

li abbia invitati a continuare a farlo: 

«O mura della figliuola di Sion! Voi che 

state sulle mura, voi sentinelle sulle mura 

(Is 62:6), quando vedete i nemici accampati 

intorno alle mura che si stanno avvicinando, 

oppure a causa delle mura (questo 

è il soggetto della lamentazione), a 

causa dell’abbattimento delle mura (che 

non fu realizzato prima di circa un mese 

dopo la presa della città), a causa di questa 

ulteriore disgrazia, lasciate che la figliuola 

di Sion continui a lamentarsi». 

Neemia si lamentò di questo molto tempo 

dopo (Ne 1:3, 4). «Spandete lacrime 

come un torrente, giorno e notte, piangete 

senza sosta, non fate pause, non abbiano 

riposo le pupille degli occhi vostri». 

Questo indica che: 

1. Le calamità sarebbero continuate e 

le cause del dolore sarebbero state ricorrenti. 

Giorno e notte sarebbero state date 

loro nuove occasioni di lamentarsi. 

2. Gradualmente sarebbero diventati 

insensibili alla mano di Dio, si sarebbero

intontiti e avrebbero avuto bisogno di essere 

chiamati ripetutamente ad affliggere 

sempre di piú la loro anima, finché il loro 

cuore duro e orgoglioso non sarebbe stato 

del tutto umiliato e ammorbidito. 

III. Le lamentazioni sono motivate e le 

calamità da lamentare sono descritte dettagliatamente 

e con emozione. 

1. Moltitudini perirono per la carestia. 

Fu un giudizio molto severo e la condizione 

di chi ne fu colpita era pietosa. 

Qualche tempo prima Dio aveva corretto 

il suo popolo con una scarsità di provviste 

dovuta alla carenza di pioggia (Gr 14:1). 

Questo giudizio piú lieve non aveva indotto 

il popolo a pentirsi, quindi in quel 

momento con la durezza dell’assedio Dio 

portò il suo giudizio all’estremo. 

(a) I bambini morivano di fame tra le 

braccia delle loro madri: i bambini e i lattanti, 

la cui condizione di innocenza e impotenza 

dà loro il diritto di ricevere sollievo, 

venivano meno per le piazze (v. 11), 

come de’ feriti (v. 12) poiché per loro non 

c’era cibo. La morte di chi è affamato è 

tanto certa quanto quella di chi è accoltellato. 

Giacevano gridando a lungo alle povere 

madri affinché dessero loro del pane 

da mangiare e del vino con cui ristorarsi, 

perché erano stati abituati a bere il vino e 

in quel momento lo volevano, ma non ce 

n’era. Alla fine, quindi, rendevano l’anima 

sul seno delle madri loro esalando il 

loro ultimo respiro. Questo fatto è menzionato 

una seconda volta: Vengono meno 

per la fame ai canti di tutte le strade (v. 

19). Questa non era la cosa peggiore però: 

(b) Alcune madri uccisero con le loro 

mani dei bambini piccoli e li mangiarono 

(v. 20). La scarsità di cibo era tale che le 

donne avevano divorato il frutto dei loro 

propri corpi, persino i loro figli appena 

nati, secondo quanto minacciato in 

Deuteronomio 28:53. Qualcosa di simile 

accadde nell’assedio di Samaria (2 R 

6:29). Queste madri arrivarono a tali 

estremi, anzi, a tali barbarie, a causa della 

carestia. Ringraziamo Dio nella nostra 

abbondanza, perché abbiamo cibo sufficiente 

non solo per noi, ma anche per i 

68 

nostri bambini. 

2. Moltitudini caddero per la spada, 

che divora l’uno e l’altro, specialmente 

quando si trova nella mano di nemici crudeli 

come i Caldei. 

(a) Non fu risparmiata nessuna persona 

importante, neppure le piú eminenti. 

Perfino i sacerdoti e i profeti, che teoricamente 

avrebbero potuto attendersi protezione 

dal cielo e rispetto sulla terra piú di 

tutti gli altri uomini, ma persino loro sono 

massacrati. Non vengono uccisi all’aperto 

sul campo di battaglia, dove sarebbero 

stati fuori luogo come Ofni e Fineas, 

ma nel santuario del Signore, il luogo in 

cui svolgevano la loro attività, che speravano 

sarebbe stato un rifugio per loro. 

(b) Non fu risparmiato nessuno, di 

nessuna età. Nessuno fu esentato dall’impugnare 

la spada, neppure a motivo della 

sua tenera età o per la vecchiaia. Persino 

questi, infatti, son caduti per la spada. «I 

fanciulli, che non avevano ancora preso le 

armi, e i vecchi, che erano stati congedati, 

giacciono per terra nelle vie finché non si 

trovi qualche mano compassionevole che 

li seppellisca». 

(c) Non fu risparmiato nessuno, di nessun 

sesso: Le mie vergini e i miei giovani 

son caduti per la spada. Nelle esecuzioni 

militari piú barbare menzionate in precedenza, 

le vergini furono risparmiate e 

considerate parte del bottino (Nu 31:18; 

Gc 5:30), ma qui le vergini sono uccise 

con la spada come i giovani. 

(d) Questa è opera del Signore. 

L’Eterno permise che i Caldei divorassero 

senza distinzione: Tu li hai uccisi nel dí 

della tua ira, poiché è Dio che toglie e dà 

la vita e salva come vuole. Tuttavia, 

quanto segue è molto duro: Li hai massacrati 

senza pietà. L’Eterno lo fece perché 

la sua anima era addolorata dalla miseria 

di Israele. I nemici che trattarono gli 

Israeliti con cosí tanta crudeltà erano stati 

raccolti e chiamati da lui: «Tu hai convocato, 

come ad un giorno di festa solenne, 

i miei terrori da tutte le parti, vale a dire 

i Caldei, che mi terrorizzano (v. 22)». I 

nemici entravano a Gerusalemme come

una folla, come gli adoratori nei giorni 

delle feste solenni, perciò gli abitanti 

della città furono completamente sopraffatti 

dal loro numero e nessuno scappò né 

rimase in vita. Gerusalemme diventò un 

mattatoio. Le madri furono colpite al 

cuore vedendo il modo disumano in cui 

furono trattati i loro piccoli, che avevano 

curato tanto e di cui si erano tanto preoccupate, 

che amavano tanto, ma che improvvisamente 

erano stati uccisi prima 

che fossero cresciuti. Quelli che avevo accarezzati 

e allevati, il mio nemico li ha 

consumati, come se fossero stati partoriti 

per essere uccisi, come agnelli per il macellaio 

(Os 9:13). Sion, che era madre di 

tutti loro, si lamentò vedendo diventare 

una preda quelli che erano stati allevati 

nei suoi cortili e sotto la tutela dei suoi 

oracoli. 

3. I loro falsi profeti li ingannarono 

(v. 14). Geremia si era lamentato di questo 

molto tempo prima e aveva osservato 

con molta preoccupazione: Ah, Signore, 

Eterno! Ecco, i profeti dicono loro: Voi 

non vedrete la spada (Gr 14:13). In questo 

brano inserisce nella lamentazione la 

sua osservazione: I tuoi profeti hanno 

avuto per te visioni vane e delusorie (v. 

14). Hanno preteso di scoprire per te e rivelarti 

i pensieri e la volontà di Dio, di 

vedere le visioni dell’Onnipotente e di 

riportare le sue parole, ma sono state 

tutte cose vane e stolte. Le loro visioni 

erano tutte fantasie e, se pur avessero 

pensato di avere realmente delle visioni, 

si trattava soltanto del prodotto di una 

mente malata o di un’immaginazione 

estrosa, come si può vedere da ciò che 

dissero. Era un parlare ozioso e impertinente. 

È piú probabile che loro stessi sapessero 

che le visioni che fingevano di 

avere erano contraffatte e false, e che le 

usassero soltanto per colorire ciò che imponevano 

al popolo con premeditazione, 

per trarne favore per sé. Questi sono i 

tuoi profeti, non i profeti di Dio. 

L’Eterno non li aveva mai mandati, né 

erano pastori secondo il suo cuore, ma 

era il popolo che li aveva innalzati di- 

69 

cendogli cosa avrebbero dovuto dire, 

quindi erano profeti secondo il loro 

cuore. 

(a) I profeti dovrebbero far notare al 

popolo le sue colpe e mostrargli i suoi 

peccati, affinché sia indotto a ravvedersi e 

per prevenirne la rovina. Questi profeti, 

però, sapevano che avrebbero perduto 

l’affetto del popolo e le sue contribuzioni, 

sapevano che non potevano rimproverare 

i loro ascoltatori senza rimproverare 

anche se stessi, e quindi: Non hanno 

messo a nudo la tua nequizia. Non la vedevano 

loro stessi o, se la vedevano, vi 

scorgevano tanto poco male o non ne vedevano 

talmente poco il pericolo, che non 

volevano mostrarla al popolo, anche se allontanare 

la sua iniquità avrebbe potuto 

essere un modo per allontanarne la deportazione. 

(b) I profeti dovrebbero avvertire il popolo 

dei giudizi di Dio che stanno per ricadere 

su di lui, ma questi profeti hanno 

avuto visioni vane. Sapevano che i messaggi 

che pretendevano di trasmettere da 

parte di Dio erano falsi e erroneamente attribuiti 

a Dio. Lusingando il popolo nella 

sicurezza carnale causarono la deportazione 

che avrebbero potuto evitare affrontando 

il peccato con decisione. 

4. I vicini si fecero beffe di loro: Tutti 

i passanti battono le mani al vederti (v. 

15). Gerusalemme aveva un’ottima reputazione 

e un grande nome e godeva di una 

grande autorità tra le nazioni. Era l’invidia 

e il terrore di tutti quelli che le erano 

intorno e, quando la città fu ridotta in questo 

stato, tutti trionfarono per la sua caduta 

(come gli uomini tendono a fare in 

simili occasioni): Fischiano, scuotono il 

capo, compiacendosi nel vedere quanto 

fosse caduta in basso dalla sua posizione 

precedente di superbia. «È questa la città 

che la gente chiamava una bellezza perfetta 

(Sl 50:2)? Adesso è una deformità 

perfetta! Dov’è tutta la sua bellezza 

adesso? È questa la città che era chiamata 

la gioia di tutta la terra (Sl 48:2), 

che gioiva dei doni della generosità di 

Dio e della grazia piú di ogni altro luogo,

e in cui tutta la terra gioiva? Dov’è adesso 

tutta la sua gioia? Dov’è la sua gloria?». 

Prendersi gioco in questo modo delle miserie 

degli altri è un gran peccato e accresce 

molto la sofferenza di chi è addolorato. 

5. I nemici trionfarono su di loro (v. 

16). Chi desiderava il male di 

Gerusalemme e della sua pace, adesso 

sfoga il suo astio e la sua malignità, che 

prima nascondeva. Adesso aprono larga 

la bocca, la spalancano, fischiano, digrignano 

i denti in segno di disprezzo e 

indignazione. Trionfano del loro successo 

contro di lei e del ricco bottino 

che hanno ottenuto impadronendosi di 

Gerusalemme. «L’abbiamo inghiottita! 

È opera nostra e nostro guadagno, 

adesso è tutta nostra. Gerusalemme non 

sarà piú corteggiata o temuta come in 

passato. Sí, questo è il giorno che aspettavamo; 

ci siamo giunti, lo vediamo! È 

questo che volevamo». Si noti che i nemici 

del popolo di Dio tendono a interpretare 

le sue scosse come la sua rovina 

e quindi a trionfare su di lui, ma scopriranno 

di essersi ingannati poiché le 

porte dell’Ades non potranno mai vincere 

la Chiesa. 

6. In tutto questo, il loro Dio dimostrò 

di essere contro di loro: L’Eterno ha fatto 

quello che si era proposto (v. 17). I distruttori 

di Gerusalemme non avrebbero 

potuto avere potestà alcuna contro di lei, 

se ciò non gli fosse stato dato dall’alto. 

Erano soltanto la spada nella mano di 

Dio: È lui che ha distrutto senza pietà. 

«In questa sua controversia con noi non 

abbiamo ricevuto le consuete dimostrazioni 

della sua compassione per noi». Ha 

fatto di te la gioia del tuo nemico (cfr. Gb 

30:11), ha esaltato la potenza dei tuoi avversari, 

ha dato loro forza e motivo di essere 

orgogliosi. Questa era l’aggravante 

peggiore della disgrazia: Dio era diventato 

loro nemico. Eppure il fatto che la devastazione 

di Gerusalemme sia opera di 

Dio è anche l’argomento piú forte a favore 

della pazienza sotto questa afflizione. 

Siamo tenuti a sottometterci a ciò 

70 

che Dio fa, poiché: 

(a) È il compimento del suo proposito: 

L’Eterno ha fatto quello che s’era proposto. 

Lo ha fatto con consiglio e deliberazione, 

non affrettatamente o in seguito a 

una decisione improvvisa. È il male che 

ha preparato (Gr 18:11), e possiamo essere 

certi che sia stato preparato in modo 

da rispondere esattamente alle sue intenzioni. 

Ciò che Dio si propone contro il 

suo popolo è pensato per essere a suo favore, 

e alla fine si rivelerà tale. 

(b) È il compimento delle sue predizioni, 

l’adempimento della Scrittura. 

Adesso ha adempiuta la parola che avea 

pronunziato fino dai giorni antichi. 

Quando diede loro la sua legge per mezzo 

di Mosè, Dio gli illustrò i giudizi che gli 

avrebbe sicuramente inflitto se la avessero 

trasgredita, e adesso che si sono resi 

colpevoli della trasgressione di questa 

legge l’Eterno ne esegue la condanna, 

conformemente a quanto scritto (Le 26:16 

ss.; De 28:15). Notate: in tutta la 

Provvidenza di Dio nei riguardi del suo 

popolo è bene prendere nota dell’adempimento 

della sua Parola, poiché tra i giudizi 

della mano di Dio e i giudizi della sua 

bocca c’è un accordo puntuale, e quando 

li si confronta si spiegano e si illustrano 

vicendevolmente. 

IV. Sono ricercate e prescritte consolazioni 

per la cura di queste lamentazioni. 

1. Le consolazioni sono cercate e richieste 

(v. 13). Il profeta cerca di trovare 

parole adatte e accettabili da dire in questo 

caso: Che troverò di simile a te per 

consolarti, o vergine figliuola di 

Gerusalemme? Si noti che dovremmo 

cercare di confortare le persone di cui lamentiamo 

la disgrazia e, dopo che le nostre 

emozioni la hanno dipinta nel modo 

peggiore, la nostra saggezza dovrebbe 

correggerle e lavorare per trarne il meglio. 

Dovremmo fare in modo che la nostra 

solidarietà verso i nostri amici afflitti 

per loro sia una consolazione. Geremia 

prova i due argomenti di conforto piú comuni 

in caso di afflizione, ma li mette da 

parte perché non reggono. Normalmente

tentiamo di consolare i nostri amici dicendo 

loro che 

(a) Il loro caso non è singolare, né 

senza precedenti. Ci sono molti che si trovano 

in difficoltà peggiori e sono schiacciati 

da un fardello piú pesante. Tuttavia, 

il caso di Gerusalemme non permette 

questa argomentazione: «Che troverò di 

simile a te, o a cosa ti paragonerò, per 

consolarti? Quale città, quale paese ha attraversato 

una situazione simile alla tua? 

Quale testimonianza potrò produrre per 

mostrare un esempio che raggiunga il tuo 

stato di calamità attuale? Purtroppo non 

ce n’è alcuna, non c’è alcun dolore come 

il tuo, poiché nessuno ha avuto un onore 

come il tuo». 

(b) Il loro caso non è disperato, ma vi 

si può porre facilmente rimedio. In questa 

situazione, però, considerando le probabilità 

umane, nessuna di queste cose è 

appropriata poiché la tua ferita è larga 

come il mare, come la breccia che talvolta 

il mare apre nella terra, che non può 

essere riparata ma si allarga sempre di 

piú. Sei ferita, e chi ti potrà guarire? 

Nessuna sapienza né capacità umana può 

riparare la devastazione di un simile stato 

di distruzione. Non c’è quindi motivo di 

fornire alcuno di questi conforti comuni. 

Quindi: 

2. Il metodo di cura prescritto consiste 

nel rivolgersi a Dio, nell’affidargli il pro- 

71 

prio caso con una preghiera di ravvedimento, 

e nell’essere instancabili e costanti 

in queste preghiere (v. 19): «Levatevi dalla 

polvere, dal vostro abbattimento, gridate 

di notte, vegliate nella preghiera quando 

gli altri sono addormentati, inginocchiatevi, 

importunando Dio per chiedergli misericordia 

al principio d’ogni vigilia, di 

ognuna delle quattro vigilie della notte (gli 

occhi tuoi le prevengano, Sl 119:148). 

Spandete com’acqua il cuor vostro davanti 

alla presenza del Signore, siate liberi 

e accurati nella preghiera, sinceri e seri, 

aprite il vostro cuore a Dio, esponete il vostro 

caso al Signore, levate le mani verso 

di lui con un desiderio e un’attesa santi, 

pregate per la vita de’ vostri bambini. 

Cosa hanno fatto questi poveri agnellini (2 

S 24:17)? Portatevi delle parole, queste 

parole: Guarda, o Eterno, considera! Chi 

mai hai trattato cosí (v. 20)? Non sono 

tuoi, progenie di Abramo tuo amico e di 

Giacobbe il tuo eletto? Signore, considera 

il loro caso con la tua compassione!». 

Notate: la preghiera è un balsamo per ogni 

dolore, persino per il piú acuto, un rimedio 

per ogni malattia, persino la piú grave. 

Inoltre, il nostro compito nella preghiera 

non è prescrivere, ma approvare la saggezza 

e la volontà di Dio, rimettergli il nostro 

caso e poi lasciarlo alla sua cura. 

Signore, guarda e considera e sia fatta la 

tua volontà.

IL LIBRO DEL PROFETA ISAIA - Casa Editrice HILKIA

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