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traccia, insomma, è un vero percorso che, dall'iniziale hic et nunc delle cose umane (ben
espresso dalla reiterazione della formula her in worulde), progressivamente guida il fedele
a prendere coscienza prima dell'ineluttabilità del momento della dipartita da questa vita
e, successivamente, di quella del severo Giudizio del Signore 132 .
Un ultimo sprone alla rettitudine
Con l'amara constatazione della transitorietà delle cose terrene si conclude la
sezione di più spiccata e intensa parenesi della decima omelia vercellese: dopo tale
accorato richiamo a scegliere attentamente fra il bene ultraterreno e quello materiale,
infatti, il ritmo dell'omelia inizia a scemare, e il componimento si avvia a conclusione,
non prima, però, di avere nuovamente ricordato ai fedeli l'importanza della preghiera.
Come è stato ampiamente dimostrato, le cose terrene sono passeggere per
natura, e, per questo, a esse non è saggio dedicare energie che andrebbero invece rivolte
al bene della propria anima 133 : non ci è dato sapere, infatti, in che modo il Signore terrà
conto delle nostre azioni terrene al momento del Giudizio.
132 Non va dimenticato, inoltre, come la spiccata dicotomia fra questo mondo e quello che verrà donato
dal Signore ai meritevoli sia anche amplificata dal confronto fra il vero Giudice, quel Dio le Cui
intenzioni sono inconoscibili all'uomo, e quei giudici terreni, la cui giustizia è soggetta alla
corruzione e alla morte.
133 “For þan nis naht ne selre þonne we lufigen urne dryhten mid ealle mode, ond mid ealle mægene, ond ofer
eallum urum ingehiedum.”; cfr. Scragg 1992, p. 211.246-247; (Perciò non vi è nulla di meglio che
noi amiamo il nostro Signore con tutta la nostra mente e con tutte le nostre forze, e con tutta la
nostra mente [comprensione]). In merito all'operazione di rielaborazione messa in atto dall'anonimo
omelista vercellese, Samantha Zacher ha messo in evidenza come la seconda parte del teme dell'ubi
sunt sia nella sostanza incorniciata da una doppia attestazione dell'espressione for þan nis naht (per
questo non vi è nulla). La prima di esse è inserita in chiusura della descrizione della rovina alla
quale andrà incontro il sepolcro del potente, quando l'omelista lancia un nuovo richiamo a non farsi
ingannare dalla caducità delle cose terrene: “[...] for þan nis naht þysses middangeardes wlite ond þysse
worulde wela; he is hwilendlic ond yfellic ond forwordenlic, swa ða rican syndon her in worulde.”; cfr.
Scragg 1992, p. 210.231-233 ([…] per questo non sono nulla la bellezza di questa terra e la ricchezza
di questo mondo, essa è transitoria e perfida e mortale, così come [lo] sono i ricchi qui nel mondo).
La seconda, invece, è posta poco dopo la conclusione del motivo dell'ubi sunt, immediatamente
dopo la formula a butan ende: mentre nel primo caso la formula for þan nis naht era da ascriversi alla
volontà di tradurre un'espressione attestata nella fonte latina (brevi est huius mundi felicitas), la
seconda sua attestazione non ha ascendenze latine, ed è dettata da una precisa volontà rielaboratoria
dell'anonimo autore. Questi, infatti, sembra non solo voler creare una sorta di parallelismo con
quanto espresso in precedenza, ma appare anche guidato dalla volontà di segnalare in maniera forte
l'inizio di una nuova sezione, indipendente da qualunque fonte latina e spiccatamente imperniata
sull'invito a ottenere gioie celesti in cambio dei caduchi beni terreni, tematica peraltro rintracciabile
anche in due omelie rogazionali vercellesi (Vercelli XI e Vercelli XII). Cfr. Zacher 2004, p. 74.
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