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Ben più probabile è che la chiusa dell'ubi sunt vercellese sia invece il risultato di
una spontanea rilettura della fonte, una sorta di arguta similitudine conclusiva giocata
su di una doppia immagine, quella della pioggia che irriga e del sole che repentinamente
asciuga, della quale l'omelista già si era servito per dare forza allo strale di Cristo al
ricco, e con la quale il passo in oggetto doveva andare a creare, forse, l'ennesimo
parallelismo di questo complesso sermone 131 .
Pur non distaccandosi mai eccessivamente da quanto veniva narrato nella sua
fonte di riferimento, l'omelista vercellese cesella una versione del tutto unica del motivo
dell'ubi sunt. Il gusto per l'espansione e per l'accumulo sinonimico, da un lato, e
dall'altro per alcune figure retoriche di suono e di significato (su tutte allitterazione,
assonanza e paranomasia), contribuiscono infatti a creare un testo capace di unire in
maniera inscindibile un tono spiccatamente moraleggiante a uno più prettamente lirico:
l'anonimo omelista, infatti, rilegge e rielabora lo stile secco e sintetico di Isidoro di
Siviglia rendendolo così portatore di quel forte impatto uditivo e mnemonico tanto caro
al genere omiletico anglosassone. L'autore di Vercelli X, però, non si limita a intervenire
in maniera puntuale ed estensiva sul dato prettamente stilistico, ma riadatta
profondamente secondo una rilettura escatologica un passo che, in origine, escatologico
non è: l'ubi sunt isidoriano, infatti, interpreta la rovina delle cose umane in chiave di una
evidente immanenza, tanto che la felicità terrena non è minacciata dall'avvicinarsi della
morte, quanto piuttosto minata dall'invidia degli altri uomini. Lo spostamento delle
tematiche isidoriane verso una lettura escatologica è suggellato da quell'unico
riferimento alla morte amara (se bitera deaþ), un elemento che nel testo di Isidoro non
compariva e che, di contro, nel ragionare dell'omelista anglosassone indica in maniera
incontrovertibile quel punto di svolta in funzione del quale le cose umane perdono di
ogni significato: proprio in virtù della loro fugacità, le gioie terrene, se confrontate con
il terrificante momento nel quale l'anima si staccherà dal corpo o con il severo Giudizio
di Dio, appariranno ancora più insignificanti. Quello che l'anonimo autore vercellese
131 Una seconda ipotesi in merito a tale passo è argomentata, in maniera molto dettagliata, da Di
Sciacca: una chiave di lettura delle diverse versioni della similitudine fra lo svanire della ricchezza e
quello dell'acqua potrebbe essere riscontrata nella rappresentazione triadica che il medioevo dava al
ciclo dell'acqua (pioggia, nuvola e, appunto, ruscello o fiume). Fra gli autori medievali che si sono
occupati di tale argomento piuttosto significativa per l'ambito anglosassone è la presenza di Isidoro
di Siviglia (che al ciclo dell'acqua dedica due capitoli del suo De Rerum Natura), Beda il Venerabile
(il quale si occupa del medesimo argomento in due sezioni di un omonimo trattato), e, in epoca più
tarda, Ælfric (che vi dedica spazio nel corso del suo De Temporibus Anni): le due attestazioni della
figura dell'acqua come nuvole e come ruscello in Blickling V potrebbero dunque essere ricondotte a
due dei tre stadi del ciclo dell'acqua, una triade della quale Vercelli X diverrebbe il naturale
completamento, secondo una lettura dei due testi anglosassoni che dovrebbe condurre a interpretare
Blickling V e Vercelli X come un gioco erudito sul tema del ciclo dell'acqua. Cfr. Di Sciacca 2003,
pp. 252-254 e Di Sciacca 2008, pp. 132-134.
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