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L'avere posto i fedeli di fronte a tale chiara consapevolezza sembra, però, non
essere ancora sufficiente, e l'omelista, dopo avere chiamato in causa il destino delle
istituzioni umane, torna a domandarsi che cosa è rimasto delle bellezze e delle ricchezze
materiali:
“Hwær coman middangeardes gestreon? Hwær com worulde wela? Hwær cwom foldan
fægernes? Hwær coman þa þe geornlicost æhta tiledon ond oðrum eft yrfe læfdon? Swa læne is
sio oferlufu eorðan gestreona, emne hit bið gelice rena scurum, þonne he of heofenum swiðost
dreoseð ond eft hraðe eal toglideð -- bið fæger weder ond beorht sunne. Swa tealte syndon
eorðan dreamas, ond swa todæleð lic ond sawle” 114
Seppure stilisticamente molto simile a quella che la precede, la seconda serie di
domande retoriche poste dal predicatore al suo uditorio sembrano avere un tono
volutamente più elevato, funzionale a un contenuto, se possibile, ancora più
spiccatamente escatologico: la studiata reiterazione della formula hwær com/hwær
coman 115 sembra infatti volere mettere in risalto, più che concetti quali la ricchezza e la
prosperità, il loro progressivo e inesorabile decadere. L'intero passo appare quasi ruotare
intorno a un singolo aggettivo, læne, la cui vera portata immaginifica è esemplificata
nella similitudine fra la repentina transitorietà delle ricchezze e degli scrosci di pioggia,
entrambi altrettanto veloci nel giungere così come nello svanire asciugati da due entità
superiori come Dio e il Sole 116 : l'ubi sunt vercellese, dunque, appare costituirsi non solo
di due sezioni distinte, ma anche, cosa ben più interessante, essere costruito su due
differenti e autonomi registri stilistici 117 .
Blickling VIII (testo che, come abbiamo avuto modo di specificare, non presenta legami di
discendenza dalla versione isidoriana dell'ubi sunt): “[...] and hwær com se þe þa gebregdnan domas
demde?” ([...] dove è andato colui che ha pronunciato false sentenze?). Cfr. Di Sciacca 2003, p. 245
nota 55 (le traduzioni di entrambi i passi qui citati sono da attribuirsi a Di Sciacca) .
114 Cfr. Scragg 1992, p. 211.238-244; “Dove sono andati i tesori della terra? Dove è finita la prosperità
del mondo? Dove sono andate le bellezze della terra? Dove sono andati coloro i quali con grande
zelo hanno lottato per ottenere terre e poi hanno lasciato una eredità ad altri? Così transitorio è
questo amore eccessivo per i tesori terreni: esso è simile agli scrosci di pioggia, quando essa cade più
intensamente dai cieli e dopo velocemente essa svanisce, ed è bel tempo e sole splendente. Così
fragili sono le gioie terrene, e così l'anima e il corpo si dipartono [l'una dall'altro].”.
115 La reiterazione dell'interrogativa introdotta dall'espressione hwær com/hwær coman come vedremo
non è caratteristica della sola decima omelia vercellese: essa accomuna, infatti, un corpo di testi
piuttosto cospicuo, comprendente Blickling VIII, Assmann XIV, Blickling X, Irvine VII e, in ambito
poetico, il Wanderer.
116 É a mio parere di un certo interesse osservare come, proprio all'interno dell'unico testo del canone
biblico attribuito all'Apostolo Giacomo (il medesimo personaggio chiamato in causa dall'omelista
vercellese nella sezione centrale del suo componimento), la transitorietà delle fortune dei ricchi
venga descritta attraverso una similitudine con un fiore seccato dal calore del sole: “Glorietur autem
frater humilis in exaltatione sua; dives autem in humilitate sua, quoniam sicut flos fœni transibit.
Exortus est enim sol cum ardore, et arefecit fœnum, et flos ejus decidit, et decor vultus ejus deperiit; ita et
dives in itineribus suis marcescet.” (Jac. I, 9-12).
117 Altrettanto evidentemente costruita su due registri stilistici differenti appare essere una seconda
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