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L'avere posto i fedeli di fronte a tale chiara consapevolezza sembra, però, non<br />
essere ancora sufficiente, e l'omelista, dopo avere chiamato in causa il destino delle<br />
istituzioni umane, torna a domandarsi che cosa è rimasto delle bellezze e delle ricchezze<br />
materiali:<br />
“Hwær coman middangeardes gestreon? Hwær com worulde wela? Hwær cwom foldan<br />
fægernes? Hwær coman þa þe geornlicost æhta tiledon ond oðrum eft yrfe læfdon? Swa læne is<br />
sio oferlufu eorðan gestreona, emne hit bið gelice rena scurum, þonne he of heofenum swiðost<br />
dreoseð ond eft hraðe eal toglideð -- bið fæger weder ond beorht sunne. Swa tealte syndon<br />
eorðan dreamas, ond swa todæleð lic ond sawle” 114<br />
Seppure stilisticamente molto simile a quella che la precede, la seconda serie di<br />
domande retoriche poste dal predicatore al suo uditorio sembrano avere un tono<br />
volutamente più elevato, funzionale a un contenuto, se possibile, ancora più<br />
spiccatamente escatologico: la studiata reiterazione della formula hwær com/hwær<br />
coman 115 sembra infatti volere mettere in risalto, più che concetti quali la ricchezza e la<br />
prosperità, il loro progressivo e inesorabile decadere. L'intero passo appare quasi ruotare<br />
intorno a un singolo aggettivo, læne, la cui vera portata immaginifica è esemplificata<br />
nella similitudine fra la repentina transitorietà delle ricchezze e degli scrosci di pioggia,<br />
entrambi altrettanto veloci nel giungere così come nello svanire asciugati da due entità<br />
superiori come Dio e il Sole 116 : l'ubi sunt vercellese, dunque, appare costituirsi non solo<br />
di due sezioni distinte, ma anche, cosa ben più interessante, essere costruito su due<br />
differenti e autonomi registri stilistici 117 .<br />
Blickling VIII (testo che, come abbiamo avuto modo di specificare, non presenta legami di<br />
discendenza dalla versione isidoriana dell'ubi sunt): “[...] and hwær com se þe þa gebregdnan domas<br />
demde?” ([...] dove è andato colui che ha pronunciato false sentenze?). Cfr. Di Sciacca 2003, p. 245<br />
nota 55 (le traduzioni di entrambi i passi qui citati sono da attribuirsi a Di Sciacca) .<br />
114 Cfr. Scragg 1992, p. 211.238-244; “Dove sono andati i tesori della terra? Dove è finita la prosperità<br />
del mondo? Dove sono andate le bellezze della terra? Dove sono andati coloro i quali con grande<br />
zelo hanno lottato per ottenere terre e poi hanno lasciato una eredità ad altri? Così transitorio è<br />
questo amore eccessivo per i tesori terreni: esso è simile agli scrosci di pioggia, quando essa cade più<br />
intensamente dai cieli e dopo velocemente essa svanisce, ed è bel tempo e sole splendente. Così<br />
fragili sono le gioie terrene, e così l'anima e il corpo si dipartono [l'una dall'altro].”.<br />
115 La reiterazione dell'interrogativa introdotta dall'espressione hwær com/hwær coman come vedremo<br />
non è caratteristica della sola decima omelia vercellese: essa accomuna, infatti, un corpo di testi<br />
piuttosto cospicuo, comprendente Blickling VIII, Assmann XIV, Blickling X, Irvine VII e, in ambito<br />
poetico, il Wanderer.<br />
116 É a mio parere di un certo interesse osservare come, proprio all'interno dell'unico testo del canone<br />
biblico attribuito all'Apostolo Giacomo (il medesimo personaggio chiamato in causa dall'omelista<br />
vercellese nella sezione centrale del suo componimento), la transitorietà delle fortune dei ricchi<br />
venga descritta attraverso una similitudine con un fiore seccato dal calore del sole: “Glorietur autem<br />
frater humilis in exaltatione sua; dives autem in humilitate sua, quoniam sicut flos fœni transibit.<br />
Exortus est enim sol cum ardore, et arefecit fœnum, et flos ejus decidit, et decor vultus ejus deperiit; ita et<br />
dives in itineribus suis marcescet.” (Jac. I, 9-12).<br />
117 Altrettanto evidentemente costruita su due registri stilistici differenti appare essere una seconda<br />
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