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letteratura cristiana del tardo-antico e del primo medioevo, nella quale l'ubi sunt diviene
il veicolo privilegiato per l'esternazione di quel disprezzo per le cose del mondo così caro
all'escatologia di matrice cristiana. La diffusione e il progressivo vasto successo di questa
tematica in tale ambito conosce nelle opere di Efrem Siro 108 , prima, e di Isidoro di
Siviglia 109 , poi, due tappe fondamentali: il grande influsso di tali personaggi sulla
cristianità altomedievale, e in modo particolare sulla crescente realtà monastica, ha
infatti dato modo all'ubi sunt di divenire uno dei nuclei argomentativi di maggior peso
all'interno della letteratura cristiana di genere parenetico ed escatologico.
all'interno delle opere di Seneca: esse si limitano a soli due passi, rispettivamente delle Lettere a
Lucilio (Epistulæ ad Lucilium, CVII, 1) e della Consolatio ad Helviam matrem (XV, 1). Un discorso a
parte meritano, invece, i Ricordi di Marco Aurelio, nei quali il motivo dell'ubi sunt sembra occupare
una posizione di rilievo all'interno dei pensieri redatti dall'imperatore-filosofo (V, 33; VII, 58; VIII,
25; XII, 27): un ruolo fondamentale in questo caso deve avere esercitato la profonda conoscenza
della cultura greca da parte di Marco Aurelio, una formazione di impianto stoico che deve avere
certamente influenzato in modo cospicuo la sua visione spesso cupa della morte e delle vanità
umane. È opinione comune, però, che tale opera filosofica abbia avuto un impatto pressoché nullo
sulla genesi della formulazione cristiana dell'ubi sunt. Fra i poeti della latinità pagana, invece, tale
tematica ha trovato cospicua esplicazione nelle opere di personaggi quali Tibullo, Ovidio e Stazio.
Mentre per quanto concerne il primo è a noi giunta una singola attestazione del motivo in oggetto
(in Carmina, II, 3, 27), nei restanti due essa trova uno spazio certamente più ampio: in Ovidio passi
riconducibili all'ubi sunt sono attestati in numerosi passi delle Metamorfosi (Metamorphoses, IV, 592-
593; VII, 499-500; XI, 422; XIII, 92 e 340-341) e in un gruppo di versi degli Amores (III, 9, 38-42),
nei quali, però, non compare il classico schema argomentativo basato sulla reiterazione delle
espressioni ubi est/ubi sunt; nel corpo delle opere di Stazio, degni di attenzione sono l'Ecloga I del
Libro II delle Silvæ (in modo particolare i vv. 41-55, seppure l'intero componimento desti
nell'insieme un certo interesse) e due passi della Tebaide (V, 613-616 e XII, 311-312). Liborio
richiama, in ultimo, l'attenzione su ulteriori due autori classici, uno di ambito latino e l'altro di
cultura greca: Orazio e Plutarco. Echi del motivo qui discusso sono riscontrabili, infatti, sia nel
compianto per la morte di Archita (Carmina, I, 28), dove però non compare in maniera esplicita la
formula retorica dell'ubi sunt, sia, per quanto concerne Plutarco, in Consolatio ad Apollonium XV,
110 D. Cfr. Liborio 1960, pp. 143-148.
108 Per un quadro introduttivo completo ed esaustivo sulla complessa figura di Efrem Siro (oltre che
sulla molto vasta produzione in lingua siriaca, greca e latina a lui più o meno correttamente
attribuita) si veda la voce a lui dedicata nel IV volume del Dictionnaire de spiritualité ascétique et
mystique. Fra le più antiche e influenti attestazioni del tema dell'ubi sunt di ambito cristiano vi è,
appunto, quella tramandataci all'interno di una raccolta di inni funebri attribuita a Efrem, i
Necrosima (in particolare si veda: Necrosima XLIII, Assemani 1742-1743, III, p. 308-311). Per
quanto concerne il controverso grado di diffusione e il successo in ambito insulare delle opere
(originali e a lui ascritte erroneamente) del Padre della Cristianità orientale si vedano, fra gli altri:
Bestul 1981, pp. 1-24; Sims-Williams 1985, pp. 205-226; Stevenson 1998; Ganz 1999; Wright
2002, pp. 228-256 (contributo in merito alla probabile derivazione della sezione iniziale di Vercelli
IV e dell'Omelia di Macario da un sermone attribuibile a Efrem); Di Sciacca 2003, pp. 226-227; Di
Sciacca 2006, pp. 381-387; Di Sciacca 2008, pp. 107-108.
109 Come detto, la versione isidoriana dell'ubi sunt è contenuta all'interno di tre brevi capitoli del
Secondo Libro dei Synonima, a oggi ritenuta la fonte d'ispirazione principe alla base della capillare
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