L'Anima e il suo Destino di Vito Mancuso - panasur

1 – Teologia di fronte alla coscienza laica
L’anima e il suo destino
Vito Mancuso
Teologia morale cattolica: “L’essere umano deve sempre obbedire al giudizio certo della propria coscienza”.
Le affermazioni specifiche della teologia non devono essere incompatibili con la scienza, perché il mondo è
uno solo com’è fatto lo sappiamo grazie alla scienza.
Credente o non credente, se ciascuno è onesto con se stesso, deve riconoscere che di fronte alla domanda
sulla vita dopo la morte gli compare solo un grande punto interrogativo. Ho detto mente, cioè pensiero
guidato dalla ragione, non immaginazione, cioè pensiero in balìa degli appetiti, la quale invece è
estremamente rapida nel produrre sentimenti rassicuranti per garantire che tutto, grosso modo,
continuerà come prima, come una corsa che, una volta cambiati i cavalli prosegue con la stessa carrozza,
sulla stressa strada, con gli stessi compagni. La realtà è un’altra, e se come sarà la vita futura è molto
difficile dirlo, una cosa è sicura: ammesso che ci sarà, sarà diversa, decisamente diversa: Per gli uomini che
sono morti sono pronte cose che essi non sperano né immaginano”, dice un frammento di Eraclito. A
motivo di tale inevitabile diversità, quando la mente pensa con rigore la morte e il suo oltre, si ritrova
davanti quasi solo domande.
Non c’è alcun dubbio che gli essere umani, per cercare di sopravvivere, si siano immaginati, e continuano a
immaginarsi, mondi e paradisi nell’aldilà.
Se all’origine della religione e della filosofia c’è il desiderio (o la necessità) di vincere la morte, il fatto di non
sapere nulla al riguardo attesta il fallimento della nostra religione e della nostra filosofia. Il pensiero
occidentale si ritrova come allo sbando, perché è evidente che, se non si conosce il destino che ci attende,
nulla si sa con sicurezza e tutto appare incerto, soggettivo, tutto sembra risolversi in una questione di gusti.
L’assenza della risposta sulla vita oltre la morte è il segno più evidente della crisi di occidente, perché
quando non si conosce il mistero della morte non si sa neppure perché vivere e che direzione dare alla vita.
La nostra civiltà cammina a tastoni. Chi non sa perché muore, non sa perché vive. Chi non sa che cosa è la
morte, non sa che cosa è la vita. Chi ha paura della morte, ha paura della vita.
Qualcuna tra i credenti ritiene che questa condizione di ignoranza sia un bene piuttosto che un male,
perché mette a nudo la condizione umana in quanto tale, definita dal non sapere e quindi chiamata a
risolversi nella fede e nell’ascolto della rivelazione divina depositata nella Bibbia.
Io invece ritengo che l’ignoranza sia sempre e solo un male, che la luminosità del sapere sia sempre molto
meglio dell’oscurità della fede, che la sicurezza e la fiducia nella vita siano l’atteggiamento sanno, maturo;
mentre il senso permanente di timore, disperazione, angoscia e cose del genere siano solo segno di una
coscienza acerba o malata. Per questo penso altresì che in teologia non vi possa essere nulla di stabile
senza un fondamento metafisico, e che la filosofia con la sua luce sia quanto mai necessaria alla vita
spirituale.
Ogni individuo ospita in se stesso la voce che gli parla della razionalità del cosmo e della sensatezza della
vita, e quella opposta che gli parla del nulla e dell’assurdo verso cui, più o meno stupidamente, tutti
camminiamo.
Per natura intendo il fondo primordiale dell’essere, ciò che fa nascere e apparire le cose, sia quelle inanime
come le pietre, sia quelle animate come la gattina dei miei figli o gli stessi miei figli, perché anch’essi sono
natura.
La natura è il luogo di nascita dell’essere, come indica già lo stesso termine latino natura, che viene dal
verbo nascere e che contiene un potente rimando a un’azione inesausta, mai completata.
E a questo mistero della nascita continua dell’essere che io intento rimandare mediante il concetto di
natura, del quale, per distinguerlo dall’estrinseca accezione comune che pensa la natura come qualcosa al
di fuori di noi, come ambiente, io parlerò come natura-physis.
Il termine natura designa l’energia in modo tale da portarci a concepirla come mai compiuta, e per questo
sempre al lavoro. Energia, infatti è un termine greco che significa precisamente “al lavoro”, in “azione”, “in
atto”. L’universo è sempre al lavoro. Il lavoro è il respiro del cosmo, e di noi in quanto coscienza di esso.