L'Anima e il suo Destino di Vito Mancuso - panasur

Di chi la morte è l’ultimo nemico? Lo è dell’uomo non educato spiritualmente. La morte è sentita come
nemico dall’uomo fermo allo stadio di anima sensitiva, per il quale è così connaturato questo sentimento di
orrore verso la morte da essere quasi impossibile strapparlo.
Quando un uomo vince la morte in sé, quando vive dentro di sé con riconoscenza e gratitudine verso la vita
anche la sua morte e quella dei propri cari, allora è divino.
La soluzione sta nell’imparare a morire.
La Katha Upanishad fa dire a Yama, il Dio della morte, che l’uomo “quando ha percepito ciò che è senza
suono, senza tatto, senza forma, imperituro, senza sapore, eterno, senza odore, senza principio né fine, che
sta l di là del grande Atman, che è duraturo, è liberato dalle fauci della morte”: il timore della morte è vinto
dalla coscienza del vero essere.
Così si legge nel Tao Tè Ching, attribuito tradizionalmente a Lao-tzu: “Gli esseri fioriscono e ognuno torna
alla propria radice. Tornare alla propria radice si chiama la tranquillità; ciò vuol dire deporre il proprio
compito. Colui che conosce questa legge costante si chiama illuminato”. Per Platone lo scopo di tutta la
filosofia è imparare a morire.
Per Epicureo “la morte è senza rischio”
Lo stoico Marco Aurelio raccomandava a se stesso di non disprezzare la morte, ma abbila cara perché
anch’essa è una delle cose volute dalla natura.
Montagne scrive che “la meditazione della morte è meditazione della libertà”.
Spinosa: “L’uomo libero a nessuna cosa pensa meno che alla morte: e la sua saggezza è una meditazione
della vita, non della morte”.
Hegel: “L’immane potenza del negativo è l’energia del pensare … anzi lo spirito è questa forza solo perché
sa guardare in faccia il negativo e soffermarsi presso di lui”.
Wittgenstein: “Il timore della morte è il miglior segno di una vita falsa, cioè cattiva”.
Le più insigne dottrine spirituali dell’umanità, sia religiose sia filosofiche, insegnano ad accettare la morte.
Non si tratta di amare la morte più della vita, ma si tratta di comprenderla, e quindi di rispettarla, come
parte fondamentale della vita, come matura accettazione della vita in tutte le sue dimensioni, fine
compresa. Accettare la morte significa accettare la vita fino in fondo, dire di sì al mondo e alla sua logica,
conciliarsi totalmente con la realtà. La realtà è unitaria, non c’è la vita da una parte e la morte dall’altra.
Nella morte il tempo si spegne nell’eterno e l’eterno prende possesso del morente. Imparare a morire e
l’unico momento in cui si incontra veramente Dio, in cui lo si vede e lo si sente, è la morte.
Imparare a morire non è una cosa riservata all’ultimo giorno, è esercizio quotidiano. Imparare a morire
significa spegnere l’immaginazione che in noi sempre si muove, producendo rappresentazioni, desideri,
false speranze, anche di tipo religioso. Questo equivale alla più alta purificazione del desiderio, ed è la più
totale adesione all’essere.
L’unica possibilità data all’uomo di uscire dallo spazio e dal tempo è di scendere nella profondità di se
stesso, attingendovi l’autentica dimensione spirituale. Questa è la sede della vita felice. E se è vero, come è
vero, che “il pensiero fa la grandezza dell’uomo”, appare decisivo giungere ad avere saldi principi, veri e
propri dogmi, in ordine al bene, e rimanervi fedeli. Questo è il criterio in base al quale la nostra anima verrà
pesata e sottoposta a giudizio. Ci fa il bene genera il bene, anzitutto dentro di sé. La vita eterna spetta a chi
la possiede già adesso. L’eterno non è il futuro, ma è il presente, la dimensione più vera del tempo. Chi, nel
tempo che gli è stato dato, ha raggiunto la forma sovra naturale dell’essere, quando muore nel corpo vi
permane con l’anima. La sua anima spirituale continua a vivere nella dimensione beata della vita
dell’intelligenza del cuore già dove era entrata, in quella dimensione che Aristotele dice “immortale ed
eterno” solitamente tradotto con “intelletto attivo”.
7 – Paradiso
Che cosa succede a un uomo giusto quando muore? Succede che la sua vita fisica termina, la sua avita
spirituale no. Se in uomo che muore non c’è nulla di autenticamente spirituale, nulla potrà rimanere di lui.
Se in un uomo che muore esiste un’autentica dimensione spirituale (e non c’è nulla di più spirituale della
giustizia, nel senso forte, morale e prima ancora ontologico, di ordine) questa dimensione proseguirà la sua
esistenza. Esattamente nella medesima dimensione dell’essere in cui già si trova, lo spirito. Occorre saper
pensare l’essere come spirito per pensare adeguatamente il Paradiso.