L'Anima e il suo Destino di Vito Mancuso - panasur

colui che, ancora prima di compierlo, vive nel bene. Il bene non è qualcosa da fare, ma è una modalità di
essere. E’ ordine, in quanto adeguazione di sé alla verità.
Ciò che salva è la coscienza pura e la vita buona che ne consegue, è l’adesione incondizionata dell’anima al
bene, alla verità, alla giustizia.
Il vero scontro fu, anzi è, tra due spiritualità: tra quella che lega la salvezza all’osservanza religiosa e quella
che invece la lega alla vita concreta.
L’equazione teologica fondamentale è la seguente: creazione = redenzione, nel senso che già la creazione
dell’uomo contiene la possibilità che la sua anima divenga immortale se aderisce all’ordine fondamentale
del mondo che è simmetria e giustizia.
Il bene non viene creato dal nulla da chi lo pone; ma, trovandosi già iscritto nella logica dell’essere, consiste
nell’adeguazione del soggetto alla logica oggettiva dell’essere. Si compie un atto di bene nella misura in cui
serve la logica oggettiva dell’essere. Il bene per una pianta è la luce e l’acqua, e se io voglio farle del bene
devo esporla alla luce e versarle dell’acqua esattamente nella misura da essa richiesta, né di più né di
meno. Non devo inventare nulla, devo capire e obbedire. Lo stesso vale con gli animali. Lo stesso vale con
gli esseri umani con cui vengo a contatto. Lo stesso vale con la mia famiglia. Lo stesso vale con Dio. C’è una
logica delle cose che a me compete solo capire e servire. Attenzione e umiltà: due concetti dal valore
spirituale immenso.
L’amore è autentico solo se serve l’essere, altrimenti è un’illusione soggettiva, un capriccio, una forma di
egoismo, come l’amore di certi genitori che proiettano se stessi nella vita dei figli.
Io penso che la resurrezione della carne del corpo umano di Gesù possa essere vista, in quanto perfezione
del microcosmo, come simbolo reale di un destino di eternità che riguarda anche il mondo. E’ come una
prefigurazione della salvezza del mondo materiale, non nella sua materia spaziale che nell’eternità senza
tempo e senza spazio non potrà sussistere, ma nelle sue idee. In che modo, Dio solo lo sa.
Lo spirito è fuori del tempo e dello spazio.
Per la mentalità comune le idee sono invenzioni della mente. Se però si riflette adeguatamente sul concetto
di eternità, si comprende che l’Idea è l’unico vero essere. L’Idea non è da nessuna parte nel nostro mondo
materiale, ma senza di essa il mondo materiale non sarebbe mai sorto. L’Idea è l’ordine che ha portato
all’esistenza, e ancora mantiene all’esistenza, il mondo materiale. Se il mondo materiale è energia, l’Idea la
si deve pensare come ciò che dà forma a tale energia, secondo una predisposizione sempre più ordinata.
Tale forma è la logica (è il Logos) che lega insieme le onde particelle subnucleari e le fa diventare atomi: che
lega insieme gli atomi e li fa diventare molecole, e così via, sempre più su, verso livelli sempre più ordinati
di essere, fino allo splendore della mente e ancor più dello spirito, il quale, in quanto energia attualizzata
come forma sussistente a prescindere dalla materia, costituisce il vertice del cammino dell’essere.
L’Idea è l’essere più concreto e reale che esiste, ciò che ci ha condotto all’esistenza e che ci mantiene in
essa. Ed è in questa dimensione ontologica fondamentale, origine e fine dell’energia, che in questo
momento, un momento che dura sempre, c’è il Cristo risorto, cioè l’Idea sussistente di Uomo in cui il Primo
Principio ci ha pensati e ci penserà sempre.
6 – Morte e Giudizio
La fine della vita rimane un evento naturale, conforme alla logica dell’essere del mondo che si esprime
come divenire. Di questa logica la morte non è una corruzione o un tradimento, ma una normale
espressione. Della fine della vita naturale non si può parlare come male.
La morte terrena gioca un ruolo tanto essenziale nello sviluppo della vita che non può non provenire
necessariamente dall’ordine dell’essere, cioè da Dio, e quindi risultare funzionale al bene.
Oggi è noto che la vita nell’Universo è arrivata ben prima della comparsa dell’uomo, esiste da circa 4.000
milioni mentre l’inizio della specie Homo sapiens, alla quale presumibilmente Adamo apparteneva, risale a
160.000 anni fa. Da 4.000 milioni di anni c’è la vita, ma non c’è mai stata senza morte, essendo fin dall’inizio
la morte di alcuni la condizione per la vita di altri (la catena alimentare). La morte, quindi, c’è ben prima di
Adamo e del suo presunto peccato. La morte ha iniziato a esistere nel momento stesso in cui è esistita la
vita. Accettare la vita significa, perciò, accettare che sia intrinsecamente mortale.