Relativismo epistemologico e persona umana - Edizioni Studium

502 Marco Buzzoni
sociologica, che, da questo punto di vista, non ha aggiunto nulla di veramente nuovo al
dibattito epistemologico: cfr. ad es. T. S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions,
Univ. of Chicago Press, Chicago 1962 (II ed. 1970, da cui cito), pp. 151-156; tr. it., La
struttura delle rivoluzioni, IV ed., Einaudi, Torino 1978, pp. 184-188; A. Pickering, Reason
Enough? More on Parity Violation Experiments and Electroweak Gauge Theory, in
PSA 1990, vol. 2, Philosophy of Science Association, East Lansing, 1991, pp. 459-469,
in part. p. 459; K. D. Knorr Cetina, The Couch, the Cathedral, and the Laboratory: On
the Relationship between Experiment and Laboratory in Science, in A. Pickering (ed.),
Science as Practice and Culture, Univ. of Chicago Press, Chicago 1992, pp. 113-138, in
part. p. 116.
7 Cfr. per es. T. S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, cit., pp. 151-156,
tr. it., pp. 184-188.
8 Cfr. per es. I. Scheffler, Science and Subjectivity, Bobbs-Merrill, Indianapolis
(Ind.) 1967, pp. 51-52 e 82-83, e C. R. Kordig, The Justification of Scientific Change, Reidel,
Dordrecht 1972, passim.
9 R. Rorty, Objectivity, Relativism and Truth, Cambridge University Press, Cambridge,
1991, p. 22.
10 Cfr. ibid., p. 29.
11 Ibid., p. 39.
12 Come ha notato giustamente K. O. Apel, la comprensione da parte dell’uomo
del mondo presuppone in senso pragmatico-trascendentale una comunità dell’argomentazione,
presuppone cioè almeno gli altri scienziati come co-soggetti della comunicazione:
cfr. per es. K. O. Apel, Transformation der Philosophie, Suhrkamp, Frankfurt a.
M. 1973, tr. it. parziale Comunità e comunicazione, Rosenberg & Sellier, Torino 1977.
13 R. Rorty, Objectivity, Relativism, and Truth, cit., p. 43.
14 Su questo punto d’importanza decisiva sono costretto a rinviare, per es., a M.
Buzzoni, Scienza e tecnica. Teoria ed esperienza nelle scienze della natura, Studium, Roma
1995, cap. 2.
15 Mutatis mutandis, queste due accezioni della distinzione fra contesto della scoperta
e contesto della giustificazione, a ben vedere, guidano a comprendere due necessarie
condizioni di possibilità del dialogo interculturale: possiamo dialogare insieme e
comprendere i nostri rispettivi e diversi punti di vista (e anche i diversi, ma effettivi bisogni
che vi possono essere collegati), soltanto perché possiamo ricostruire i passi metodici
che ne fondano eventualmente le reciproche pretese, ma ciò d’altro canto non sarebbe
possibile, se non si presupponesse la possibilità di assumere il medesimo punto di
vista trascendentale sulla realtà, la possibilità cioè di accordarci su quali sono i nostri
reali bisogni reciproci (per poter poi cercare di stabilire, in un momento che però non è
più soltanto conoscitivo, ma è tipicamente morale, quale situazione storica effettiva potrebbe
soddisfarli con maggiore giustizia).