Relativismo epistemologico e persona umana - Edizioni Studium

Relativismo epistemologico
e persona umana
di Marco Buzzoni
Larga parte della tradizione epistemologica ha tentato di dissolvere
la funzione della persona umana, prima nel senso del fisicalismo
neopositivistico e poi in quello dello storicismo relativistico. Muovendo
dalle difficoltà e talvolta dalla contraddittorietà di questi tentativi
e discutendo il nodo problematico della distinzione fra contesto
della scoperta e contesto della giustificazione (che, con alterne vicende,
dal neopositivismo, attraverso Popper e la svolta relativistica
degli anni Sessanta, giunge sino alla svolta sociologica e al costruttivismo
sociale), cercherò di porre in luce alcuni aspetti della presenza
della persona umana nella scienza e nella tecnica.
La dissoluzione neopositivistica del soggetto era stata preparata
da uno dei padri spirituali del Circolo di Vienna:
«Il soggetto che pensa, immagina, non v’è – aveva affermato Ludwig
Wittgenstein –. Se io scrivessi un libro “Il mondo come io lo trovai”,
vi si dovrebbe riferire anche del mio corpo e dire quali membra sottostiano
alla mia volontà, e quali no, etc., e questo è un metodo per
isolare il soggetto, o piuttosto per mostrare che, in un senso importante,
soggetto non v’è. D’esso soltanto, infatti, non si potrebbe parlare
in questo libro» 1 .
Siano stati o meno questi gli intenti del filosofo viennese (poiché,
al di là dei limiti del mondo, per Wittgenstein si estende la dimensione
del «mistico» e il senso ultimo del trattato è «etico» in
un senso trascendentale), questa esclusione del soggetto dal mondo,
insieme col rifiuto neopositivistico del sintetico a priori kantiano,
condurrà alla sua dissoluzione fisicalistica. Il soggetto che

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compare negli enunciati protocollari – i resoconti di osservazioni
ed esperimenti mediante cui controlliamo o verifichiamo le teorie
scientifiche – è soltanto un termine di ciò che essi chiamavano
«linguaggio fisicalistico» (Neurath), nella sostanza il linguaggio
della fisica. Il nome proprio che compare negli enunciati protocollari,
e cioè i resoconti di osservazioni ed esperimenti mediante
cui sono controllate le teorie scientifiche («Otto Neurath ha percepito
questo e questo al tempo t nel luogo x»), descrive soltanto
una semplice cosa tra le cose, un oggetto da considerarsi alla stregua
di qualsiasi altro oggetto che possa cadere entro il campo sensoriale.
Le radici di questa cancellazione del soggetto si scorgono bene
nel principio neopositivistico di verificazione. Com’è noto, secondo
questo principio una proposizione è dotata di significato soltanto
se si possono indicare le circostanze empiriche in cui essa è
vera o falsa. Ora, anche se il principio di verificabilità conteneva
un’importante istanza, che ancora oggi dovrebbe essere recuperata,
se non s’intende rinunciare del tutto a comprendere la natura
del discorso scientifico e a distinguerlo da tipi di discorso assai diversi,
nella precisa formulazione che gli diedero i neopositivisti –
formulazione che lo intende come criterio di senso tout court – esso
è insostenibile, anzi intrinsecamente contraddittorio: non essendo
esso stesso verificabile, risulta, sulla base del criterio che esso
stesso impone, unsinnig, nel senso d’essere soltanto una mera concatenazione
di suoni privi di significato. A ben vedere, questa contraddittorietà
intrinseca del principio di verificazione deriva dal
fatto che i neopositivisti non possedevano un linguaggio per parlare
del soggetto. Com’è noto, essi ammettevano come conoscitivamente
legittimi due soli tipi di giudizio: quelli analitici e quelli sintetici
e rifiutavano viceversa, come abbiamo già accennato, ogni tipo
di giudizio sintetico a priori; e ciò, ancor prima dell’intrinseca
contraddittorietà del principio di verificazione (che non esprimeva
né un giudizio analitico né un giudizio sintetico), comportava appunto
l’impossibilità di parlare sensatamente del soggetto in quanto
artefice d’ogni giudizio, e quindi non soltanto dei giudizi scientifici
o logico-matematici, ma anche di quelli, fra i quali rientra appunto
lo stesso principio di verificazione, che riflettono sulle condizioni
di possibilità d’ogni nostro conoscere o agire.
Ma la dissoluzione del soggetto all’interno del neopositivismo
non riguardava soltanto il soggetto trascendentale, bensì anche lo

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scienziato in carne e ossa, come individuo concreto. Per i neopositivisti,
che avevano ridotto la riflessione filosofica ad analisi logica
e a critica metodologica della scienza, qualsiasi tipo d’indagine
storica, psicologica o sociologica era irrilevante per comprendere
la logica della ricerca scientifica. Reichenbach, coniando un’espressione
che ebbe molta fortuna nelle discussioni successive, distingueva
il «contesto della scoperta» dal «contesto della giustificazione»
d’una teoria scientifica. Ancora Popper, che per alcuni
aspetti importanti fu critico irriducibile del neopositivismo, accoglierà
questa separazione, cui darà il nome di «psicologia e logica
della ricerca scientifica»:
«Lo stadio iniziale, l’atto di concepire o inventare una teoria, non mi
sembra richiedere un’analisi logica né esserne suscettibile. Come accada
che una nuova idea venga in mente a qualcuno – sia essa un tema
musicale, un conflitto drammatico, o una teoria scientifica – può
essere di grande interesse per la psicologia empirica, ma non pertiene
all’analisi logica della conoscenza scientifica. Quest’ultima prende in
considerazione non già questioni di fatto (il quid facti? di Kant), ma
soltanto questioni di giustificazione o validità (il quid juris? di Kant).
Le sue questioni sono del tipo seguente. Può un’asserzione essere
giustificata? E, se lo può, in che modo? È possibile sottoporla a controlli?
È logicamente dipendente da certe altre asserzioni?» 2 .
Mediante la separazione fra scoperta e giustificazione, il modello
epistemologico neopositivistico impediva sin dal suo sorgere ogni
problema di guida o d’orientamento della scienza naturale da parte
del più ampio contesto culturale e pratico in cui essa si inscrive.
In questa prospettiva, ogni funzione assegnata alla filosofia, alla
storiografia, o alle altre discipline umanistiche per la comprensione
e per l’orientamento delle scienze naturali dovevano necessariamente
significare soltanto un fraintendimento della natura della
conoscenza scientifica e una minaccia alla purezza della sua oggettività.
Il modello neopositivistico rivendicava invece l’assoluta
autosufficienza, e quindi il valore assoluto, delle scienze naturali
sia rispetto alla filosofia sia rispetto alle altre discipline umanistiche
(o alle altre scienze umane) e ogni forma d’indagine intorno
all’uomo (e ai prodotti del suo pensare e del suo agire) era ricondotta
allo schema nomologico-deduttivo di spiegazione, la cui
universale applicabilità in linea di principio significava, né più né

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meno, considerare l’uomo come cosa fra cose, significava cioè negare
ogni specificità all’uomo in quanto soggetto responsabile delle
proprie deliberazioni e azioni. Il modello nomologico-deduttivo
non attribuisce alcuna funzione ai fini e ai valori che l’uomo
pone a fondamento della propria condotta e risolve invece anche
la comprensione delle azioni umane in una deduzione logica, che
pone come premesse, per un verso, una legge generale (universale
o statistica) relativa alle tendenze psicologiche del soggetto, e
per l’altro una descrizione della situazione in cui l’agente agì, e
che, come conclusione, ha l’azione concreta dell’agente 3 .
In questo senso, la separazione fra contesto della scoperta e
contesto della giustificazione, intesa ad espungere dalla pratica
scientifica ogni elemento irrazionale: psicologico, sociologico,
ecc., era strettamente connessa ad un concetto di scienza che non
conteneva più l’uomo concreto, ma soltanto una rete logica di
nessi sintattici già espressi oppure una serie di rinvii semantici
senza spazio alcuno per il loro artefice, per lo scienziato concreto,
che agisce in particolari contesti sotto l’influsso di concreti condizionamenti
(psicologici, politici, ma anche etico-pratici). Cercando
di garantire il valore conoscitivo della scienza, i neopositivisti
finirono per confinare ogni aspetto sociale, etico o politico al momento
dell’applicazione della scienza al mondo concreto (alla cosiddetta
“scienza applicata”) e riposero per lo più i valori morali
(insieme con le regole della convivenza civile, il senso della vita,
ecc.) in una sfera soggettiva e privata.
L’eliminazione neopositivistica del soggetto umano dall’impresa
scientifica era insomma completa, riguardando il soggetto
sia in un senso ontologico-trascendentale sia in un senso storico o
etico-pratico. Fra le ragioni dell’importanza dell’epistemologia
popperiana vi è certamente anche il fatto di aver mostrato l’insostenibilità
d’un concetto di scienza che prescinda dal soggetto
umano: i dati osservativi non hanno un significato a prescindere
dai particolari punti di vista teorici che il soggetto umano escogita.
Nessuna osservazione “pura” possiede, secondo Popper, un significato
conoscitivo determinato: a tal fine è richiesto un punto
di vista, e questo a sua volta presuppone un soggetto concreto, in
grado di assumere in prima persona questo punto di vista 4 .
Ma nonostante questa ed altre importanti critiche all’epistemologia
neopositivistica, non si può in primo luogo trascurare il
fatto che Popper è stato proprio l’originario artefice di quel mo-

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dello nomologico-deduttivo che tanto successo ebbe fra i neopositivisti
5 ; e soprattutto non si può trascurare il fatto – cui già abbiamo
fatto cenno – che, dell’impostazione neopositivistica, Popper
conservò e anzi ribadì con forza la separazione fra il contesto
genetico (storico, psicologico, sociologico, ecc.) della scoperta
scientifica e quello della sua giustificazione oggettiva, riproponendo
un modello di scienza che, almeno in una delle due fondamentali
linee di pensiero della sua epistemologia, precludeva l’interazione
e il dialogo con il restante mondo della cultura.
Ora, proprio la separazione fra contesto della scoperta e contesto
della giustificazione fu invece uno dei principali obiettivi polemici
della cosiddetta «svolta relativistica» in epistemologia
(Hanson, Kuhn, Feyerabend, Hübner), ripresa e continuata poi
dalla cosiddetta «svolta sociologistica» (Bloor, Latour, ecc.); queste
hanno insistito con forza sulla scienza come fenomeno storico
e come attività umana, come attività sempre inserita entro un preciso
contesto storico-sociale, assiologico e, in generale, pratico.
Sennonché, com’è noto, la separazione neopositivistica fra
contesto della scoperta e contesto della giustificazione non è stata
soltanto rifiutata in questo senso ed entro questi limiti, bensì in un
senso assai più radicale e indiscriminato, che ha revocato in dubbio
la stessa portata conoscitiva e veritativa della scienza. Come ad
esempio argomentava Feyerabend contro un tentativo di Feigl
(autorevole esponente del movimento neopositivistico) di difendere
la distinzione fra scoperta e giustificazione, il progresso
scientifico è stato favorito da ragioni provenienti da entrambi i
contesti, e non si può quindi propriamente parlare di un’alternativa,
e neppure di una distinzione, fra di essi:
«Le attività che, secondo Feigl, appartengono al contesto della scoperta
non sono [...] solo diverse da ciò che si verifica nel contesto della
giustificazione, ma sono in conflitto con essa. I due contesti non
procedono fianco a fianco, ma spesso entrano in urto fra loro. E noi
ci troviamo di fronte al problema a quale contesto dobbiamo concedere
un trattamento preferenziale. Questa è la prima parte dell’argomentazione.
Ora, abbiamo visto che, nel caso di un conflitto, gli
scienziati scelgono di tanto in tanto le mosse raccomandate dal contesto
della giustificazione, ma possono anche scegliere le mosse
appartenenti al contesto della scoperta, e spesso hanno ragioni eccellenti
per comportarsi in questo modo. In effetti la scienza quale la conosciamo
oggi non potrebbe esistere se non si facesse valere a danno

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del contesto della giustificazione. Questa è la seconda parte dell’argomentazione.
La conclusione è chiara. La prima parte ci dimostra
che non abbiamo solo una differenza, ma un’alternativa. La seconda
parte ci dimostra che entrambi gli aspetti dell’alternativa sono altrettanto
importanti per la scienza e che ad essi dev’essere riconosciuto
un ugual peso. Non stiamo perciò occupandoci neppure di un’alternativa
bensì di un singolo campo uniforme di procedimenti, i quali
sono tutti altrettanto importanti per la crescita della scienza. In tal
modo la distinzione viene eliminata» 6 .
Anche pregiudizi e idiosincrasie personali degli scienziati, preferenze
estetiche o credenze di tipo religioso come il culto del dio
Sole in Keplero, per il solo fatto che hanno storicamente svolto
una certa funzione nel processo scientifico, sono poste sullo stesso
piano di criteri come la capacità esplicativa o la capacità d’una
teoria di risolvere un maggior numero di problemi rispetto a teorie
precedenti 7 .
Ora, affermare che elementi psicologici, sociologici e in generale
empirici hanno in linea di principio lo stesso valore epistemico
e argomentativo degli elementi propri del piano della rappresentazione
perché, da un punto di vista meramente storico, essi
hanno svolto un ruolo causale nel favorire il progresso scientifico,
significa a ben vedere presupporre che i concetti umani siano il
mero prodotto di circostanze reali, storiche, che li determinano e
li spiegano, che è la tesi fondamentale d’ogni storicismo relativistico.
Quest’affermazione presuppone che non esista alcun piano
posto al di sopra di quello positivo (psichico, storico, sociale, ecc.)
e qualitativamente distinto da esso, muovendo dal quale sia possibile
valutare diverse concezioni rispetto alla loro verità o falsità.
Mentre nel neopositivismo il contesto della giustificazione fagocitava
quello della scoperta, qui il contesto della scoperta fagocita
quello della giustificazione. La conclusione fu, e non poteva non
essere, uno storicismo relativistico: concetti come quelli di oggettività,
progresso scientifico, ricerca della verità, ecc., venivano dichiarati
privi di senso: in Kuhn, per esempio, l’oggettività si stemperava
nel concetto sociologico di consenso all’interno della comunità
degli scienziati, la ricerca della verità si trasformava nella
ricerca di questo consenso, il concetto di progresso scientifico si
trasformava in quello d’un semplice passaggio fra teorie incommensurabili,
ciascuna delle quali era valutata sulla base dei criteri
che essa stessa aveva stabilito, e così via. Tolto infatti il piano del-

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la giustificazione e lasciato il solo piano storico, psicologico o sociale,
le teorie scientifiche vengono ridotte a realtà puntuali, ciascuna
delle quali si pone semplicemente accanto alle altre, senza
poter sollevare alcuna pretesa di verità.
Ma anche questa riduzione sociologistica dell’impresa scientifica
(e implicitamente della persona umana) non era meno insostenibile
e contraddittoria di quella fisicalistica e comportamentistica dei
neopositivisti. In primo luogo, teorie o paradigmi incommensurabili
non possono contraddirsi, e viceversa teorie o paradigmi fra loro
contraddittori non possono essere reciprocamente incommensurabili
8 . Se si assume la possibilità del conflitto fra teorie o paradigmi
incommensurabili, si assume implicitamente al tempo stesso l’esistenza
di un dominio comune rispetto al quale essi risultano in linea
di principio confrontabili, e ciò equivale ad assumere tacitamente,
contro le premesse, proprio la loro «commensurabilità». Se
due persone vedono un animale in lontananza ed una afferma trattarsi
di un cavallo e l’altra invece di un asino, queste due affermazioni
possono risultare incompatibili soltanto se si assume che
le due persone si riferiscono al medesimo campo osservativo. In altri
termini, non potremmo neppure venire a sapere che due teorie
empiriche sono incompatibili, se non sapessimo da quale punto di
vista e rispetto a quali particolari esperienze percettive esse risultano
tali; ma posto di sapere ciò, avremmo già la possibilità in linea
di principio di valutarle comparativamente. Forse l’obiezione in
parola potrebbe esprimersi nel modo più semplice dicendo che
due enunciati, A e ~A, possono risultare fra loro contraddittori
soltanto se con il segno «A» intendiamo la stessa cosa e, trattandosi
di conoscenza empirica, la stessa realtà d’esperienza (per la quale,
da ultimo, debbono d’altronde rivelarsi adeguate anche le norme
metodologiche o le stipulazioni di significato assunte da una teoria);
in caso contrario, infatti, verrebbero semplicemente asserite
cose diverse e ci si riferirebbe a diversi aspetti del reale. Insomma,
incommensurabilità e incompatibilità fra teorie rivali sono concetti
che si escludono reciprocamente e che è contraddittorio asserire
contemporaneamente e dal medesimo punto di vista.
In secondo luogo, rifiutando la separazione fra contesto della
scoperta e contesto della giustificazione in ogni senso, la svolta relativistica,
continuata nel sociological turn, ha, come si suol dire,
gettato via, insieme con l’acqua sporca, anche il bambino, che era
qui rappresentato dall’irrinunciabile pretesa, propria del discorso

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conoscitivo in genere e di quello scientifico in particolare, di rappresentare
le cose come esse propriamente sono. La pretesa di
rappresentare o (con buona pace di Rorty) di «rispecchiare» le cose
come esse sono è inevitabile, poiché ogni atto che intendesse
negarla non potrebbe che riasserirla come pretesa di validità di
questa stessa negazione, ed è per questo che essa si ripresenta di
fatto negli autori della svolta relativistica e sociologistica in epistemologia
sotto mentite spoglie, nella forma cioè di un’altra e opposta
assolutizzazione, altra e opposta rispetto a quella neopositivistica:
non è più il valore assoluto della scienza naturale ad essere
acriticamente presupposto, bensì quello dell’indagine storiografica
e delle scienze umane in generale, i cui «dati» dovrebbero
costituire la base sicura per costruire un’immagine affidabile dell’impresa
scientifica (una tesi neopositivistica, si potrebbe dire, all’interno
d’una epistemologia che si vorrebbe radicalmente antineopositivistica).
È importante tuttavia notare che, nella sfera conoscitiva
in generale, nel suo sforzo di far emergere le cose reali
come esse effettivamente sono, il soggetto personale compare per
così dire in negativo, nel suo sforzo o impegno, propriamente morale,
di far campeggiare l’oggetto, di non interferire col modo in
cui stanno o si svolgono le cose (non importa in quale misura ciò
possa poi davvero riuscire), che è al tempo stesso condizione di
possibilità d’un accordo intersoggettivo con i suoi simili. Lo scienziato
deve cercare di porre in atto ogni possibile accorgimento o
procedimento metodico, affinché il suo sapere esprima soltanto
contenuti che egli non vi ha surrettiziamente o involontariamente
introdotto, contenuti cioè come necessariamente debbono apparire
a non importa quale altra persona dotata di ragione.
Si potrebbe obiettare – ed è stato di fatto spesso obiettato da
parte del cosiddetto «pensiero debole» o, più in particolare, da
autori come Feyerabend o Rorty – che un’epistemologia che si appelli
alla verità come testimonianza del modo in cui le cose sono
effettivamente contiene un’implicita negazione di valori come la
tolleranza, la libertà della ricerca, la solidarietà, ecc. Rorty ad
esempio, criticando le pretese di dominio del discorso scientifico
in quanto discorso che tende a dire come le cose sono in se stesse
(come pretesa d’una Verità che s’imporrebbe al soggetto e gli toglierebbe
ogni potere di autodeterminazione e di critica), contrappone
al valore dell’oggettività quello della «solidarietà»:

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«Coloro che vogliono fondare la solidarietà nell’oggettività – chiamiamoli
“realisti” – debbono costruire la verità come corrispondenza con la
realtà. Essi debbono così costruire una metafisica che ammette una relazione
speciale fra le credenze e gli oggetti, che differenzierà credenze
vere e credenze false. [...] All’opposto, coloro che vogliono ridurre l’oggettività
alla solidarietà – chiamiamoli “pragmatisti” – non hanno bisogno
né d’una metafisica né d’una gnoseologia. Essi considerano la verità,
per dirla con James, come ciò che per noi è bene credere» 9 .
La «radice dello scientismo» è secondo Rorty il desiderio, la brama
o l’aspirazione all’oggettività (the desire for objectivity), cui egli
contrappone il tentativo pragmatistico di fondare la tolleranza, la
libertà di ricerca e la «comunicazione non distorta» (undistorted
communication) fra i membri d’una comunità 10 . Non dunque la
ricerca di come le cose sono in se stesse, bensì, come scrive Rorty,
la ricerca della solidarietà all’interno d’una comunità data:
«I pragmatisti vorrebbero sostituire l’aspirazione all’oggettività – l’aspirazione
a toccare una realtà che è più d’una qualche comunità con
la quale ci identifichiamo – con l’aspirazione alla solidarietà con quella
comunità. [...] Secondo questo modo di vedere non v’è ragione di
lodare gli scienziati perché sono più “oggettivi” o “logici” o “metodici”
o “devoti alla verità” di altre persone. [...] Il mio rifiuto delle nozioni
tradizionali di oggettività si può riassumere dicendo che il solo
senso in cui la scienza è esemplare è quello in cui essa è un modello di
solidarietà umana» 11 .
Ora, contro obiezioni di questo genere si deve notare che non è
affatto possibile separare i concetti d’una comunità intersoggettiva
della comunicazione e quello d’un mondo reale, assunto come
meta ideale verso cui cercano di convergere i vari ricercatori. Più
precisamente occorre dire che non esiste «solidarietà» alcuna,
non esiste appartenenza a nessuna comunità, né di ricerca né di altro
tipo, senza il riconoscimento implicito non soltanto di alcuni
valori condivisi, ma anche d’una realtà da modificare o interpretare
alla luce di quei valori. Senza la presupposizione d’un mondo
reale in linea di principio attingibile, anche le nostre rivendicazioni
morali sarebbero prive di senso: che senso avrebbe invocare
l’aiuto ai diseredati, se non credessimo nella loro esistenza, se pensassimo
che essi sono soltanto nostre immagini oniriche? Non
può esservi «solidarietà» di alcun genere, né nell’ordine conosci-

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tivo né in quello della più generale convivenza umana, senza il riconoscimento
d’un unico mondo reale nel quale, sia pure dal proprio
punto di vista e muovendo dalla propria particolare situazione,
ogni persona umana deve cercare d’inserirsi, conoscitivamente
e praticamente.
D’altro canto vale anche il viceversa: lo sforzo di porre in rilievo
la realtà naturale come entità indipendente dai singoli ricercatori
è intrinsecamente connesso con la loro possibilità di percepire
se stessi come soggetti, cioè come artefici di conoscenza e di
azione, e anzi di percepirsi come membri d’una umanità che, in linea
di principio, può e deve accordarsi sulla realtà del mondo
esterno 12 . Per utilizzare il lessico di Rorty, senza il momento della
«solidarietà» – cioè senza una intersoggettività vivente, mossa da
interessi che da ultimo hanno natura morale –, non vi sarebbe oggettività
alcuna: ben lungi dal costituire una contrapposizione irriducibile
all’oggettività, la «solidarietà» così intesa ne è condizione
di possibilità.
Rorty non erra a rifiutare ogni «tentativo di divinizzare» la
scienza, ma erra a ritenere che questo tentativo sia «caratteristico
della filosofia realistica» 13 . Se infatti, seguendo il significato usuale
del termine, per «divinizzare la scienza» intendiamo l’attribuire
ad essa una certezza o sicurezza che può competere soltanto ad un
sapere divino, dobbiamo senz’altro ammettere che l’atteggiamento
dello scienziato consistente nel far emergere la realtà così come
essa è può sfociare in una sorta di «patologia», che non considera
più il reale soltanto come qualcosa d’indipendente da lui, ma come
qualcosa d’assoluto: è il caso d’ogni empirismo e positivismo
radicali. Ma occorre poi subito aggiungere che è altrettanto possibile
una seconda forma di divinizzazione della scienza, quella in
cui, cancellata l’indipendenza dei «fatti» dalle categorie elaborate
dallo scienziato, si giunge a sostenere che è quest’ultimo a «creare»
i fatti: è per esempio il caso di molte affermazioni di Feyerabend
(e invero anche di Rorty stesso). E occorre infine osservare
che non si vede invece perché ciò debba riguardare chi fa luogo
alla realtà, chi le riconosce una costanza e una indipendenza che
possiamo soltanto in parte dominare: l’ammissione d’indipendenza,
infatti, equivale proprio a segnare i limiti, sempre spostabili ma
mai del tutto cancellabili, del nostro sapere, che opera sempre
dall’esterno sul reale e mai lo domina dall’interno come un ipotetico
intelletto divino.

Relativismo epistemologico e persona umana 497
Nel senso sopra precisato, come espressione dell’ineludibile
autonomia del piano logico-discorsivo della rappresentazione, la
distinzione fra contesto della scoperta e contesto della giustificazione
dev’essere quindi certamente mantenuta. Occorre però a
questo punto chiedersi come l’irrinunciabile pretesa alla verità del
proprio dire, in cui consiste appunto il motivo di vero della distinzione
fra scoperta e giustificazione, si concretizzi in modo specifico
nella scienza naturale. Ebbene, rispondere a questa domanda
consente di determinare un diverso senso in cui la separazione
fra contesto della scoperta e contesto della giustificazione dev’essere
invece senz’altro rifiutata.
Abbiamo sinora sostenuto che, nella sfera conoscitiva in generale,
il soggetto personale compare per così dire in negativo, nel
suo sforzo di far emergere le cose reali come esse effettivamente
sono. Lo sforzo o l’impegno, propriamente morale, del soggetto
personale è cioè quello di far campeggiare l’oggetto, di non interferire
col modo in cui stanno o si svolgono le cose (non importa in
quale misura ciò possa poi davvero riuscire), in modo che queste
possano apparire nello stesso modo a non importa quale altra persona
dotata di ragione. Ora, il modo specifico in cui ciò avviene
nelle scienze sperimentali della natura consiste nell’esemplificazione
d’un nesso fra proposizioni, che è un contenuto propriamente
teorico, nel funzionamento, in un senso importante indipendente
dal soggetto personale, d’un apparato tecnico: dopo
aver innescato un certo processo tecnico, questo si svolge in modo
del tutto indipendente da noi, mostrando concretamente l’esistenza
in natura d’un nesso che dipende certamente da noi quanto
alla sua concettualizzazione, ma che è da noi del tutto indipendente
per quanto concerne i suoi contenuti reali. Le idiosincrasie
soggettive d’uno scienziato o i condizionamenti sociali cui egli è
esposto possono certamente dirigere la sua attenzione a questo
piuttosto che a quel fenomeno, ma il fatto che un certo apparato
sperimentale funzioni nel modo previsto o no, è cosa che non dipende
da essi. Ecco perché nessuna considerazione sulle ragioni
storiche che indussero Galileo a intraprendere lo studio della
traiettoria dei proiettili (per es. l’importanza di conoscere la gittata
massima d’un cannone) può revocare in dubbio l’autonomia di
cui godono i relativi decorsi sperimentali. Con la traduzione tecnico-operativa
dei loro concetti teorici mediante l’esperimento,
insomma, le scienze naturali realizzano in un modo che è loro pe-

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culiare l’esigenza propria d’ogni discorso di tipo conoscitivo di attingere
il vero, di testimoniare come le cose sono in se stesse 14 .
Questo non giustifica soltanto la portata in linea di principio
veritativa del discorso scientifico, che ha trovato nell’esperimento
un modo per concretizzare e far vivere quasi di vita propria il contenuto
delle proprie affermazioni, ma, al tempo stesso, senza contraddizione
alcuna, pone anche in evidenza la funzione insostituibile
della persona umana, e con essa uno degli aspetti insopprimibilmente
umanistici delle scienze naturali. Ciò non dà luogo a nessuna
contraddizione, perché il soggetto personale entra sì con tutto
il proprio impegno, che non si saprebbe altrimenti qualificare
se non come morale, ma appunto nel senso d’un impegno a testimoniare
come stanno le cose, cercando di porre fra parentesi le
possibili interferenze, pregiudizi e idiosincrasie nei confronti dell’oggetto
della ricerca. E concretamente, questo impegno si traduce
nel porre in atto una serie di procedimenti metodici che, in
linea di principio, debbono poter essere ripercorsi e ricostruiti da
chiunque in prima persona. Per comprendere e poi controllare la
verità d’un enunciato scientifico, occorre che io ripercorra in prima
persona (anche operativamente o tecnicamente) i passi che
hanno condotto alla sua affermazione, occorre cioè un mio atto
personale di riappropriazione delle ragioni di verità dell’enunciato
stesso. È da ultimo soltanto la singola persona che può in ogni
momento controllare ed eventualmente rimettere in discussione il
valore d’una scoperta accettata, ripercorrendo i passi procedurali
che hanno condotto ad essa. Posso certamente usare il teorema di
Pitagora per risolvere un certo problema geometrico, ma se qualcuno
solleva il problema della sua validità, debbo essere in grado
d’indicare i passi che conducono alla sua dimostrazione.
Mentre prima abbiamo mostrato che la distinzione fra scoperta
e giustificazione non può essere abbandonata in senso trascendentale,
nel senso cioè in cui non v’è scienza o sapere cui si
possa attribuire la qualifica della possibile verità senza l’atto in cui
consiste il primo e più fondamentale senso dell’oggettività scientifica,
cioè l’atto mediante cui rappresentiamo un decorso fisico come
svolgentesi, quanto ai suoi contenuti, in modo del tutto indipendente
da noi, emerge ora un diverso senso della distinzione fra
scoperta e giustificazione, un senso in cui questa distinzione
dev’essere invece senz’altro rifiutata, poiché non v’è oggettività
scientifica senza controllabilità intersoggettiva in linea di princi-

Relativismo epistemologico e persona umana 499
pio, cioè senza presupporre la possibilità in linea di principio d’una
ricostruzione e riappropriazione in prima persona dei passi
metodici, cioè delle ragioni che hanno di fatto condotto ad una
certa affermazione.
Al neopositivismo e a Popper si deve obiettare di non aver saputo
chiaramente distinguere il preciso senso in cui riveste grande
importanza, nello stesso momento «logico» della ricerca, un
certo atteggiamento genetico-storiografico o, come si potrebbe
pure dire, ermeneutico. Accertare la verità o la falsità di una proposizione
scientifica è possibile soltanto ripetendo quelle specifiche
operazioni in cui di fatto è storicamente consistito un certo
esperimento. Se intendiamo controllare la verità delle affermazioni
che esso intende tradurre tecnicamente, siamo costretti ad assumere
un atteggiamento di tipo genetico-ricostruttivo, che ripercorre
le operazioni salienti eseguite e comunicate da chi per la prima
volta è riuscito ad ottenere un certo risultato mediante il loro
aiuto. In questo senso la tesi popperiana secondo cui le questioni
di origine non hanno alcuna importanza per stabilire la verità o la
falsità di una proposizione è senz’altro da respingere: è proprio
perché non possiamo avere alcuna rivelazione diretta della verità
di una proposizione empirica che siamo costretti a percorrere e ripercorrere
certi «cammini» che conducono alla sua accettazione o
al suo rifiuto.
Il punto decisivo è che non esiste mai un momento oltre il quale
possiamo senz’altro prescindere dal «contesto della scoperta»,
perché tutte le volte che emergono dei dubbi circa la validità o
«giustificazione» d’una teoria, occorre valutare i dati su cui essa
poggia, e ciò richiede di riconsiderare e ripercorrere i passi procedurali
che hanno reso e rendono possibile giungere ad essa, ricostruendo
proprio il contesto della sua scoperta. Una proposizione
può essere concepita come vera o come giustificata soltanto ripercorrendo
i passi procedurali che ci hanno condotto ad essa, operando
di essa una ricostruzione consapevole. In altre parole, la
stessa giustificazione d’una teoria risulterebbe impossibile se fosse
separata dalla ricostruzione del processo che ha condotto alla sua
scoperta. Ciò anzi risponde alla movenza fondamentale del discorso
scientifico, che mira alla più ampia invarianza possibile dalla
persona dello scienziato o dell’utilizzatore. Quale altro senso dovremmo
dare al principio metodologico della riproducibilità degli
esperimenti, cioè al fatto che chiunque disponga di un sufficiente

500 Marco Buzzoni
bagaglio di conoscenze fondamentali può, ripetendo certe operazioni
prefissate, riconoscere la fondatezza di una proposizione
scientifica? Questo riconoscimento non avrebbe alcun significato
a prescindere dal fatto di ripercorrere in prima persona i passi procedurali
che conducono ad esso (o di concepirli come ripercorribili
in linea di principio, nel caso che riteniamo di poter accordare
la nostra fiducia a chi di fatto ha già eseguito l’esperimento).
In conclusione, v’è sia un senso, che recupera il soggetto in
senso trascendentale, in cui occorre accettare la distinzione fra
contesto della scoperta e contesto della giustificazione, sia un senso,
che traduce sul piano metodico quello trascendentale, in cui
occorre rifiutare la distinzione in parola. È chiaro che questi due
sensi non sono fra loro separati, ma dialetticamente connessi. La
pretesa ineludibile alla validità o verità del proprio dire, propriamente
trascendentale, è condizione di possibilità d’ogni indagine
particolare, ma ogni indagine particolare, considerata nel suo specifico
sviluppo storico (nella prospettiva del «contesto della scoperta»),
garantisce che il piano trascendentale non rimanga qualcosa
di astratto, ma si traduca continuamente nei singoli atti di
riappropriazione in prima persona di non importa quale contenuto
conoscitivo. L’accettazione della distinzione fra contesto della
scoperta e contesto della giustificazione non allontana o estranea
la scienza dal contesto etico-pratico in cui essa è già da sempre immersa,
sia perché il piano trascendentale della validità o della verità
vive concretamente come dedizione o abnegazione dello
scienziato in quanto persona ad un valore transpersonale, sia perché
questa stessa dedizione o abnegazione non può andare disgiunta
nell’indicazione d’un insieme di passi metodici che sono
in linea di principio ripercorribili in prima persona da qualunque
essere dotato di ragione 15 .
Si potrebbe dire che l’uomo può anche interpretare tutta la
realtà empirica (incluso se stesso) secondo il punto di vista della
particolare disciplina da cui considera il mondo, ma in questo
punto di vista particolare non può in linea di principio risolversi
egli stesso in quanto sorgente da cui scaturisce quello o qualunque
altro particolare punto di vista. Chi abbia accettato una particolare
concezione del mondo (non importa se sociologistica, meccanicistico-deterministica
o indeterministica) può certamente interpretare
l’uomo come realtà sociale, come meccanismo determinato
o come sistema indeterministico, ma non può pretendere che il

suo particolare punto di vista colga la persona umana nella sua interezza
e concretezza. Non può farlo, perché è quest’uomo concreto,
il quale agisce (responsabilmente) nel mondo perseguendo
determinati fini, che ha costruito quel punto di vista da cui guardare
il reale e che dunque, nella sua concretezza, è condizione di
possibilità della stessa visione sociologistica, meccanicistico-deterministica
o indeterministica del mondo.
NOTE
Relativismo epistemologico e persona umana 501
Marco Buzzoni
Questo intervento rappresenta il testo, leggermente modificato ed ampliato, di
una conferenza tenuta presso il Dipartimento di Filosofia dell’Università di Genova,
nell’ambito del Seminario «Pluralismo culturale e trascendentali», organizzato dal prof.
Angelo Campodonico.
1 L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, prop. 5.631; tr. it., da cui cito, di
G. Conte, Einaudi, Torino 1968.
2 K. R. Popper, The Logic of Scientific Discovery, Hutchinson, London 1959 (cit.
dalla II ed., 1968), p. 31, tr. it., La logica della scoperta scientifica, Einaudi, Torino 1970,
pp. 9-10.
3 Cfr. per es. C. G. Hempel, Reasons and Covering Laws in Historical Explanation,
S. Hook (ed.), Philosophy and History, New York Univ. Press, New York 1953, tr. it. di
D. Antiseri, Come lavora uno storico, Armando, Roma 1977.
4 Cfr. K. R. Popper, The Logic of Scientific Discovery, cit., § 30. Cfr. anche, di Popper,
Conjectures and Refutations, Routledge and Kegan Paul, London 1963, cit. dalla IV
ed., 1972, p. 46, tr. it., Congetture e confutazioni, Il Mulino, Bologna 1972, p. 84, dove
Popper trasforma questa osservazione in una sorta di efficace esperimento mentale:
«Venticinque anni or sono cercai di far capire questo punto a un gruppo di studenti di
fisica, a Vienna, incominciando una lezione con le seguenti istruzioni: “prendete carta
e matita; osservate attentamente e registrate quel che avete osservato!” Essi chiesero, naturalmente,
che cosa volevo che osservassero. È chiaro che il precetto: “osservate!”, è assurdo».
Sul concetto di persona in Popper, cfr. M. Buzzoni, Popper. La persona fra natura
e cultura, Studium, Roma 1984.
5 Occorre tuttavia dire che, con poca coerenza ma con più verità, Popper ha anche
affiancato allo schema deduttivo di spiegazione un diverso tipo di spiegazione delle
azioni umane, cui ha dato il nome di «analisi situazionale» (o «logica situazionale»), che
tiene presenti le ragioni dell’agente dal punto di vista della situazione problematica in
cui egli si trovava ad agire: cfr. per es. K. R. Popper, The Poverty of Historicism, Routledge
and Kegan Paul, London 1957, p. 141, tr. it., La povertà dello storicismo, Feltrinelli,
Milano 1975, pp. 125-126.
6 P. K. Feyerabend, Against method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge,
in M. Radner and S. Winokur (eds.), Minnesota Studies in the Philosophy of Science,
IV, Univ. of Minnesota Press, Minneapolis 1970, pp. 17-130; tr. it., Contro il metodo. Abbozzo
di una teoria anarchica della conoscenza, Feltrinelli, Milano, 1979, pp. 136-137. Si
potrebbero tuttavia altrettanto facilmente citare passi più o meno simili tratti dai maggiori
esponenti sia delle epistemologie relativistiche degli anni Sessanta sia della svolta

502 Marco Buzzoni
sociologica, che, da questo punto di vista, non ha aggiunto nulla di veramente nuovo al
dibattito epistemologico: cfr. ad es. T. S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions,
Univ. of Chicago Press, Chicago 1962 (II ed. 1970, da cui cito), pp. 151-156; tr. it., La
struttura delle rivoluzioni, IV ed., Einaudi, Torino 1978, pp. 184-188; A. Pickering, Reason
Enough? More on Parity Violation Experiments and Electroweak Gauge Theory, in
PSA 1990, vol. 2, Philosophy of Science Association, East Lansing, 1991, pp. 459-469,
in part. p. 459; K. D. Knorr Cetina, The Couch, the Cathedral, and the Laboratory: On
the Relationship between Experiment and Laboratory in Science, in A. Pickering (ed.),
Science as Practice and Culture, Univ. of Chicago Press, Chicago 1992, pp. 113-138, in
part. p. 116.
7 Cfr. per es. T. S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, cit., pp. 151-156,
tr. it., pp. 184-188.
8 Cfr. per es. I. Scheffler, Science and Subjectivity, Bobbs-Merrill, Indianapolis
(Ind.) 1967, pp. 51-52 e 82-83, e C. R. Kordig, The Justification of Scientific Change, Reidel,
Dordrecht 1972, passim.
9 R. Rorty, Objectivity, Relativism and Truth, Cambridge University Press, Cambridge,
1991, p. 22.
10 Cfr. ibid., p. 29.
11 Ibid., p. 39.
12 Come ha notato giustamente K. O. Apel, la comprensione da parte dell’uomo
del mondo presuppone in senso pragmatico-trascendentale una comunità dell’argomentazione,
presuppone cioè almeno gli altri scienziati come co-soggetti della comunicazione:
cfr. per es. K. O. Apel, Transformation der Philosophie, Suhrkamp, Frankfurt a.
M. 1973, tr. it. parziale Comunità e comunicazione, Rosenberg & Sellier, Torino 1977.
13 R. Rorty, Objectivity, Relativism, and Truth, cit., p. 43.
14 Su questo punto d’importanza decisiva sono costretto a rinviare, per es., a M.
Buzzoni, Scienza e tecnica. Teoria ed esperienza nelle scienze della natura, Studium, Roma
1995, cap. 2.
15 Mutatis mutandis, queste due accezioni della distinzione fra contesto della scoperta
e contesto della giustificazione, a ben vedere, guidano a comprendere due necessarie
condizioni di possibilità del dialogo interculturale: possiamo dialogare insieme e
comprendere i nostri rispettivi e diversi punti di vista (e anche i diversi, ma effettivi bisogni
che vi possono essere collegati), soltanto perché possiamo ricostruire i passi metodici
che ne fondano eventualmente le reciproche pretese, ma ciò d’altro canto non sarebbe
possibile, se non si presupponesse la possibilità di assumere il medesimo punto di
vista trascendentale sulla realtà, la possibilità cioè di accordarci su quali sono i nostri
reali bisogni reciproci (per poter poi cercare di stabilire, in un momento che però non è
più soltanto conoscitivo, ma è tipicamente morale, quale situazione storica effettiva potrebbe
soddisfarli con maggiore giustizia).