politica islamica e propaganda fascista in siria e libano (1932 – 1940)

nettamente spostato verso l’Asia. Si evitava invece di fare riferimento al mondo arabo, o al
panarabismo, un concetto meno neutro del panislamismo, perché implicava l’inclusione dei
paesi arabi del Nord Africa in una futura entità politica indipendente, e contrastava con gli
obiettivi mediterranei dell’Italia. Il riferimento religioso all’Islam era considerato meno
pericoloso, rispetto a quello etnico-culturale agli arabi. L’arabismo appariva più simile al
nazionalismo europeo, fondato sui concetti di razza, cultura e nazione, e meno disposto a
tollerare un’influenza straniera, anche indiretta, sul proprio territorio. Generalmente, il
panislamismo era più conservatore dal punto di vista politico e religioso, e proprio per questo
appariva più propenso ad accettare soluzioni di compromesso con le potenze europee, in
cambio del mantenimento dell’ordine sociale esistente, e della tutela del ruolo tradizionale
della religione. Il fascismo adottò dei punti di vista differenti, se non opposti, nei riguardi
dell’Islam in Africa rispetto al Levante: nella propaganda verso i territori arabi sotto influenza
franco-britannica, la religione venne esaltata per la sua carica politica, per la sua funzione di
baluardo contro il comunismo ateo, e considerata compatibile e persino affine all’ideologia
fascista 142 . In colonia, invece, «si tendeva ad imporre – come avevano fatto tutti i colonialismi
del resto – una visione della religione improntata alla dicotomia tra l’ambito politico e quello
religioso» 143 . In Libia ed in Africa Orientale gli italiani governavano, e i musulmani, sotto la
loro benevola protezione, pregavano.
1.8 - Africa e Vicino Oriente: obiettivi diversi, azioni diverse
La “politica islamica” e il sostegno del fascismo al nazionalismo arabo, come appare
chiaro, si fondavano esclusivamente su realistiche considerazioni di opportunità, legate alla
situazione politica del Vicino Oriente tra le due guerre. L’Italia, incapace di mutare gli
equilibri nella regione con un’azione militare o diplomatica, non aveva in fondo altra scelta;
ma non si trattava, in alcun modo, di una politica dettata da questioni di principio. L’idea che
la politica islamica fosse espressione dell’originaria anima “rivoluzionaria” del fascismo 144 ,
dei principi che avevano spinto Mussolini, prima della presa del potere, a sostenere le lotte
nazionali dei popoli oppressi, non trova alcun riscontro. Secondo questa tesi velatamente
apologetica, se fosse uscita vincitrice dal conflitto mondiale, l’Italia fascista avrebbe seguito
nel Vicino Oriente la linea politica già sperimentata nello Yemen, esercitandovi un’influenza
molto meno «soffocante» di quella francese o britannica 145 . L’esempio dello Yemen, in realtà,
non è particolarmente significativo, visto che l’Italia non avrebbe potuto, in alcun modo,
svolgere un’azione più incisiva nella penisola arabica, senza scontrarsi con la Gran Bretagna.
La prudente politica di penetrazione italiana era dunque forzata, senza contare che essa andrò
incontro a crescenti difficoltà; nel corso degli anni Trenta, l’Italia perse progressivamente
influenza nel paese a vantaggio di URSS e Gran Bretagna 146 . L’Italia non era in grado di
mantenere una sfera di egemonia senza controllo militare, data la sua debolezza economica; Il
fatto che il ruolo dello Yemen nel Mar Rosso, per l’Italia, venisse paragonato a quello
dell’Albania nell’Adriatico 147 , è di per sé indicativo di quali sviluppi avrebbe potuto avere la
politica di “amicizia” italiana.
A dimostrare che la “politica islamica” di Mussolini non aveva nulla a che vedere con il
principio di autodeterminazione dei popoli, ma si fondava sul realismo politico, è sufficiente
142
Per le affinità e somiglianze tra fascismo e religione islamica, cfr. G. Cerbella, Fascismo e islamismo, cit.
143
Enrico Galoppini, Il fascismo e l’Islam, Edizioni all’insegna del veltro, Parma 2001, p. 113
144
Ivi, p. 125
145
Ivi, pp. 39-40
146
N. Arielli, Fascist Italy and the Middle East, cit., p. 23
147
R. Quartararo, Roma tra Londra e Berlino, cit., Vol. 2, p. 484
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