Girolamo Francesco Maria Mazzola Il parmigianino Esoterism…

29/05/2012 - 20.14 Girolamo Francesco Maria Mazzola Il parmigianino Esoterismo Occultismo Magia Astrologia
Girolamo Francesco Maria Mazzola Il parmigianino Esoterismo Occultismo Magia
Astrologia
L'alchimista di Pieter Bruegel il Vecchio
La trasmutazione dei metalli di base in oro (ad esempio con la pietra filosofale o grande elisir o
quintessenza o pietra dei filosofi o tintura rossa) simboleggia un tentativo di arrivare alla
perfezione e superare gli ultimi confini dell'esistenza. Gli alchimisti credevano che l'intero
universo stesse tendendo verso uno stato di perfezione, e l'oro, per la sua intrinseca natura di
incorruttibilità, era considerato la sostanza che più si avvicinava alla perfezione. Era anche
logico pensare che riuscendo a svelare il segreto dell'immutabilità dell'oro si sarebbe ottenuta la
chiave per vincere le malattie ed il decadimento organico; da ciò l'intrecciarsi di tematiche
chimiche, spirituali ed astrologiche che furono caratteristiche dell'alchimia medievale.
La scienza dell'alchimia ebbe inoltre una notevole evoluzione nel tempo, iniziando quasi come
un'appendice metallurgico-medicinale della religione, maturando in un ricco coacervo di studi,
trasformandosi nel misticismo ed alla fine fornendo alcune delle fondamentali conoscenze
empiriche nel campo della chimica e della medicina moderne.
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Fino al XVIII secolo, l'alchimia era considerata una scienza seria in Europa; per esempio, Isaac
Newton impiegò molto più tempo allo studio dell'alchimia piuttosto che a quello dedicato
all'ottica o alla fisica, per le quali divenne famoso. Tuttavia Newton mantenne sempre un
notevole riserbo intorno ai suoi studi alchemici, e non pubblicò mai opere sull'argomento. Fu
l'economista John Maynard Keynes che nel 1936 rese pubblici manoscritti newtoniani
sull'alchimia, dei quali era entrato in possesso ad un'asta.
Altri eminenti alchimisti del mondo occidentale furono Ruggero Bacone, http://goo.gl/QSvu4
http://goo.gl/Nbzy5 il Parmigianino, http://goo.gl/HM8Ff http://goo.gl/ZfEHg Thomas Browne,
e non ultimo Cagliostro. http://goo.gl/nv3xM http://goo.gl/a8qnl Si interessarono di alchimia
anche San Tommaso d'Aquino e Giordano Bruno. http://goo.gl/W4m7G http://goo.gl/XjvUn
Il declino dell'alchimia iniziò nel XVIII secolo con la nascita della chimica moderna, che fornì una
più precisa e reale struttura per le trasmutazioni della materia, e la medicina, con un nuovo
grande disegno dell'universo basato sul materialismo razionale.
Il laboratorio dell'Alchimista di Giovanni Stradano, Studiolo di Francesco I nel Palazzo Vecchio
a Firenze.
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E' in questo periodo che viene pubblicata la prima storia dell'alchimia, nel 1561 a Parigi.
L'autore è Robert Duval
Anche molti artisti, come per esempio il Parmigianino, e persino personalità politiche del periodo
si interessarono all'alchimia. Tra questi: Caterina Sforza, Francesco I de' Medici, nel cui studiolo
di Palazzo Vecchio fece dipingere allegorie alchimistiche da Giovanni Stradano, e Cosimo I de'
Medici
In Inghilterra, l'alchimia nel XVI secolo è spesso associata al dottor John Dee (1527-1608, meglio
conosciuto per il suo ruolo di astrologo, crittografo ed in generale "consulente scientifico" della
regina Elisabetta I d'Inghilterra. Dee si interessò anche di alchimia tanto da scrivere un libro
sull'argomento (Monas Hieroglyphica, 1564 influenzato dalla Cabala
Il Parmigianino e l'alchimia
Andrea De Pascalis - Giornalista, Saggista
Intorno ai rapporti di Francesco Mazzola detto il Parmigianino (1503-1540) con la scienza
alchemica, desunti da attendibili fonti storiche e per lungo tempo dimenticati, da alcuni anni si è
molto detto e scritto. Il breve saggio di Andrea De Pascalis vuole riassumere i punti principali a
favore e contro l'ipotesi di un'interpretazione alchemica delle opere del Parmigianino
Francesco Mazzola detto il Parmigianino, Autoritratto in specchio convesso (1524 circa).
1. Le fonti
Ne Le Vite, edizione del 1550, Vasari attribuisce al Parmigianino un interesse così forte e
dissennato per l'alchimia da averlo condotto alla rovina:
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Ma il cervello, che aveva a continovi ghiribizzi di strane fantasie, lo tirava fuor de l'arte: potendo
egli guadagnare quello oro, che egli stesso avrebbe voluto: con quello che la natura nel dipignere,
e'l suo genio gli avevano insegnato. Et volse con quello, che non potè mai imparare, perdere la
spesa e il tempo, et farsi danno alla propria vita. Et questo fu ch'egli stillando cercava l'archimia
dell'oro, et non si accorgeva lo stolto, ch'aveva l'archimia nel far le figure; le quali con pochi
imbratamenti di colori, senza spesa, traggono de le borse altrui le centinaia de gli scudi. Ma egli
in questa cosa invanito, et perdutovi il cervello, sempre fu povero; e tal cosa gli fe' perdere tempo
grandissimo, et odiarlo da infiniti, che più per il suo danno, che per il loro bisogno, di ciò si
dolevano...
L'interesse del Parmigianino per l'alchimia è collocato da Vasari in un'epoca ben precisa della
vita del pittore, quella più estrema:
Poi si tolse a fare alla Madonna della Steccata una opera grandissima a fresco...In questo tempo
si diede all'alchimia, et pensando in breve arricchirne, tentava di congelare il Mercurio...
Il lavoro alchemico avrebbe provocato il dissesto economico e la rovina mentale dell'artista, che
sempre più trascurava i pennelli per dedicarsi alle manipolazioni alchemiche:
Perché tenendo egli di molti fornelli et spese, non poteva riscuotere tanto dell'opera, quanto in
tal cosa consumava. La qual pazzia fu cagione, ch'egli lasciato per dilettazione di tal novella, la
utilità e il nome dell'arte propria, per la finta et vana, in malissimo disordine della vita e
dell'animo si condusse.
Presto l'interesse per l'alchimia divenne così esclusivo da impedire di concludere il lavoro alla
Steccata, incorrendo nelle ire dei committenti, che si rivolsero alla giustizia:
Là onde egli non potendo resistere, una notte si partì di Parma; et con alcuni suoi amici si fuggì
a San Secondo; et quivi incognito dimorò molti mesi, di continuo alla alchimia attendendo. Et
perciò aveva preso aria di mezzo stolto; et già la barba e i capelli cresciutigli, aveva più viso
d'uomo salvatico, che di persona gentile come egli era.
Sempre secondo la testimonianza di Vasari, l'alchimia fu indirettamente la causa della morte
dell'artista, poiché, essendosi il Parmigianino riavvicinato a Parma, i committenti lo fecero
imprigionare, costringendolo alla promessa di dar fine all'opera.
Ma fu tanto lo sdegno che di tal cattura prese, che accorandosi di dolore, dopo alcuni mesi si morì
d'anni XXXI...
L'edizione 1568 de Le Vite tratteggia in modo più dettagliato le condizioni del Parmigianino alle
prese con la febbre per l'alchimia:
Intanto cominciò Francesco a dismettere l'opera della Steccata, o almeno a fare tanto adagio, che
si conosceva che v'andava di male gambe; e questo avveniva, perché avendo cominciato a
studiare le cose dell'alchimia, aveva tralasciato del tutto le cose della pittura, pensando di dover
tosto arricchire, congelando mercurio ... e non avendo altra entrata, e pur bisognandogli anco
vivere, si veniva così consumando con questi suoi fornelli a poco a poco...
In questa versione de Le Vite il Parmigianino, abbandonata la Steccata dopo la lite con i
committenti, fuggì a Casal Maggiore,
dove uscitogli alquanto di capo l'alchimie, fece per la chiesa di Santo Stefano, in una tavola la
nostra Donna in aria, e da basso San Giovanbattista e Santo Stefano...
Fu una breve tregua, poiché
Francesco, finalmente, avendo per sempre l'animo a quella sua alchimia, come gli altri che le
impazzano dietro una volta, ed essendo di delicato e gentile, fatto con la barba e chiome lunghe e
malconce, quasi un uomo salvatico ed un altro da quello che era stato, fu assalito, essendo mal
condotto e fatto malinconico e strano, da una febbre grave e da un flusso crudele, che lo fecero in
pochi giorni passare a miglior vita...
A condurre l'artista alla tomba non sarebbe stato dunque il dispiacere per l'essere stato condotto
in prigione, ma una malattia caratterizzata da malinconia e febbre.
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2. La fine del Parmigianino: testimonianza storica o stereotipo letterario?
La testimonianza del Vasari non è accettata da tutti. D'altro canto, la tradizione del
Parmigianino alchimista tramandataci da Vasari non non era unanime, se appena sette anni
dopo la prima edizione de Le Vite, in Dialogo della pittura intitolato l'Aretino (Venezia 1557) L.
Dolce scriveva che:
Il Parmigianino fu incolpato a torto ch'egli attendesse all'alchimia...
M. Fagiolo Dell'Arco e altri autori prima di lui rifiutano la versione del Dolce ritenendo che essa
nascesse da un atteggiamento moralistico: a loro avviso, L. Dolce condivideva l'opinione di quanti
nel suo tempo consideravano l'alchimia un'arte eticamente riprovevole, e smentiva di proposito
la fama alchimistica del Parmigianino per non screditare la figura dell'artista.
È anche vero che la versione di Vasari è avvalorata da un'altra attendibile fonte quasi coeva,
Edoari da Herba, che ricorda il Parmigianino come "peritissimo alchimista".
Se consideriamo l'effettiva posizione dell'alchimia nella società europea del XVI secolo, troviamo
che le motivazioni addotte per rifiutare la testimonianza di L. Dolce sono labili. L'alchimia non
fu mai considerata arte eticamente illecita, salvo nei casi in cui essa fu piegata alla falsificazione
dei metalli a scopo di lucro. Nel XIV e XV secolo la questione della liceità dell'alchimia era stata
ampiamente soppesata da teologi e giuristi: i primi tendevano a ritenere l'alchimia una scienza
falsa ma non magica o diabolica (tale era la posizione espressa, ad esempio, nel 1486-1487 nel
manuale inquisitoriale Malleus Maleficarum di H. Institor e J. Sprenger); i secondi si schierano
pressoché unanimemente per la liceità dell'alchimia, al punto che sul finire del XV secolo
Hyeronimus de Zanetinis prendeva atto dell'esistenza di una tradizione giuridica di due secoli a
favore dell'alchimia.
D'altro canto, per gli stessi motivi la testimonianza del Vasari sull'interesse del Parmigianino
per l'alchimia non può essere rifiutata a priori. I rapporti tra pittura e alchimia nel XV/XVI
secolo sono stati ormai ampiamente dimostrati. Pittori alchimisti furono van Eyck e Beccafumi.
E di Cosimo Rosselli (1439-1507) lo stesso Vasari scrive che:
La sua passione per l'alchimia fu causa ... che lo condusse ad un'estrema povertà.
Semmai questa seconda testimonianza del Vasari, riferita a Rosselli e anch'essa centrata
sull'interesse per l'alchimia come fattore che conduce l'artista alla rovina, dovrebbe costringerci
a chiederci quanto siano attendibili i dettagli vasariani sulla fine del Parmigianino. Dai brani
sopra citati, dal loro tono, appare chiaro che Vasari ritiene l'alchimia una scienza illusoria. Nella
cultura europea del Medioevo e del Rinascimento l'alchimia fu accolta con sentimenti
contrastanti.
Se da un lato l'alchimia fa studiata o praticata anche da principi e re, dall'altro essa non riuscì a
entrare nelle università, dove pure era accolta e insegnata l'astrologia. Come si già detto, i
teologi tendevano a considerare l'alchimia una falsa scienza, in ciò seguendo il giudizio di
Tommaso d'Aquino, per il quale l'alchimia era una scienza teoricamente possibile ma i cui
procedimenti di imitazione della natura molto difficilmente potevano essere realizzati in
laboratorio.
Sulla liceità dell'alchimia non disputavano solo teologi e giuristi. Anche eruditi e uomini di
scienza polemizzavano spesso se l'alchimia fosse scienza vera o falsa, e su questo problema
scrissero dei trattati.
Il più noto di questi testi era la Pretiosa margarita novella, opera scritta nel 1330 circa dal
medico lombardo Pietro Bono e ancora molto nota all'epoca del Parmigianino, tanto da essere
stampata a Venezia nel 1546. E nel 1544 fu scritto a Firenze Questione sull'alchimia di
Benedetto Varchi, che discettava se l'alchimia fosse "vera e lodevole, o falsa e biasimevole".
I dubbi sull'alchimia erano stati accolti da figure di spicco della cultura europea del XIV-XVI
secolo, ispirando un modello letterario che raffigurava l'aspirante alchimista come un disgraziato
che va incontro alla rovina personale e sociale.
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Nel De remediis utriusque fortunae, del 1366 circa, Francesco Petrarca scriveva:
Individui ricchissimi si consumano per tale futilità.
E mentre si sforzano di diventare più ricchi, dedicandosi a questa brutta faccenda, gettano via
malamente le ricchezze guadagnate bene.
E infine, avendo speso così i loro averi, viene loro a mancare perfino quanto è necessario ai più
elementari bisogni. Alcuni, evitando la conversazione degli altri cittadini, se ne stanno in
disparte, angosciati e addolorati, avendo preso l'abitudine di non pensare ad altro che ai mantici,
alle pinze e ai carboni, e di non frequentare altri che non appartengano alla stessa eretica
consorteria; e quasi diventano uomini selvatici. Alcuni, avendo smarrito dapprima la luce della
ragione, hanno poi perso anche la luce degli occhi in questo esercizio.
Per Petrarca la pratica dell'Arte conduce al disordine della vita individuale e familiare. Egli così
avverte l'aspirante alchimista:
La tua casa si riempirà di ospiti strani e di apparecchi bizzarri. Si riempirà di mangioni e di
beoni ... di bugiardi, di impostori e di soffiatori ... In ogni angolo della casa vi saranno bacinelle,
fiale e bocce piene di acqua fetida, di erbe sconosciute, di strani sali, solfo, alambicchi e fornelli...
Vi saranno affanni inutili, stoltizia, squallore del viso e caliggine degli occhi ... Condurrai la tua
vita con vergogna e con biasimo, lavorando di notte, nascondendoti come i ladri.
Anche per Geoffrey Chaucer - ne il Racconto del famiglio del canonico, uno del Canterbury Tales,
1388 - l'alchimia è una "dannata" e "balorda scienza sfuggente", che riduce sul lastrico coloro che
la perseguono, e gli alchimisti vi sono descritti come individui che ovunque si rechino possono
essere riconosciuti per l'odore di zolfo che emanano e per il loro aspetto male in arnese.
Lo stereotipo letterario dell'alchimista folle si rinforzò nei decenni a cavallo tra XV e XVI secolo.
Nel 1494 fu pubblicato a Basilea il poema satirico-didascalico Narrenschiff (Nave dei folli) di
Sebastian Brant, che metteva alla berlina anche quanti desideravano arricchirsi con "la brutta
menzogna dell'alchimia", riuscendo soltanto a ridurre in polvere e cenere le loro ricchezze.
Nell'Elogio della follia (1511) di Erasmo da Rotterdam gli alchimisti sono:
Coloro che con nuove e misteriose arti cercano di trasformare la specie naturale delle cose e
vanno a caccia per terra e per mare di una misteriosa quintessenza.
Questa dolce speranza li domina tanto che non retrocedono davanti ad alcuna fatica né spesa, e
con meravigliosa inventiva escogitano ogni volta qualcos'altro, e, se s'ingannano, godono persino
della delusione, finché, sfumato tutto il loro avere, non hanno più neanche il necessario per
costruirsi una stufetta.
D'altro canto, queste raffigurazioni letterarie dell'alchimista corrispondevano ad una realtà
precisa.
Nel De secretissimo philosophico opere chemico, attribuito all'alchimista tedesco Bernardo di
Treves e certamente scritto nella seconda metà del XV secolo [11], l'autore descrive la vicenda
della propria ricerca alchimistica come un ininterrotto dilapidare per decenni le sostanze di
famiglia in inutili esperimenti.
Il presunto Bernardo di Treves descrive l'alchimia dell'epoca come una specie di follia collettiva
che aveva investito l'Europa:
Ho visto molti uomini, anzi infiniti, che si affaticavano in queste amalgamazioni e nelle
moltiplicazioni al bianco e al rosso, con tutte le materie immaginabili...
Ad un certo punto la vergogna del fallimento è tale che:
Per la qualcosa, non potendo quasi né bere né mangiare, diventai così magro che tutti pensavano
fossi stato intossicato da qualche veleno...
Parmigianino apparteneva realmente alla schiera degli "infiniti" che "congelavano il mercurio"
fino all'autodistruzione fisica o il Vasari volle soltanto rappresentare la morte dell'artista - in
realtà dovuta a qualche malanno ignoto - secondo lo stereotipo letterario sull'alchimia così in
voga nel suo tempo? Alla luce degli elementi disponibili, entrambe le ipotesi sembrano possibili.
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La Madonna dal collo lungo (1534).
3. Alchimia e ermetismo nella cultura europea (XII-XVI sec.)
In che cosa consisteva la ricerca alchemica all'epoca del Parmigianino?
L'alchimia era arrivata in Europa alla metà del XII secolo, con le traduzioni in latino effettuate
sui testi arabi, in Spagna. Prima di quest'epoca erano giunti in Europa da Bisanzio solo pochi
trattati ellenistici sulle tinture dei metalli. E infatti nella prefazione alla propria traduzione in
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latino del testo arabo poi noto come Libro di re Khalid, effettuata nel 1144, Roberto di Chester
scriveva:
Cosa sia l'alchimia, e quale sia la sua composizione, che la latinità non ha ancora conosciuto, lo
spiegherò in questo libro.
L'alchimia araba era a sua volta l'erede dell'alchimia ellenistica, fiorita in Egitto nei primi secoli
della nostra era. La questione delle origini dell'alchimia è complessa, e la discussione delle
diverse ipotesi esula da questa sede. È appena necessario sapere che l'alchimia nacque
dall'incontro in Egitto tra tecniche artigianali di lavorazione e di falsificazione dei metalli,
speculazioni magico mistiche orientali (persiane e forse ebraiche) e la gnosi ermetica. Già nelle
prime opere di alchimia a noi note (trattati di Zosimo di Panopolis, il Libro di Comario, etc. [15] ) la
ricerca della trasmutazione dei metalli vili in oro si sovrappone e si confonde con quella della
rigenerazione spirituale dell'operatore. Come il metallo vile viene fatto morire nel crogiolo perché
possa rinascere purificato come metallo perfetto e immortale (l'oro), così - su un diverso piano -
l'alchimista persegue un processo di morte e purificazione spirituali per riconquistare la
perfezione dell'uomo edenico. Nell'ellenistico Il libro di Comario mezzo di tale duplice
trasformazione è un pharmakon di vita che si ottiene con il lavoro alchemico.
Se l'alchimia (o Arte sacra, come la chiamavano gli alchimisti ellenistici) era certamente ispirata
dalla gnosi ermetica, è altrettanto certo che tra i testi ermetici propriamente detti (posti cioè
sotto il nome di Hermes Trismegisto) a noi noti esistono libri di magia e di astrologia, ma non un
solo testo di alchimia. Anche se Hermes viene indicato come padre dell'Arte sacra dallo stesso
Zosimo, ermetismo e Arte sacra non sono sinonimi.
Dall'Egitto ellenistico l'alchimia si attestò in Siria, dove probabilmente si arricchì di elementi
dottrinari provenienti dall'estremo Oriente, e da lì fu assorbita dalla cultura araba. Anche tra gli
arabi l'alchimia fu un insieme inestricabile nella cui letteratura i segreti sulla lavorazione dei
metalli si mischiano a quelli che dovrebbero consentire all'alchimista di riconquistare la
perfezione primordiale.
Per qualche tempo l'alchimia latina conobbe soltanto le traduzioni dei testi arabi, come le opere
di Jabir, la Tavola smeraldina, la Turba dei Filosofi, etc. Agli inizi del XIII secolo apparvero i
primi testi originali di alchimia latina, compresi alcuni trattati presentati come traduzioni di
libri di Jabir (latinizzato Geber) ma in realtà scritti da un europeo.
All'epoca del Parmigianino i testi di riferimento erano costituiti dalle traduzioni dall'arabo sopra
citate, dai libri del falso Geber, dalle opere di Arnaldo di Villanova, dello pseudo Raimondo Lullo,
di Giovanni di Rupescissa, di Bernardo di Treves.
Nei trattati di alchimia latina sono prevalenti (o forse sono più evidenti) gli aspetti tecnici legati
alla lavorazione dei metalli rispetto alle pretese magico-mistiche, anche se ad una più profonda
lettura alcuni di essi sono interpretabili anche come tecniche di manipolazioni delle energie
psicofisiche, in linea con le pretese di parte dell'alchimia cinese, ellenistica ed araba.
Capisaldi teorici della prima alchimia latina sono: l'unità della materia; i due princìpi (Solfo e
Argento vivo); la teoria dell'evoluzione dei metalli (che nella miniera si trasformano da
imperfetti a perfetti grazie agli influssi delle forze naturali, per cui l'alchimista non fa altro che
riprodurre in laboratorio, con ritmo accelerato, l'opera della natura); la suddivisione delle
operazioni in sette o più fasi (caratterizzate da cambiamenti di colore della materia lavorata, di
cui le principali sono nigredo, albedo e rubedo); la fabbricazione della Pietra filosofale e/o
dell'Elisir al rosso come obiettivo finale della ricerca.
Questo sistema rimase pressoché immutato fino a Paracelso (1493 o 1494-1541), che spostò
l'accento dell'alchimia sugli aspetti naturalistici e medici, facendo dell'alchimia una scienza
finalizzata non più alla fabbricazione dell'oro ma alla preparazione di medicine per curare i
malati. Da un punto di vista tecnico Paracelso http://goo.gl/yrvNb http://goo.gl/5UKGg non fu
un innovatore, poiché riprese idee e scoperte di Villanova, Rupescissa, lo pesudo Lullo. Fu
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soltanto con Paracelso però che i due principi costitutivi della materia (Solfo e Mercurio o
Argento Vivo) divennero tre (i tria prima) con l'aggiunta del Sale (principio "neutro") ai primi
due. I libri di Paracelso divennero noti dopo la sua morte. Ne consegue, ad esempio, che il
Parmigianino non poteva conoscerli e che l'alchimia cui si dedicò era quella pre-paracelsiana,
basata su due soli principi costitutivi della materia.
L'epoca di Parmigianino, invece, fu quella della riscoperta della filosofia ermetica che fece
seguito alla traduzione in latino (dal greco) - da parte di Marsilio Ficino - del Corpus
Hermeticum, raccolta di 17 trattati attribuiti al mitico Hermes Trismegisto importata nella
Firenze di Cosimo dei Medici nel 1460 dall'impero di Bisanzio.
Fino ad allora si era attribuita ad Hermes grande fama, ritenendolo un sapiente realmente
vissuto in tempi remoti, il quale secondo l'interpretazione di Lattanzio (III-IV secolo) aveva
addirittura profetizzato l'avvento del Cristo. Nel contempo tra gli scritti ermetici si conosceva
solo il Pimandro e qualche frammento. La traduzione del corpus fece diventare l'ermetismo una
filosofia alla moda nel mondo rinascimentale. Influenzata dall'ermetismo nacque una magia
rinascimentale dotta, che soppiantò la vecchia magia diabolica e popolare dei grimori. In questo
spirito erano nate la qabbalah cristiana di Pico della Mirandola (1463-1494) e la occulta
philosophia di Cornelio Agrippa http://goo.gl/pDVKx http://goo.gl/zFl6W (1486-1535). Imbevuto
di ermetismo, neoplatonismo e qabbalah (oltre che della "vecchia" astrologia), il mago
rinascimentale divenne un sapiente che mirava alla conoscenza suprema, usando strumenti
come la meditazione sui simboli e le speculazioni sui numeri e le lettere dell'alfabeto.
L'alchimia pre-paracelsiana, anche se imbevuta fin dall'origine di filosofia ermetica, non può
essere identificata con la magia rinascimentale. Inizialmente le rimase estranea, tanto che né
Pico della Mirandola né Marsilio Ficino furono realmente interessati all'alchimia, anche se ad
entrambi furono attribuiti alcuni apocrifi.
Alchimia e magia ermetico-qabbalistica acquisirono connessioni più strette soltanto con Cornelio
Agrippa e, in maggior grado, con John Dee (1527-1587), che diede vita ad un'alchimia più
speculativa che pratica.
Per tutti questi motivi l'alchimia cui eventualmente si dedicò Parmigianino era ancora
un'alchimia pratica, interessata soprattutto a distillare e calcinare le più diverse sostanze per
estrarne Solfo e Argento Vivo purificati. Ed è appunto quanto testimonia Vasari.
Ritratto del conte Galeazzo Sanvitale (1524).
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4. Sul simbolismo di alcune opere
Chi ha ricercato tracce di simbolismo alchemico nelle opere del Parmigianino si è soffermato
soprattutto sul ritratto del conte Sanvitale (1524), sull'affresco ispirato al mito di Atteone a
Fontanellato (1524) e sulla decorazione incompiuta della Chiesa di Santa Maria della Steccata,
affidata al pittore nel 1531.
Bisogna notare, anzitutto, che se si presta fede a Vasari le prime due opere furono eseguite
alcuni anni prima che il pittore cominciasse ad interessarsi all'alchimia.
Il ritratto Sanvitale. Comunque, ad attirare l'attenzione generale di quanti hanno cercato i
segni del simbolismo alchemico anche nelle opere precedenti gli anni dell'interesse alchemico del
Parmigianino è stato soprattutto il numero 72 raffigurato nel medaglione posto nella mano
destra del conte Sanvitale.
Per Fagiolo Dell'Arco esso avrebbe un chiaro significato ermetico, poiché - in base alle
corrispondenze numeri/pianeti/metalli - il 2 corrisponde a Giove e il 7 alla Luna, il che
equivarrebbe ad una coniunctio (la congiunzione tra gli opposti è uno dei capisaldi delle pratiche
alchemiche).
Ma l'autentica congiunzione di cui parlano gli alchimisti è quella tra Re e Regina, tra principio
maschile e femminile, ossia tra Solfo e Mercurio, simbolicamente raffigurato in tutta
l'iconografia alchemica come unione tra Sole e Luna, e non tra Giove e Luna. D'altro canto, le
corrispondenze tra numeri e pianeti variava quasi da autore ad autore di alchimia.
E infatti per Van Lennep, che evidentemente attinge a fonte diversa da Fagiolo dell'Arco, il 7 è il
numero di Saturno e il 2 quello di Giove.
Per C. Mutti addirittura il 72 corrisponde all'unità nel tutto.
Se proprio avesse senso cercare un significato al 72 in chiave di simbolismo alchemico, si
dovrebbe dire più semplicemente che il 7 è il numero dei metalli e dei pianeti e che 2 è il numero
dei due princìpi costituitivi della materia metallica al tempo del Parmigianino (Solfo e Mercurio,
poiché il terzo principio, come già detto, fu introdotto solo da Paracelso).
Tuttavia, se un significato esoterico vi è nel medaglione del ritratto Sanvitale è più plausibile che
esso sia da ricercarsi su piste piuttosto lontane rispetto a quelle dell'alchimia.
Qualche decennio prima che fosse dipinto il ritratto, nell'ambiente umanista italiano aveva fatto
irruzione la qabbalah. Giovanni Pico della Mirandola http://goo.gl/qOfcb http://goo.gl/cKXMR
(1463-1494) aveva suscitato grande interesse con le sue conclusiones sulla qabbalah, composte da
due serie di argomentazioni, la seconda delle quali, anche se porta il titolo di Conclusiones
cabalisticae LXXI, è in realtà composta di 72 conclusioni.
Un numero, questo, importantissimo nel simbolismo qabbalistico, come spiegato dallo stesso Pico
in quella parte delle sue Conclusiones dedicata al mistero dei nomi divini:
Chi sarà stato in grado di trasformare il numero quattro nel numero dieci avrà modo, se sarà
esperto in qabbalah, di dedurre, dal nome ineffabile, il nome di settantadue lettere.
Il nome di Dio composto da settantadue lettere era considerato dai qabbalisti il più potente di
tutti i settantadue nomi divini, tant'è che pronunciarlo suscitava effetti magici straordinari.
Il nome di Dio è molto di più di un attributo, poiché partecipa dell'essenza stessa della divinità,
in un certo qual modo è la sostanza stessa della divinità.
Rivelati da Giovanni Pico della Mirandola al mondo rinascimentale, la mistica del più arcano dei
nomi divini e il connesso simbolismo del numero 72 si erano diffusi ulteriormente con la
pubblicazione nel 1517 del De arte cabalistica di Johannes Reuchlin e, via via, con le opere degli
altri qabbalisti cristiani.
Il tempo e i luoghi sono gli stessi in cui si formò Parmigianino, cosicché il medaglione del ritratto
Sanvitale addita una possibile chiave interpretativa, quella del simbolismo qabbalistico, finora
rimasta inesplorata.
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Tre particolari dagli affreschi della saletta di Diana e Atteone nella Rocca di Fontanellato.
L'affresco del mito di Atteone. Quanto al mito di Atteone, per Fagiolo dell'Arco si tratta
anch'esso di un simbolo della congiunzione. Mutti e Van Lennep vi vedono una rappresentazione
del "furore eroico", poiché tale era il significato ermetico attribuito a questo mito da Giordano
Bruno. Bruno visse dopo Parmigianino e come filosofo ermetico non era minimamente
interessato all'alchimia, anzi nella sua commedia Il candelaio mise alla berlina le ricerche
alchemiche: ciò dimostra una volta di più che nel Rinascimento filosofia e magia ermetica non
coincidevano con le teorie alchemiche, e l'interesse per l'alchimia non coincideva
necessariamente con l'interesse per la magia ermetica e viceversa.
È pur vero che gli alchimisti usavano attribuire significati alchemici ai miti dell'antichità.
Quest'uso fu molto in voga nel XVII e XVIII secolo, ma i suoi presupposti risalgono a molto
prima. In De Alchemia dialogi duo (1548) l'italiano Giovanni Bracesco già forniva i significati
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alchemici di una serie di miti e di personaggi della mitologia greca, tra i quali non figura
comunque il mito di Atteone.
In realtà le miniature dei manoscritti alchemici dimostrano come il simbolismo alchemico tra
XIV e XV secolo avesse connotazioni diverse da quelle mitologiche. E anche l'esame dei
manoscritti alchemici circolanti in Italia fatta da Giovanni Carbonelli mostra immagini che
fanno riferimento piuttosto ad aquile, draghi, alberi, sole, luna, stelle ed altri simboli non
mitologici.
È ben vero che - come sostiene Fagiolo dell'Arco - la metamorfosi di Atteone potrebbe voler
significare la metamorfosi della materia e dell'operatore stesso così cara all'alchimia, ma è
impossibile dimostrare che questo fosse il significato profondo dell'affresco. D'altro canto, ne La
metamorfosi di Atteone il dettaglio delle donne al bagno ricorda piuttosto, anche sotto l'aspetto
formale, un dettaglio di una delle 22 miniature dello Splendor Solis, testo di alchimia del XVI
secolo (la copia più antica è del 1532-1535), in cui le bianche figure femminili che si bagnano in
una vasca simboleggiano piuttosto il bagno di Diana ossia l'albedo (processo di imbiancamento).
Semmai si insistesse a ricercare significato alchemico in quest'affresco, il senso occulto dell'opera
sarebbe questo, essendo il bagno di Diana un simbolo ben noto all'alchimia dell'epoca del
Parmigianino.
Particolare degli affreschi del santuario parmense della Madonna della Steccata. Le vergini sono
raffigurate con un'anfora sul capo.
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La Steccata. Risalendo ad un periodo successivo all'approccio di Parmigianino all'alchimia,
l'affresco della Steccata dovrebbe essere l'opera dell'artista nella quale ricercare con più
attenzione tracce del simbolismo alchemico.
In realtà nell'opera non appare nulla di così evidente. Esistono tuttavia alcuni elementi sui quali
conviene soffermarsi. L'insieme costituito dalla tre vergini stolte e le tre vergini savie è
caratterizzato dal fatto che le sei vergini sono tutte raffigurate con un'anfora sul capo. Il modello
iconografico della fanciulla che reca un'anfora sul capo non è sconosciuto all'alchimia.
Vedasi l'insieme delle quattro figure femminili con l'anfora sul capo che simboleggiano i quattro
elementi e le corrispondenti fasi della Grande Opera in un'incisione del primo Seicento. Nel caso
delle immagini alchemiche, però, l'elemento centrale è costituito non dalle figure femminili ma in
ciò che si intravede nei vasi semitrasparenti che recano sul capo. Nell'immagine alchemica
sopracitata, infatti, in trasparenza si distinguono nei quattro vasi altrettanti simboli che Jung
interpreta come quelli di nigredo, albedo, citrinatio, rubedo.
Le vergini-elemento, nei cui vasi sono raffigurati diversi momenti della grande opera
(J.D. Mylius, Philosophia reformata, Francoforte 1622).
Nella già citata serie di XXII miniature dello Splendor Solis, all'incirca coeve del periodo
alchemico del Parmigianino, le immagini 12-18 mostrano tutte il vaso alchemico in trasparenza,
con all'interno simboli che rappresentano le corrispondenze tra regimi e pianeti. Questa
caratteristica della trasparenza manca nell'affresco della Steccata, così come nelle sei figure e nei
sei vasi manca qualsiasi altro dettaglio che faccia pensare all'alchimia.
Ai lati delle sei vergini sono, a coppie, le figure a grisaille di Adamo ed Eva e quelle di Mosè ed
Aronne. Proprio la figura di Aronne mostra un simbolismo ricorrente nell'iconografia alchemica:
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il serpente attorcigliato al bastone, combinazione che caratterizza il caduceo ermetico. Nella
figura della Steccata il simbolo sta chiaramente a ricordare l'episodio biblico di Levitico XXI: 4-9,
in cui Mosè fa fabbricare un serpente di bronzo che poi pone su un'asta per salvare gli Ebrei
assaliti da serpenti velenosi. Ma nell'iconografia alchemica il serpente trafitto o arrotolato su
un'asta sta a significare la fissazione del Mercurio. In modo tale è presentato, ad esempio, nel Le
livre des figures hiéroglyphiques che dovrebbe risalire al XV secolo. È altresì vero che questo
simbolo ricorreva nell'iconografia cristiana come simbolo del Cristo, e della promessa di vita
eterna. Sfugge invece, ai sensi dell'iconografia alchemica, il collegamento tra i quattro
personaggi (Adamo ed Eva, Mosè ed Aronne). Se Adamo ed Eva possono rappresentare la coppia
maschile-femminile, o Solfo-Mercurio, non si trovano precedenti per la simultanea raffigurazione
di Mosè ed Aronne.
In Fagiolo Dell'Arco si attribuiscono valenze alchemiche ad altri particolari dell'affresco, quali le
colombe e i granchi. In effetti la colomba è frequente simbolo dell'albedo (vedi la miniatura XI
dello Splendor Solis, raffigurante la coctio), mentre il granchio è segno alchimistico citato in
dizionari di alchimia. Esso è raffigurato anche in una miniatura dell'Aurora consurgens (inizio
XV secolo). Ma questi due simboli, isolati da un contesto, non rivestono alcun significato.
La Madonna dal collo lungo. Anche a questo dipinto sono state attribuite valenze alchemiche
(Fagiolo Dell'Arco, Mutti). Questa raffigurazione della Vergine starebbe a simboleggiare il vaso
alchemico, in genere rappresentato in forma ovoidale (da cui Uovo filosofale) o in forma di vaso
dal collo fortemente allungato (vedi, ad esempio, le miniature dello Splendor Solis
precedentemente citate).
Ed è anche vero che il simbolismo dell'alchimia latina prese assai presto ispirazione da quello
cristiano, stabilendo tra l'altro il parallelismo tra il Cristo nato dalla Vergine Maria e la Pietra
Filosofale nata dall'Acqua Mercuriale. Ma il parallelismo tra il vaso alchemico e la matrice di
una divinità femminile è molto più antico, poiché già nell'alchimia ellenistica si era stabilito il
parallelismo tra il vaso alchemico e l'utero di Iside. All'alchimia ellenistica appartiene
l'espressione "La terra vergine (il Lapis) sarà trovata nella vagina della vergine".
Ma anche in questo caso gli indizi sono troppo labili per attribuire all'opera un sicuro significato
alchemico nel senso indicato da Dell'Arco: e cioè che la Vergine dal collo lungo, matrice del Figlio,
raffigura il vaso alchemico in cui prende forma la Pietra Filosofale. *
Per le motivazioni sopra esposte (l'attestato parallelismo tra Vergine Maria e vaso alchemico in
molta dell'alchimia latina) si tratta di una interpretazione valida in linea teorica ma che avrebbe
bisogno di ulteriori prove a sostegno.
*
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La Visualizzazione alchemica: trovare la pietra filosofale
Lunedì 17 gennaio dell’anno 1382, Nicholas Flamel e
sua moglie Pernelle crearono il Grande Elisir.
Scaldarono il prodotto in una boccetta e, con il cuore
che batteva veloce, stettero in attesa per vede re i
colori rivelatori.
Questo arrivarono e nella sequenza corretta: dal grigio
al nero, chiamata “testa di corvo”. Poi dal nero al
bianco: dapprima il bianco apparve come un alone
intorno al bordo del nero, quindi l’alone lanciò
filamenti bianchi verso il centro finché l’intera massa
fu di un bianco perfetto. Ecco l’elisir bianco.
Flamel non vide l’ora di metterlo alla prova. Aprì la
boccetta e ne estrasse l’elisir. Poi, prendendo circa 250
grammi di piombo, lo fuse in un crogiolo e vi aggiunse
un po’ dell’elisir bianco, al che il piombo fu convertito
all’istante in argento puro.
Finalmente certo di aver finalmente raggiunto la
padronanza nell’Arte Alchemica, Flamel ripose il resto dell’elisir nella boccetta e continuò a
scaldarlo. Ora, uno dopo l’altro, apparvero i rimanenti colori: il bianco si trasformò
nell’iridescenza della coda del pavone, poi in giallo, questo in arancione, l’arancione in viola e
infine il viola in rosso – il rosso del Grande Elisir.
Con le sue parole, Flamel quindi dice: “Nella stessa casa, il venticinquesimo giorno del seguente
aprile, nello stesso anno, alle cinque della sera, seguendo il mio libro parola per parola, proiettai
il Grande Elisir su 250 grammi di mercurio che in verità trasmutai in circa la stessa quantità di
oro puro, certamente migliore dell’oro comune, essendo più morbido e flessibile …” Si dice che
Flamel abbia ripetuto questo esperimento altre tre volte prima di morire.
Alchimia spirituale
Un secolo più tardi, Theophrastus Bombastus von Hohenheim,
chiamato Paracelsus, pensò che, mentre era senz’altro possibile
tramutare metalli vili in argento e oro, al vero scopo
dell’alchimia questo tipo di tramutazione fisica fosse di
importanza secondaria.
Come fisico e padre della chimica come scienza, Paracelsus era
convinto che il vero scopo del processo alchemico fosse la
preparazione di sostanze terapeutiche che avrebbero aiutato a
ridare la salute perfetta ai corpi ammalati. Lavorando con questo
obiettivo, le sue idee sull’alchimia e le sue speculazioni sul
significato della vita lo portarono ad approfondire la psiche
umana, nei campi che oggi conosciamo come psicologia e
psichiatria.
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Paracelsus credeva che come possiamo usare il processo alchemico per manifestare la salute
fisica nel corpo, allo stesso modo possiamo comprendere il processo come un sentiero psicologico
per la salvezza dell’anima – un sentiero verso la perfezione del nostro essere e l’apertura
completa della nostra coscienza.
Alla ricerca della pietra filosofale
In precedenza Flamel aveva detto chiaramente che la chiave per svelare il mistero della
trasmutazione era la Lapis Philosophorum o Pietra Filosofale. Solo coloro che possedevano la
Pietra Filosofale avrebbero trasmutato con successo i metalli vili in argento e oro. Inoltre,
secondo Paracelsus, la sfug gente Pietra Filosofale era altrettanto fondamentale per il processo
della tramutazione spirituale.
Secondo i primi alchimisti fisici, la Pietra Filosofale è una
sostanza pura e sottile che, quando viene applicata a
metalli o piante, li esalta. E’ un’essenza perfetta, qualcosa
che, in realtà, è l’anima stessa della materia – una sostanza
che rivela la propria natura, che trasmette la sua
perfezione a tutte le cose messe a contatto con essa.
Gli alchimisti trascendentali successivi ebbero una
comprensione notevolmente diversa della Pietra Filosofale.
Pensavano che non si trattava di una sostanza, bensì
piuttosto di una gnosi spirituale, una saggezza esaltata la
cui virtù tramuta l’umanità portandola ad un livello di
coscienza e potere personale più elevato. Paracelso credeva
che se una persona scopriva e produceva la “pietra” della
saggezza, essa avesse tolto la perla dall’oscurità, liberato la
scintilla divina dalla sua prigione. La pietra avrebbe
permesso alla volontà cosciente e all’intelletto di farsi inondare dalla lumen naturae, dalla stessa
Luce della Natura – e in questo stato di coscienza esaltata tutte le cose sarebbero state
possibili.
Gli insegnamenti di Ermete Trismegistus
Sia l’alchimia fisica sia quella trascendentale avevano le loro origini negli insegnamenti di
Ermete, chiamato Ermete Trismegistus o l’Ermete Tre Volte
Grande. Le letture di Cayce ci dicono che Ermete fu un
ingegnere proveniente dall’Atlantid e ormai quasi sommersa,
il quale, insieme con Ra, costruì, progettò o diresse la
costruzione del complesso delle piramidi di Giza “durante il
regno di Araaraart [circa ’da 10 490 a 10 390 prima che il
Principe entrasse in Egitto’ – 5748-6] quando ci furono molti
che cercavano di dare all’uomo una comprensione migliore
del rapporto stretto fra le Forze Creatrici e il creato, fra uomo
e uomo e l’uomo e il suo Creatore.” 5748-6
Fu Ermete Trismegisto http://goo.gl/k1qB1
http://goo.gl/dIQWT ad esprimere per primo il grande
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principio che le immagini tenute nella mente influenzano l’universo intorno a noi. Di
conseguenza, un’immagine particolare porta un effetto particolare. L’alchimia, il discendente più
recente della filosofia ermetica, incluse questa idea in un processo chiamato “tramutazione”.
Secondo la filosofia ermetica, la chiave al processo dell’alchimia spirituale è l’arte della
visualizzazione. Imparando a creare e controllare le immagini mentali, l’alchimista spirituale è
in grado di lavorare con realtà limitative per produrre profonde tramutazioni interiori.
Trattenendo nella mente un’immagine specifica, l’alchimista conosce gli effetti prodotti
dall’energia specifica di quell’immagine – e trova che gli effetti di quell’immagine non solo
trasformano il sé ma si spingono anche oltre e trasformano il mondo intorno al sé.
Che cosa è la visualizzazione?
La visualizzazione è l’arte di dare forma alle immagini nell’immaginazione con l’obiettivo di
manifestare le forme e le qualità di quelle immagini nel mondo materiale esteriore e in quello
spirituale interiore. Gli insegnamenti ermetici ci dicono che siamo co-creatori con la Mente
Cosmica perché condividiamo la sua Coscienza Divina. Ne consegue che è la coscienza focalizzata
e concentrata su qualcosa ad avere il dominio su tutte le cose.
All’apparenza la Pratica di Visualizzazione è semplice:
. Rilassatevi.
. Scegliete la meta: ciò che volete vedere manifestato nella vostra vita – più specifico è
l’obiettivo, meglio è.
. Visualizzate: create l’immagine interiore del vostro desiderio. Riempitela con dettagli;
muovetevi intorno nella vostra immagine, toccate, udite e odorate le cose.
Visualizzate sempre al presente o al passato come qualcosa che sta accadendo o è accaduto.
Soprattutto sentite le sensvisualizzazioneazioni che avete mentre vi occupate della vostra
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immagine. In realtà la parola è fuorviante – se i sentimenti sono abbastanza forti, le immagini
non servono.
. Lasciate andare: dimenticate le immagini del tutto e continuate con le vostre faccende
normali.
. Agite seguendo il feedback intuitivo: fate attenzione ad intuizioni, sogni, lampi di
intuizione e sincronicità e agite seguendo le indicazioni che offrono.
. Gioite e ringraziate per la realtà fisica, mentale o spirituale che avete manifestato.
Le letture di Cayce e la
visualizzazione
Le letture di Cayce ci dicono che
l’energia viene modellata dalla
mente come una forma-pensiero
nella dimensione mentale che
infine si manifesta nella
dimensione fisica o materiale. E’
solo attraverso l’aspetto “mente”
della nostra anima che siamo in
contatto con l’aspetto “mente”
dell’Unione, o Dio. Dio collabora
con noi specialmente attraverso
l’aspetto “mente” della nostra
anima.
Per questo le letture mettono in
chiaro che nel processo dello
sviluppo dell’anima sono essenziali tre elementi: spirito – l’Unica Forza; la Mente – creatrice di
schemi o pensieri; la volontà – la nostra facoltà di scegliere. Da qui nasce la frase trovata così
spesso nelle letture: “Lo Spirito è la vita, la mente costruisce e ciò che è fisico o materiale ne è il
risultato.” 4722-1
Dato che “la Mente costruisce”, è strano che Cayce parlasse così severamente della prassi di
visualizzazione in una lettura condotta nel 1935:
“(D) Per portare una cosa o condizione desiderata alla manifestazione è consigliabile
visualizzarla facendone un’immagine o semplicemente tenere in mente l’idea nella preghiera e
farla produrre da Dio a modo Suo senza che ne facciamo uno schema?
(R) …Se si visualizza creando un quadro fisso si diventa adoratori di idoli. Questo è forse
piacevole, con il concetto che hai del tuo Dio che ha detto ‘non avere altri dei davanti a me’? Il
Dio nel sé, il Dio dell’universo, ti incontra quindi nel tuo sé interiore. Sii paziente e lascia [il
risultato] a Lui. Egli sa di cosa hai bisogno prima che tu lo chieda. Visualizzare è come dirGli che
aspetto deve avere la cosa quando l’avrai ricevuta. E’ quella la tua idea di un Creatore Onni-
Saggio, Onni-Misericordioso? Allora il tuo servizio sia piuttosto ‘non la mia volontà, oh Dio, bensì
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la Tua sia fatta in me, attraverso me’. Perché ogni cosa è Sua. Quindi, pensa di conseguenza – e,
soprattutto, agisce di conseguenza.” 705-2
“Conosci il tuo ideale”
Sia nelle letture di Cayce sia nella filosofia ermetica ciò che distingue la visualizzazione
alchemica da un trucco da salotto New Age è l’intenzione o l’ideale, il contesto nel quale le
immagini vengono create.
“Conosci il tuo ideali e sappi che l’ideale deve essere spirituale e che la mente costruisce. Il
significato deve venire dallo scopo spirituale e i risultati materiali sono solo il segno di ciò che si
sta facendo – e non il fine di ciò che un’entità compie.” 3084-1
“Quando cerchi, cerca di comprendere. Nello scopo non mirare solo al materiale, perché con le
cose materiali possono arrivare solo false speranze. I tuoi scopi e le tue comprensioni siano nelle
verità spirituali, perché la Mente costruisce, ma la fonte deve essere nella spiritualità – che
porta a pace, armonia e contentezza …” 1932-1
“… Se farai uno studio approfondito sul fatto che è davvero la mente a costruire, vedrai che ciò
che si mantiene nella visione mentale diventa realtà nell’esperienza materiale. Perché la mente
costruisce e ciò a cui pensiamo può diventare crimine o miracolo. Perché i pensieri sono cose e
come le loro correnti pervadono la sfera dell’esperienza di un’entità queste diventano barriere o
trampolini di lancio, a seconda del modo in cui vengono, per così dire, poste. Perché come il
mentale si sofferma su questi pensieri, così dà forza, potere alle cose che non appaiono.” 906-3
Trovare la Pietra Filosofale
Che cos’è, dunque, la Pietra Filosofale? Paracelsus avrebbe detto che è una saggezza elevata che
innalza l’umanità su un livello di coscienza e di potere personale maggiore. E’ una conoscenza
che libera la nostra coscienza dai limiti, dalle illusioni create dalla materia. E’ una visione che
permette alla nostra coscienza di farsi pervadere dall’intero potenziale della Mente Divina, il
potenziale che lascia esistere tutte le possibilità e rende possibili tutte le cose.
Nelle letture Cayce chiarisce la natura e la
fonte di questa saggezza elevata – è lo spirito o
l’Unica Forza con cui entriamo in sintonia
attraverso la consapevolezza del nostro ideale
spirituale.
Nel contesto del nostro ideale, via via che
riusciamo a manifestare prosperità finanziaria,
salute fisica, una bella vita famigliare e rapporti
amorevoli, approfondiamo la nostra conoscenza
del fatto che siamo co-creatori con Dio. Dopo
l’idea iniziale di essere vittime ci rendiamo
conto di essere la causa e il creatore: e, cosa
molto importante, condividiamo con gli altri le
ricchezze spirituali e materiali che creiamo e diamo loro la speranza che tutte le cose siano
possibili.
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“Come hai quindi mantenuto, come hai applicato ciò che hai raggiunto, così sarai capace di dare
aiuto a coloro che stanno inciampando – qualcuno ciecamente, qualcuno a tentoni, qualcuno
scoraggiato, qualcuno troppo ansioso, qualcuno troppo zelante nel proprio strano modo di essere,
ma tutti stanno cercando – cercando la luce.” 1301-1
5. Il Parmigianino incisore
Vi sono dunque pochi indizi che consentano di interpretare le opere del Parmigianino in chiave
di significati alchemici. Si può concordare con Van Lennep che le tracce del Parmigianino
alchimista debbano piuttosto essere ricercate nelle tecniche di incisione che egli adottò.
Scrivendo dello xilografo Ugo da Carpi, il Vasari afferma:
Non sarebbe troppo lodare l'invenzione dell'incisione con acquaforte ... Francesco Mazzuoli incide
così una piccola folla di graziosi soggetti...
L'uso dell'acquaforte, la cui preparazione presupponeva conoscenze "chimiche", era certamente
una novità all'epoca del Parmigianino. Egli la apprese realmente da Ugo da Carpi, come sostiene
Vasari?
L'argomento è stato approfondito da Van Lennep, che ha dimostrato che la tecnica di incisione
con acquaforte è nata in Germania all'inizio del 1500 e di lì è stata importata in Italia da
Marc'Antonio Raimondi, di cui si conserva una stampa di ispirazione alchemica, che raffigura tre
personaggi accanto a un alambicco.
Raimondi avrebbe rivelato il procedimento al Parmigianino e alla sua cerchia, che ne fece uso a
partire dal 1530, data che coincide con quella indicata dal Vasari come inizio dell'avventura
alchemica del Parmigianino. Lo stesso Van Lennep ha minuziosamente illustrato l'apporto dato
dagli alchimisti alla scoperta e alla messa a punto delle tecniche chimiche poi impiegate per la
preparazione dell'acido nitrico e successivamente dell'aqua fortis.
È possibile perciò che abbia ragione il Van Lennep nell'ipotizzare che fu proprio la manipolazione
degli acidi e delle altre sostanze chimiche impiegate per le incisioni a volgere l'attenzione del
Parmigianino verso l'alchimia. Ma come sottolineato in precedenza, bisogna considerare quanto
fosse forte all'epoca l'interesse per l'alchimia, scienza alla moda. Per cui potrebbe essere
plausibile anche il contrario: e cioè che l'abilità del Parmigianino nella tecnica dell'acquaforte sia
stata non la causa ma l'effetto delle sue conoscenze alchemiche.
Per orientarsi almeno un po’ nell’affascinante, ma insidiosa ed oscura selva delle SCIENZE
ARCANE, sarà utile mettere in chiaro il significato di qualche termine ‘tecnico’ che ricorrerà
durante questo viaggio:
ALCHIMIA (dall’arabo al-kîmiyâ che indica ‘la pietra filosofale’ o ‘il reagente universale’)
conoscenza iniziatica che aspira ad ottenere una Armonia tra gli opposti, simboleggiata dalla
unione (coniunctio) di polarità contrarie: Sole/Luna, Uomo/Donna, Adamo/Eva, Notte/Giorno ecc.
Essa ha una parte FILOSOFICA e MISTICA e una parte PRATICA e SPERIMENTALE: l’arte
dei metalli che – attraverso una sequenza di fasi e col fuoco come agente di trasmutazione –
distilla le proprietà dei quattro elementi (Terra, Acqua, Aria, Fuoco) nella Quintessenza (o Elixir
o Pietra filosofale) e nobilita i metalli vili e deperibili, come il piombo, in metalli puri, come l’oro.
Come il metallo vile viene fatto morire nel crogiolo (o Fornello o Athanor o Vashermeticum) per
poter rinascere purificato in metallo perfetto e immortale, così – sul piano morale – l’alchimista
persegue un processo di morte e purificazioni spirituali per riconquistare
la perfezione dell’uomo edenico.
CABBALÀ: con la parola ebraica qabbalah (‘ricezione’) si indica la tradizione segreta del
misticismo giudaico e in particolare il movimento di pensiero di connotazione esoterica che prese
avvio in Europa a partire dal sec. XII-XIII. Traendo spunto dalla Sacra Scrittura, i testi
cabbalistici illustravano come ogni parte del Creato rispondesse a una segreta armonia del
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disegno trascendente. Fin dalle sue origini essa volle essere anzitutto un approfondimento
spirituale, o derek ha-emet “il cammino della verità”.
ERMETISMO: dottrina filosofica del I sec. d.C. attribuita ad Hermes Trismegisto (Mercurio,
padre dell’alchimia e protettore delle scienze occulte) che riconduce la filosofia greca a quella
egizia, difendendo il paganesimo dagli attacchi della religione cristiana. Alla fine del sec. XV la
traduzione del cosiddetto Corpus Hermeticum, per mano di Marsilio Ficino, rilanciò negli
ambienti più raffinati delle corti europee la Filosofia Ermetica.
ESOTERISMO: tendenza di alcune dottrine filosofiche e religioni a riservare una parte della
verità a pochi iniziati. Nella sua etimologia greca (Esoterikós = ‘più interno, destinato al segreto’)
si contrappone a Exoterikós (= ‘destinato al pubblico, essoterico’).
FILOSOFIA OCCULTA: disciplina che studia le virtù segrete delle cose e degli esseri, nella
convinzione che, tramite la conoscenza delle forze naturali, sia possibile mettere in opera una
trasformazione dello stato di cose esistente.
Ultima raccomandazione, prima di mettersi in cerca degli indizi ermetici ed alchemici
disseminati nei capolavori di Parmigianino: si ricordi che nel Rinascimento non necessariamente
l’interesse per l’alchimia e quello per la magia ermetica coincidevano, e viceversa.
Parmigianino ALCHIMISTA: chi lo ha detto?
La testimonianza più nota sul Parmigianino alchimista è quella di GIORGIO VASARI (nelle due
edizioni delle Vite, 1550 e 1568), poi ripresa dallo storico parmigiano ANGELO MARIA EDOARI
DA ERBA nel suo Compendio copiosissimo dell’origine, antichità, successi e nobiltà della città di
Parma (ms. 1572 ca. Parma, Biblioteca Palatina, Ms. Parm. n. 922, p. 234, ove Parmigianino è
detto “alchimista peritissimo”), nonché da GIOVAN BATTISTA ARMENINI (“Giovane di bello,
et vivace ingegno, e tutto gentile, et cortese […] ma non contento di così largo favore caduto dal
cielo, che vedendo per vitio dell’età prevalere alle virtù l’oro, gli entrò nel capo di voler attendere
all’Alchimia, si lasciò corrompere di maniera a questa pazzia, che si condusse a pessimo
disordine di vita, et dell’honore, e di molto gratioso che egli era, divenne bizzarrissimo et quasi
stolto”, De’ veri precetti della pittura, Ravenna 1587, p. 16).
Benché animato a tratti da intenti moralistici, il ritratto vasariano passerà alla Storia:
“…il cervello, che aveva a continovi ghiribizzi di strane fantasie, lo tirava fuor de l’arte: potendo
egli guadagnare quello oro, che egli stesso avrebbe voluto: con quello che la natura nel dipignere,
e ’l suo genio gli avevano insegnato. Et volse con quello, che non potè mai imparare, perdere la
spesa e il tempo, et farsi danno alla propria vita. Et questo fu ch’egli stillando cercava l’archimia
dell’oro, et non si accorgeva lo stolto, ch’aveva l’archimia nel
far le figure...” (Le Vite, ed. 1550).
Per quanto dovute a qualche importante letterato del tempo,
a niente varranno le isolate smentite della diceria di un
Parmigianino alchimista (cfr. LODOVICO DOLCE, Dialogo
della pittura intitolato l’Aretino, Venezia 1557: “il
Parmigianino fu incolpato a torto ch’egli attendesse
all’alchimia…”).
L’interesse del pittore per l’alchimia risale al periodo
dell’incarico per i lavori nella Chiesa della Steccata a Parma
(“…si tolse a fare alla Madonna della Steccata [...] In questo
tempo
si diede all’alchimia, et pensando in breve arricchirne,
tentava di congelare il Mercurio...” (VASARI, Le Vite, ed.
1568). Tale interesse divenne così esclusivo che “…cominciò
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Francesco a
dismettere l’opera della Steccata, o almeno a fare tanto adagio, che si conosceva che v’andava di
male gambe; e questo avveniva, perché avendo cominciato a studiare le cose dell’alchimia, aveva
tralasciato del tutto le cose della pittura, pensando di dover tosto arricchire, congelando
mercurio; [...] e non avendo altra entrata, e pur bisognandogli anco vivere, si veniva così
consumando con questi suoi fornelli a poco a poco” (Le Vite, ed. 1568). Dopo la lite coi
fabbriceri della Steccata, il pittore fugge a Casal Maggiore e là “avendo per sempre l’animo a
quella sua alchimia, […] essendo di delicato e gentile, fatto con la barba e chiome lunghe e
malconce, quasi un uomo salvatico ed un altro da quello che era stato, fu assalito, essendo mal
condotto e fatto malinconico e strano, da una febbre grave e da un flusso crudele, che lo fecero in
pochi giorni passare a miglior vita...”.
Il PARMENSE terra di magia?
Parrebbe proprio che l’interesse di Parmigianino per l’alchimia (tutt’altro che raro nell’élites
culturali del sec. XVI) potesse essere in parte propiziato da una tradizione che nel Parmense
aveva radici profonde.
Senza stare a scomodare Dante e la sua
condanna del mago Asdente, “lo calzolaio di
Parma” (Convivio IV, XVI, 6; Inf. XX, 118-119) o
il fatto che la zona dell’attuale Emilia Romagna
pareva particolarmente ben disposta allo studio
delle scienze arcane (si pensi a Pico della
Mirandola, fondatore della Cabala Cristiana, ma
anche – in area ferrarese – all’attività di pittori
come Cosmè Tura, Del Cossa, Dosso Dossi ecc.):
gli umori e le suggestioni di questa raffinata
cultura esoterica dureranno ancora, in pieno
Seicento, nella Bologna del giovane Guercino. A
noi converrà comunque restare nei più stretti
dintorni del nostro Pittore.
Il già ricordato Edoari da Erba documenta a
Parma la presenza di tre grandi occultisti: Biagio
Pelacani (citato tra l’altro da G. B. NAZARI,
Della trasmutatione metallica sogni tre, in un
importante testo alchemico edito nel 1572), il
medico Giorgio Anselmi senior (nato a Parma
nel 1386, la cui opera era nota anche a Cornelio
Agrippa) e Andrea Bianchi detto l’Albio
Parmigiano, per il quale Parmigianino eseguì la
Conversione di San Paolo (Vienna,
Kunsthistorisches Museum). Davvero un
terreno fertile, dunque, il Parmense per studiosi
e praticanti di scienze arcane…
Insieme alla stupenda e travagliata
realizzazione parmigianinesca degli affreschi
nell’arcone di CHIESA DELLA STECCATA (che
poi vedremo) il ‘triangolo magico’ dell’esoterismo
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parmense tocca FONTANELLATO e SORAGNA. Alla ROCCA MELI LUPI DI Soragna il
Manierismo del Parmigianino è reinterpretato da Nicolò dell’Abate (Modena 1509/12 –
Fontainebleau 1571), figura chiave, insieme ad altri pittori manieristi ed ‘ermetici’ come Rosso
Fiorentino e il
Primaticco, dell’Ecole de Fontainebleau, nel ciclo di affreschi dedicati alle Fatiche di Ercole
(tema di noto significato alchemico sia perché legato al mito dei pomi aurei del Giardino delle
Esperidi, sia perché rappresenta un lavoro di sublimazione per fasi analogo all’Opus Magnum).
Temi e cifre ermetiche nell’arte del Parmigianino: DOVE?
Tra i temi esoterici di più suggestiva e lunga tradizione vi è lo SPECCHIO, simbolo lunare,
simbolo dello sdoppiamento e simbolo della discesa in se stessi (cioè, alla lettera, di quel tipo di
riflessione propria dei temperamenti speculativi e di coloro in cui prevale l’umor melanconico di
Saturno).
Parmigianino lascia ai posteri una indimenticabile traccia del suo interesse per questo oggetto
simbolico tanto importante nel celebre Autoritratto allo specchio, ma anche nello specchio posto
al centro della volta del Camerino di Diana nella Rocca Sanvitale di Fontanellato, accompagnato
dal motto “RESPICE FINEM” (Attendi la fine), non un’opera dipinta, bensì il sigillo dell’opera,
posta al centro del cielo chiuso del Camerino, lì ad indicare proprio il compimento della Grande
Opera di trasmutazione perpetrata dall’Alchimia (e
dall’Arte).
PARMIGIANINO, Autoritratto allo specchio (1524 - Vienna, Kunsthistorisches Museum)
FONTANELLATO - Specchio al centro della volta del Camerino di Diana
Un itinerario fra gli indizi ermetici dell’arte di Parmigianino non può che prevedere una lunga
sosta nella chiesa di SANTA MARIA DELLA STECCATA (Parma), dove il pittore – con
tumultuose vicissitudini – realizzò gli affreschi dell’arcone, liberamente interpretando la
parabola evangelica delle Vergini Savie e delle Vergini Folli.
La tradizione connessa alla parabola delle Dieci Vergini è complessa e non omogenea; quattro le
principali linee interpretative: 1) la parabola evangelica in sé, 2) l’interpretazione simbolica data
dalla Patristica, 3) la tradizione teatrale, 4) la tradizione figurativa non molto ampia, ma
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significativa (si vedano il Codice Purpureo di Rossano, f. 4; gli affreschi del Castello di Appiano,
secc. XII-XIII; il mosaico della facciata di Santa Maria in Trastevere a Roma). La Vergine
centrale dei gruppi è alternativamente la Regina del Giorno e la Regina delle Tenebre. Le
Vergini Savie si ricollegano all’attributo mariano di “Virgo prudentissima”. Nella realizzazione di
Parmigianino la connotazione positiva o negativa delle Vergini è data solo dalle lampade accese o
spente.
Nell’arcone della Steccata si possono individuare diversi simboli riconducibili al repertorio
iconografico dell’Alchimia:
. gli EMBLEMI dei QUATTRO ELEMENTI (componenti essenziali del mondo i cui rapporti e
combinazioni determinano la trasformazione della materia e il passaggio da uno stato dell’essere
all’altro)
. la personificazione, attraverso la raffigurazione di Adamo ed
Eva, del dualismo sulla cui tensione si fonda l’Armonia del
Mondo
il simbolismo della LUCE (il vaso che produce inlustratio, la
illuminazione del sapiente)
il ricorrente motivo del VASO, che certo risponde, come voleva
san Paolo, all’idea di corpo = vaso dell’anima (Romani, 9, 21), è
sviluppato alla Steccata in una serie di tre coppie di vasi nelle
quali per due volte è descritto un contenuto nero, per due volte
uno bianco e per due volte uno rosso, secondo una precisa
simbologia cromatica che trova corrispondenza nelle fasi del
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processo di distillazione dell’elisir attraverso la fase nera di putrefazione della materia prima
(Nigredo), la successiva fase ‘bianca’ (Albedo) e la fase conclusiva della Rubedo, allorché il rosso –
colore araldico della resurrezione – segnala il compimento dell’opus alchemicum (vedi E. Fadda,
in Parmigianino e la pratica dell’alchimia, p. 46).
Ma prima di squadernare alla Steccata il libro della Natura con tanta stupefacente maestria
pittorica e originalità inventiva, Parmigianino aveva già lasciato qualche indizio di un suo
interesse per i simboli ermetici nel Ritratto di Galeazzo Sanvitale (1524), altri ne lascerà nella
Madonna dal collo lungo (1534 – Firenze, Uffizi), nel Cupido che fabbrica l’arco (1533-34 –
Vienna, Kunsthistorisches Museum), nella Madonna col Bambino, san Zaccaria, la Maddalena e
san Giovannino (Firenze, Uffizi) e così via…
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Ecco le principali interpretazioni:
secondo la Cabbalà 72 è la cifra che racchiude la chiave segreta del nome ineffabile di Dio
secondo le corrispondenze numeri/pianeti/metalli stabilite dalla Occulta Philosophia il 7 e il 2
rappresentano il numero di Giove (= stagno) e quello della Luna (= argento), quest’opinione
sostenuta da Maurizio Fagiolo dell’Arco non è del tutto convincente, giacché in tutta l’iconografia
alchemica la congiunzione tra principio maschile e femminile è rappresentata dalle nozze
mistiche di Sole e Luna (o Apollo e Diana, e non di Giove e Luna).
l’opinione più verosimile pare quella sostenuta da Andrea De Pascalis che il 7 e il 2, siano incisi
sulla moneta per alludere, rispettivamente, al numero dei Metalli (sette come i Pianeti maggiori)
e al numero dei principi costitutivi della materia metallica al tempo di Parmigianino (Zolfo, polo
maschile e igneo, e Mercurio, polo femminile liquido; il terzo elemento della trasmutazione, cioè
il principio neutro del Sale, sarà introdotto da Paracelso solo a metà del sec. XVI).
Intanto, nel nome dei Sanvitale, ecco che siamo già dritti e filati a FONTANELLATO.
È ora di scoprire…
Quali sono i SIMBOLI ERMETICI a FONTANELLATO?
Aveva appena 21 anni, Francesco Mazzola, quando venne convocato alla Rocca Sancitale
Fontanellato. In un piccolo ambiente segreto al piano terra (chissà perché non al piano nobile?),
circondato da locali di servizio affrescò, con vistosi debiti iconografici verso il Correggio della
Camera di San Paolo (Parma), lo stupendo “Camerino di Diana”, raffigurandovi la storia tragica
di ATTEONE, ma...
…che cosa narrava quel mito?
DIANA e ATTEONE:
mito…
Due le versioni del mito a noi pervenute: una, tramandata dai mitografi greci Igino e Pausania, e
l’altra dal poeta latino Ovidio. La prima racconta che Atteone, appoggiato a una roccia nei pressi
di Orcomeno, vide per caso Artemide (Diana) che si bagnava al fiume e restò a guardarla per
potersi poi vantare con gli amici di aver visto nuda la dea. Offesa, Artemide si vendicò
trasformandolo in cervo e facendolo quindi divorare dalla sua muta di cani.
Nella seconda versione del mito, narrata nelle Metamorfosi di Ovidio, il cacciatore Atteone
durante una battuta di caccia, si allontana dagli altri cacciatori a cui si accompagnava per
addentrarsi solo nella foresta. Nel fare ciò incappa per caso nei segreti recessi dove Diana era
intenta a un bagno. La dea, irritata per esser stata sorpresa, spruzza addosso ad Atteone degli
schizzi d’acqua e lo trasforma all’istante in cervo, al che – non riconoscendo più il padrone – i
cani stessi di Atteone si scagliano contro la preda e la uccidono.
…e misteri
Il mito di Diana e Atteone non compare nelle iconografie alchemiche. Assume significati ermetici
solo allorché se ne consideri l’aspetto principale della metamorfosi, oppure quando si voglia
focalizzare l’attenzione sul particolare del BALNEUM (il bagno che rigenera) o allorché si voglia
riprendere la lettura ermetica di quel mito fatta da Giordano Bruno negli Heroici furori (1585).
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Nel dialogo bruniano la caccia è una venatio sapientiae (ricerca di sapienza), nella quale i cani
sono allegorie dei pensieri e del desiderio e “l’amore trasforma e converte nella cosa amata” (G.
BRUNO, De gl’heroici furori) in un processo di purissima alchimia morale.
A riguardo del tema del BAGNO di DIANA, si può notare che il particolare delle ninfe che si
bagnano in una vasca nell’affresco di Fontanellato ha qualche interessante analogia con un
dettaglio della tavola numero 6 dello Splendor Solis (prezioso manoscritto alchemico del 1532-35
con 22 tavole miniate d’eccellente fattura), miniatura ove si allude al processo di imbiancamento
(l’Albedo che succede alla prima fase dell’opus magum:
Nigredo e precede le due successive di Citrinitas e Rubedo).
Misteriosa, oltre che ambigua, resta nel suo insieme la mitologia di Diana, “in quanto Sagittaria
lucifera, dunque spirituale, sembra che la dea investa i tre regni. Il minerale (l’arco d’argento),
con cui ha rapporti di segreta affinità, le servirebbe da tramite col regno vegetale (l’olmo e la
quercia) e con la bestialità animale (la fiera)…”. Dea terribile, Diana, regina della Notte e sorella
del Sole, dea serena e tuttavia capace di ferocia di belva, figura dell’eterno feminino e sfuggente
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come un ermafrodito…”lei si compiace nell’incertezza perenne di appartenere o non appartenere
a un principio virile. L’incertezza è il suo regno, il suo universo” (P. KLOSSOWSKY, Il bagno di
Diana).
Il CAMERINO di DIANA:
monumento funebre, studiolo segreto o boudoir?
AD DIANAM / DIC DEA SI MISERUM SORS HUC ACTEONA DUXIT A TE CUR CANIBUS /
TRADITUR ESCA SUIS? NON NISI MORTALES ALIQUO / PRO CRIMINE PENAS FERRE
LICET:
TALIS NEC DECET IRA / DEAS
“A Diana. Di’, o dea, perché, se è la sorte che ha condotto qui il misero Atteone, egli è da te dato
in pasto ai suoi cani? Non per altro che per una colpa è lecito che i mortali subiscano una simile
pena:
un’ira tale non si addice alle dee”.
Parmigianino iniziò ad affrescare la stanza nell’estate o nell’autunno 1524, all’indomani della
morte del piccolo figlio di Galeazzo Sanvitale, fatto che probabilmente determinò la committenza
(è il parere di Marzio Dall’Acqua). Si è a lungo discusso sulla vera natura e destinazione di
questo luogo: secondo alcuni (Ghidiglia Quintavalle) fu una raffinata saletta da bagno di Paola
Gonzaga, sposa di Galeazzo Sanvitale e Signora di Fontanellato, secondo altri (Fagiolo dell’Arco,
Mutti) si tratterebbe di una trasposizione pittorica dei motivi alchemici della coniunctio del
principio maschile e femminile, con ripresa
del tema della vergine (ampiamente
trattato da Parmigianino alla Steccata, e si
ricordi – poi – che nella mitologia classica
la Vergine per eccellenza è proprio Diana),
ma anche quello della metamorfosi da uno
stato all’altro della materia (Atteone che si
trasforma in animale) è eminente
archetipo alchemico. C’è anche stato chi
(Davitt-Asmus) ha proposto
un’interpretazione che divide la narrazione
in tre momenti: la caccia d’amore, la fonte
e la morte (che indicano il passaggio
dall’amore carnale a quello divino, sulla
base dell’identificazione del cervo-Atteone
con il sacrificio Cristo). Pare tuttavia, tra
tutte, che l’interpretazione più verosimile
sia quella secondo la quale il Camerino di
Parmigiano a Fontanellato fu una sorta di
cappella destinata a celebrare il lutto di
Paola Gonzaga per la perdita del figlio con
un’allegoria mitologica (e non cristiana) del
tutto coerente con quella rinascita del
paganesimo antico che avvenne nel
Rinascimento.
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Nell’iscrizione che percorre come un fregio il perimetro del Camerino di Diana spicca quel
curioso ACTEONA, un accusativo alla greca che in italiano suona, evidentemente, femminile
Mettendo però a confronto Atteone e Atteona non scopriremo forse che sono abbigliati allo stesso
modo?
Diventa così convincente l’ipotesi che a Fontanellato Parmigianino non abbia tanto (o soltanto)
voluto svolgere un tema ermetico, quanto proiettare su sfondo mitico il lutto privato di Paola
Gonzaga, raffigurata da Parmigianino con una spiga spezzata in mano (altro simbolo di morte),
ingiustamente punita – come l’incolpevole Atteone – con la perdita del figlio.
PARMIGIANINO, Atteone che si muta in cervo (1524 – Fontanellato, Rocca Sanvitale)
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Il viaggio VIRTUALE potrebbe continuare, se non fosse che lo stupore e il piacere di una scoperta
DAL VERO non possono essere equiparati da nessun viaggio telematico.
Per scoprire questi misteri e tante altre meraviglie, niente di meglio di un viaggio REALE a
Fontanellato… raggiungere questa bella corte padana è facile: Parmigianino, Paola e Galeazzo
Sanvitale, Atteone, e la temibile signora della Rocca, Diana, vi aspettano!
Il Diogene del Parmigianino.
Alchimia e geometria
Il Diogene inciso nel 1527 su invenzione del Parmigianino (1503-1540)1 è stato oggetto di letture
che hanno trascurato proprio ciò di cui il filosofo mostra di occuparsi e che merita attenzione
perché centrale nell’elaborazione intellettuale dell’artista
Gian Giacomo Caraglio (?) su invenzione del Parmigianino, Diogene
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L’identità di Diogene è riconoscibile dagli attributi alle spalle del personaggio: la lanterna che si
associa al detto " cerco l’Uomo ", la botte dell’incontro con Alessandro Magno e il pollo spennato
che Diogene avrebbe mandato per beffa a Platone che aveva definito l’uomo " animale bipede,
senza piume ". Diogene, ignudo, siede frontalmente su un masso squadrato, la pelliccia
trattenuta sul petto all’altezza del cuore gli copre in parte il torace. È assorto nella lettura di un
libro appoggiato per terra cui funge da leggio un altro volume, e accompagna con la torsione del
busto il gesto del braccio destro che indica con una bastoncino l’illustrazione di un dodecaedro
sulla pagina di un terzo libro ai suoi piedi. Una folata d’aria gonfia il manto alle spalle e gli
scompone i capelli, non però (incongruenza curiosa) le pagine dei libri. A evidenza la lettura
all’origine della sua grande tensione interiore ha come oggetto il dodecaedro.
I due Diogene
Particolare del libro con dodecaedro
Prima di occuparcene a nostra volta, occorre tener presente che nel Rinascimento sull’identità di
Diogene detto il Cinico si faceva non poca confusione, se del filosofo originario di Sinope vissuto
nel IV secolo a. C. si poteva far tutt’uno con Diogene di Apollonia, un fisico della scuola ionica
vissuto un secolo prima. La con-fusione del Diogene presocratico con Diogene il Cinico era
confortata dal commento al De civitate Dei (VIII 2) di sant’Agostino, opera delle più lette in
ambiente umanistico, dove egli accenna al pensiero filosofico della scuola ionica. " Anche Diogene
– scrive sant’Agostino –, l’altro uditore [insieme ad Anassagora] di Anassimene, disse certo che
l’aria è la materia delle cose, da cui tutte le cose derivano, ma la dotò di ragione divina perché
senza questa niente poteva derivarne " 2 . " Questo Diogene – annota la glossa – è detto il cinico
cioè canino ".
Alla confusione c’è da aggiungere un altro dato importante, l’esistenza di un leggendario Diogene
alchimista. Nella ricostruzione della leggenda, si è rilevata nel trattato sull’alchimia del medico
Pietro Bono da Ferrara Margarita Pretiosa Novella (1330), volgarizzato nel Quattrocento, la
presenza fra le autorità dell’alchimia, insieme a Ermete Trismegisto " padre e profeta de filosofi
", Democrito, Pitagora, http://goo.gl/ub1cx http://goo.gl/lLpsw Platone, http://goo.gl/nLFI2
http://goo.gl/C8lBb Aristotele e a molti altri alchimisti greci, latini e arabi, di un Diogene del
quale non si indica la patria. Pietro Bono seguiva una tradizione che si fa risalire al De arte
sacra di Olimpiodoro di Alessandria l’alchimista (IV secolo), in cui l’autore menziona il fisico
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presocratico Diogene di Apollonia che, come s’è visto, riteneva principio di tutte le cose l’"aria".
Dunque non si trattava di Diogene di Sinope né di un alchimista, tuttavia il testo dell’alchimista
Olimpiodoro sarebbe diventato una delle fonti che consentì il nascere della leggenda di un
Diogene il Cinico alchimista. Per la vita appartata e solitaria, il distacco dai beni mondani, la
riduzione dei bisogni all’essenziale, Diogene il Cinico rispondeva all’ideale dell’alchimista che
opera non per avidità di ricchezze, rifiuta le ricompense e i privilegi dei principi e antepone a
tutto la ricerca in solitudine della conoscenza e della Sapienza. Nella con-fusione, pertanto,
Diogene il Cinico avrebbe potuto occuparsi di fisica, non di matematica e geometria euclidea, un
dato da tener presente per il dodecaedro dell’invenzione del Diogene.
Il dodecaedro
Come è noto, il giovane Parmigianino s’interessava all’alchimia e negli ultimi anni della sua
breve vita era diventato un alchimista di laboratorio: " stillando cercava l’archimia dell’oro et
non si accorgeva lo stolto, ch’aveva l’archimia nel far le figure " – scriveva il Vasari non senza
irritazione e rammarico nella prima edizione delle Vite (1550). Questo può spiegare l’incontro
con la tradizione del Diogene alchimista in scritti di alchimia in cui non se ne indicava la patria,
mentre come abbiamo visto il fisico di Apollonia e il Cinico di Sinope erano diventati una sola
persona. Di qui nell’invenzione del Diogene l’importanza del motivo della folata d’aria, messa in
evidenza dal gonfiarsi impetuoso del mantello, nella misura in cui potrebbe evocare quell’"aria"
che per il fisico Diogene era il principio materiale di tutte le cose, dotato di ragione divina. In tal
caso il motivo, oltre che espediente formale di movimento e di spazio, sarebbe da considerare un
attributo del filosofo.
Quanto alla presenza del dodecaedro nel Diogene, la scarsa attenzione prestatagli non può non
sorprendere. Nessuno studioso sembra aver rilevato sino ad oggi la sua derivazione dalle tavole,
tratte da disegni di Leonardo, del Compendio de la divina proportione di Luca Pacioli, pubblicato
a Venezia nel 1509, dalla figura del dodecaedro " piano solido " con ombre a chiaroscuro e, come
questa, illustrazione della pagina di un libro che nell’incisione appare scorciata dalla
disposizione in prospettiva del volume. La stessa cosa vale per l’altra pagina: quantunque dato il
taglio della composizione ne sia resa solo una parte, su di essa appare tracciato nella tipica, ben
riconoscibile, schematizzazione leonardiana un poliedro " vacuo " che l’incompletezza della
raffigurazione non consente di identificare. Ora, identificata la fonte figurativa del dodecaedro, si
può comprendere di più e meglio l’invenzione del Parmigianino.
Fra Luca Pacioli (1445/1450 circa - 1517) originario di Borgo San Sepolcro, teologo francescano,
conterraneo del pittore e matematico Piero della Francesca, è il famoso autore della Summa de
Arithmetica, Geometria, Proportioni et Proportionalita, stampata a Venezia nel 1494,
enciclopedia del sapere matematico del tempo, dall’aritmetica all’algebra, alle operazioni
commerciali, alla geometria. Il suo ritratto ci è pervenuto in una magnifica tavola del 1495 oggi a
Capodimonte.
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"IACO.BAR." , Fra Luca Pacioli e un discepolo, 1495,
Napoli, Gallerie di Capodimonte
È noto il sodalizio intellettuale di Pacioli con Leonardo. Nel 1496 il matematico è chiamato
all’insegnamento pubblico a Milano dal duca Ludovico Sforza al quale nel 1498 dedica il trattato
De la divina proportione, con sessanta figure a piena pagina dei cinque corpi regolari – tetraedro,
ottaedro, esaedro, icosaedro, dodecaedro – e dei loro dipendenti, disegnati in prospettiva da
Leonardo. A stampa l’opera doveva uscire undici anni dopo.
Leonardo da Vinci (?), http://goo.gl/0sEPr http://goo.gl/k5A8x http://goo.gl/B5w8S
http://goo.gl/wFGF5 Dodecaedro piano solido e dodecaedro piano vacuo, in L. Pacioli, Divina
Proportione, Milano, Biblioteca Ambrosiana
Nel portare argomenti a dimostrazione della " divinità " della proporzione, intesa come virtù
informativa dell’universo creato secondo " numero peso e misura ", Pacioli rifacendosi alla
cosmologia del Timeo (53a-56a) osserva: " Sì commo Idio l’essere conferesci a la Virtù Celeste per
altro nome detta quinta essenza, e mediante quella a li altri quatro corpi semplici, cioè li quatro
elementi, Terra, Aqua, Aire e Fuoco, e per questi l’essere a cadauna altra cosa in natura, così
questa nostra sancta proporzione l’esser formale dà (secondo l’antico Platone in suo Timeo) a
esso cielo, atribuendoli la figura del corpo detto Duodecedron, altramente corpo de 12 pentagoni,
el quale commo de sotto se monstrarà senza la nostra proporzione non è possibile poterse
formare ". E ancora: " La forma del 12 basi pentagone [ Platone ] atribuì al cielo sì commo a
quello che è receptaculo de tutte le cose. Questo duoedecedron el simile fia receptaculo e albergo
de tutti gli altri 4 corpi regulari commo apare in le loro inscriptioni uno in l’altro ".
La quintessenza cosmica
Dunque, secondo il pensiero neoplatonico del Pacioli, la quinta essenza è la virtù celeste di
origine divina che dà vita all’universo. Il cielo/quinta essenza/quinto elemento ha la forma del
dodecaedro che è strutturato dalla " sancta " proporzione; esso è il " ricettacolo " vitale dei
quattro elementi empedoclei – fuoco, terra, aria, acqua –, corpi semplici che partecipano della
quinta essenza e sono informati dalla proporzione del dodecaedro, ricettacolo appunto dei
quattro corpi regolari euclidei, secondo le corrispondenze tetraedro-fuoco, esaedro terra,
ottaedro-aria, icosaedro-acqua. Dagli elementi semplici si genera in natura ogni altra cosa del
mondo animale, vegetale, minerale soggetto al ciclo della generazione e corruzione, mentre la
struttura delle cose è generata dai corpi regolari e da quelli da loro dipendenti con infinite
combinazioni sempre regolate dalla proporzione. Con una metafora attinta dalla pratica
distillatoria non senza implicazioni di filosofia naturale il Pacioli dice in proposito: " da quelli 5
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[corpi] regulari la virtù [della proporzione] sempre negli altri dependenti se distilla a
similitudine de li 5 [corpi ] semplici che alla formatione de ogni creato composto concorrano ".
L. Pacioli, Divina Proportione, Venezia 1509, tavv. XXVII - XXVIII,
Dodedcaedro piano solido e dodecaedro piano vacuo
Dopo quanto abbiamo visto, nel Diogene non è un matematico euclideo a occuparsi del
dodecaedro bensì un filosofo della natura, un fisico, di conseguenza la figura sulla quale egli
punta il bastoncino, indicando l’oggetto della propria riflessione filosofica e sollecitando
l’attenzione dell’osservatore, è la figura dell’incorruttibile cielo/quinta essenza di origine divina –
come nella cosmologia platonica del Pacioli dal quale Parmigianino dipende. Ora, dato l’orizzonte
culturale e operativo di Parmigianino, non possiamo ignorare che nella dottrina alchemica,
facendo forza alla fisica aristotelica che non ammette alcunché d’incorruttibile nel mondo
sublunare soggetto a corruzione e generazione, la quinta essenza, è il legame "spirituale" e vitale
da cui dipende l’unità degli elementi portati alla semplicità originaria nella pietra filosofale,
"pietra" che è la sostanza di trasmutazione dei metalli nel composto perfetto dell’oro e medicina
dei corpi. Concettualmente l’immagine del dodecaedro si collega al motivo iconografico
dell’"aria", che come si è visto poc’anzi per il presocratico Diogene era il principio divino di tutte
le cose. Ebbene, se col motivo dell’"aria" Parmigianino fa allusione al soffio del principio vitale,
col dodecaedro indicato da Diogene ne mostra appunto la " figura ", mentre con la sua mano
portata al cuore ne suggerisce la valenza ignea pneumatica.
Il Diogene non solo attesta la ricezione nell’iconografia (caso unico forse) della con-fusione del
fisico di Apollonia e del Cinico di Sinope nella figura di un Diogene alchimista, un dato che
appartiene alla storia della cultura filosofica e dell’alchimia, ma quel che più conta è che con la
sua invenzione il Parmigianino introduce nella tradizione iconografica dell’immaginario
alchemico l’immagine simbolica del dodecaedro/quintessenza, destinata a non restare un caso
isolato. Infatti, in campo teorico, la saldatura della cosmologia dei poliedri platonici all’alchimia
doveva operarsi nel trattato illustrato Philosophia pyrotechnica di William Davidson (Parigi
1635). Si può concludere sottolineando la rilevante importanza dell’immagine del dodecaedro del
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Diogene, frutto dell’appropriazione di un contenuto simbolico mutuato dalla cosmologia platonica
e associato alla scienza degli elementi dell’alchimia, in una sintesi concettuale nella quale si
riconosce il ruolo primario avuto dalla Divina proportione di fra Luca Pacioli.
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LA MADONNA DELLA ROSA DI PARMIGIANINO
E’ passato Natale, ma l’atmosfera che lo rende magico rimane (se non sei nervosetto… se lo sei, è
deleterio!); tra luci ipnotiche e buoni profumi, gente allegra (diciamo) e canti di Chiesa, anche gli
amanti delle sperimentazioni dell’arte contemporanea (sarei io) ed i critici feroci del mercato
delle aste, delle mostre mondane, della cecità di fronte al nuovo-bello (sempre io!) cedono,
finalmente, provando a cimentarsi in un tema diverso: la lettura di un’opera d’ arte sacra.
Paura?
Non scappate.
Niente di noioso, forse. Anche perché a produrre l’opera di cui voglio scrivere fu uno degli artisti
più particolari ed interessanti della storia dell’arte italiana.
Un vero “mago” della pittura, un autentico maestro di eleganza, un uomo dalla vita un po’
tormentata: il Parmigianino, uno dei massimi rappresentanti della “Maniera”, ossia l’arte alla
maniera dei grandi (Raffaello, Michelangelo, Leonardo, ecc.), ma con alcuni caratteri riletti,
esasperati, dai colori, alle linee, alla costruzione dello spazio.
E’ un’opera che forse con il Natale c’entra poco, la parmigianinesca Madonna della Rosa (1529-
30, olio su tavola, 109 x 88,5 cm, Dresda, Gemäldegalerie), ma che mi ha folgorata letteralmente
per il modo sensuale ed ammiccante con il quale rappresenta il tema sacro.
Il soggetto è una Madonna che tiene in braccio un bambino, tema di per sé assai comune nella
pittura rinascimentale (e non solo).
Cosa ci colpisce, allora? Subito l’occhio è catturato dall’eleganza generale delle figure: la Vergine
sembra una nobildonna bella e sensualissima, con la veste trasparente che mette in mostra la
linea del seno, i dettagli dorati tra i capelli e sull’abito, con le mani affusolate dalle lunghissime
dita, più adatte ad una suonatrice d’arpa che alla madre di Gesù; il bambino si distende con un
corpo altrettanto lungo ed affusolato lungo la diagonale principale, mentre il suo sesso sembra
impudentemente incorniciato dall’angolo formato dalle braccia della Vergine, ed al braccio ha un
prezioso braccialetto di corallo; anche il mappamondo su cui poggia il bambino sembra un
capolavoro di oreficeria; ugualmente preziosa la trama fine dei capelli delle due figure sacre, la
resa dei petali della rosa, il roteare vorticoso della calda tenda alle spalle del gruppo.
Il quadro è così profanamente sacro da essere per alcuni non una “Madonna con bambino”, ma
una “Venere e Cupido”, anche per via della posa della Vergine, simile a quella delle Veneri
“pudiche” della classicità.
Potrebbe ulteriormente stupire la notizia che l’opera fu destinata ad un papa, Clemente VII,
anche se all’inizio doveva andare al pruriginoso letterato dell’epoca, il poco sacro Pietro Aretino.
Parmigianino decise di cambiar destinatario quando il papa passò da Bologna, dove l’artista si
trovava, in occasione dell’incontro con Carlo V (il globo allude presumibilmente all’Impero).
Inoltre l’opera sacra in questione si presta ad una serie di letture magico-alchemiche , tra cui
quella che vede in Maria il “vas hermeticum”, il contenitore in cui si miscelavano gli ingredienti
che dovevano dare, alla fine del processo alchemico, la “pietra filosofale”, l’oro (si veda anche la
forma del ventre della Vergine nella famosa “Madonna dal collo lungo”, sempre di Parmigianino);
il Cristo del quadro sarebbe proprio la “pietra filosofale”, prodotto magico del lavoro
dell’alchimista, come Cristo è miracolo divino che si fa terreno attraverso l’Immacolata
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Concezione di Maria; la rosa senza spine potrebbe essere proprio il simbolo della concezione
senza peccato; il modulo circolare della rosa e del globo tenuto dal bambino sarebbero simboli
della ciclicità del procedimento alchemico, assimilato dagli alchimisti stessi alla gravidanza (il
risultato finale è l’oro, i cui bagliori rilucono spesso in questa ed in altre opere del Mazzola);
infine la rosa bianca e rossa unite a dare la rosa rosa sarebbero emblema del sacrificio di Cristo
(purezza più passione), salvatore del mondo (il globo nel dipinto).
In realtà, la “doppiezza” formale dell’immagine corrisponde alla duplicità dell’interpretazione,
volutamente al limite tra sacro e profano, in cui la bellezza appaia, oltre che mezzo, “finalità
stessa del processo poetico e pittorico” , di pari passo con il contenuto, ma al contempo scissa dallo
stesso.
Parmigianino ha voluto che la sua opera risultasse sensuale, elegante, misteriosa.
Questo piaceva all’artista ed agli intellettuali dell’epoca.
Ma non era né profano, né irrispettoso; eros, bellezza , fisicità, carnalità: tutti elementi che
contraddistinguevano il biblico “Cantico dei Cantici”; l’amore della Vergine per il bambino può
anche essere letto in chiave “sensuale”, come se fosse, oltre che madre, sposa del Signore;
quest’aspetto si giustifica meglio nel clima intellettualistico che letterati ed artisti respiravano
presso le corti e gli ambienti raffinati che commissionavano loro le opere.
Come Petrarca, prima di Parmigianino, non riuscì a descrivere l’amore per Laura se non con
parole ed immagini di sapore mistico, divino; come il Cantico dei Cantici “volendo scrivere
misticamente cose altissime e divine […] finse un ardente ed affettuoso dialogo di un innamorato
con la sua donna, parendogli di non poter trovare quaggiù tra noi similitudine alcuna più [..]
conforma alle cose divine, che l’amor verso le donne” (Baldassarre Castiglione, “Il cortegiano”,
1528); così il parmense esprime l’amore divino sottoforma di sentimento umano, terreno, anche
se dei più elevati.
Per una volta vorrei che, dopo l’analisi, si chiudesse il discorso facendo sì che, più delle parole e
dei libri, parlasse l’opera.
Una buona bibliografia basterà per chi vuole approfondire (si offre qualcuno?).
Parmigianino dedicò una vita alla ricerca inesausta della bellezza e dell’eleganza, nella vita, ma
soprattutto nell’arte, producendo sempre veri miracoli di luce, di colore, di linee e di armonia,
pur nell’artificio di certe soluzioni, anzi a maggior ragione, all’insegna di una bellezza elaborata
e manierata, frutto di intenso lavoro della mente, come del braccio, dell’occhio, come dell’anima;
avrebbe di certo gradito una sosta lunga ed estatica dinanzi alla sua meraviglia.
Se dunque ci piace tributare un omaggio a lui, che mise una fiducia cieca nei mezzi dell’arte,
facciamolo.
Credo ne valga la pena… Vale sempre e comunque la pena di dare un senso profondo al proprio
tempo, di riempire occhi, mente, corpo ed anima di qualcosa che ci somiglia, ma ci trascende al
contempo; di imparare da chi si è sforzato di insegnare qualcosa; di ammirare chi ha scavalcato i
secoli per trasmettere a noi oggi messaggi sempre verdi e sensazioni, per fortuna, immortali.
L’alchimia è un antico sistema filosofico esoterico che combina elementi
di chimica, fisica, astrologia, metallurgia, medicina, misticismo e religione. Il pensiero alchemico
è considerato da molti il precursore della chimica moderna, prima della nascita del metodo
scientifico.
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Vi sono tre grandi obiettivi che si proponevano gli alchimisti:
- conquistare l’onniscienza;
- creare la panacea universale, un rimedio cioè per curare tutte le malattie, per generare e
prolungare indefinitamente la vita;
- trovare un metodo per trasmutare tutti metalli vili in oro.
La pietra filosofale, sostanza di tipo etereo (che potrebbe essere una polvere, un liquido o una
pietra) era il fine ultimo di ogni alchimista.
L’alchimia, oltre ad essere una disciplina fisica e chimica, implicava un’esperienza di crescita e
un processo di liberazione e di salvezza. In quest’ottica la scienza alchemica veniva sacralizzata e
ricondotta a un tipo di conoscenza metafisica e filosofica, assumendo connotati mistici, cosicché i
processi e i simboli alchemici possiedono sovente un significato interiore relativo allo
sviluppo spirituale in connessione con quello prettamente materiale della trasformazione
fisica.
Il ermine alchimia deriva all’arabo al-kimiyah, al-kimiyà o al-khimiyah, composto ell’articolo
l- e della parola kimiyà che significa “pietra filosofale” e che a sua volta sembrerebbe discendere
dal termine greco khymeia (χυµεία) che significa “fondere”, “colare insieme”, “saldare”,
“allegare”, ecc. (da khumatos, “che è stato colato, un lingotto”).
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Un’altra etimologia collega la parola con Al Kemi, che significa “l’arte egizia”, dato che gli antichi
Egiziani chiamavano la loro terra Kemi ed erano considerati potenti maghi in tutto il mondo
antico.
Il vocabolo potrebbe anche derivare da kim-iya, termine cinese che significa “succo per fare l’oro”.
***
Per comprendere l’alchimia bisogna considerare come la conversione di una sostanza in un’altra,
che formò la base della metallurgia fin dal suo apparire verso la fine del Neolitico, appariva, in
una cultura senza alcuna conoscenza formale di fisica o chimica, come un’opera magica. Nei
tempi remoti, una fisica priva di una componente metafisica sarebbe stata parziale e incompleta.
Pertanto, per gli alchimisti non vi fu ragione alcuna di separare la dimensione materiale da
quella simbolica o filosofica.
[L'alchimista di Pieter Bruegel il Vecchio]
La trasmutazione dei metalli di base in oro simboleggia un tentativo di arrivare alla
perfezione e superare gli ultimi confini dell’esistenza. Gli alchimisti credevano che l’intero
universo stesse tendendo verso uno stato di perfezione, e l’oro, per la sua intrinseca natura di
incorruttibilità, era considerato la sostanza che più si avvicinava alla perfezione. Era anche
logico pensare che riuscendo a svelare il segreto dell’immutabilità dell’oro si sarebbe ottenuta la
chiave per vincere le malattie e il decadimento organico; da ciò l’intrecciarsi di tematiche
chimiche, spirituali e astrologicheche fu un processo tipico dell’alchimia medievale.
La scienza dell’alchimia ebbe inoltre una notevole evoluzione nel tempo, iniziando quasi come
un’appendice metallurgico-medicinale della religione, maturando in un ricco coacervo di studi,
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trasformandosi nel misticismo e alla fine fornendo alcune delle fondamentali conoscenze
empiriche nel campo della chimica e della medicina moderne.
Alcuni eminenti alchimisti del mondo occidentale furono Ruggero Bacone, http://goo.gl/QSvu4
http://goo.gl/Nbzy5 San Tommaso d’Aquino, Parmigianino, Giordano Bruno, e fra gli
ultimi Cagliostro. Il declino dell’alchimia iniziò nel XVIII secolo con la nascita della chimica
moderna, che fornì una più precisa e reale struttura per le trasmutazioni della materia, e la
medicina, con un nuovo grande disegno dell’universo basato sul materialismo razionale.
La storia dell’alchimia è diventata un prolifico campo per speculazioni accademiche. Via via che
l’ermetico linguaggio degli alchimisti andava gradatamente decifrato, gli storici hanno
cominciato a trovare connessioni intellettuali tra quella disciplina ed altre componenti della
storia culturale occidentale, come le società mistiche, del tipo di quella dei Rosacroce, la
stregoneria e naturalmente l’evoluzione della scienza e della filosofia.
Processo alchemico
[L'alchimista in cerca della Pietra Filosofale (1771) di Joseph Wright of Derby]
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L’opus alchemicum per ottenere la pietra filosofale avveniva mediante sette procedimenti,
divisi in quattro operazioni: Putrefazione,Calcinazione, Distillazione e Sublimazione; e tre fasi:
Soluzione, Coagulazione e Tintura.
Attraverso queste operazioni la materia prima, mescolata con lo zolfo e il mercurio e scaldata
nella fornace (atanor), si trasformerebbe gradualmente, passando attraverso vari stadi,
contraddistinti dal colore assunto dalla materia durante la trasmutazione.
Il numero di queste fasi, variabile da tre a dodici a seconda degli autori di trattati alchemici, è
legato al significato magico dei numeri.
I tre stadi fondamentali sono:
- Nigredo o opera al nero, in cui la materia si dissolve, putrefacendosi;
- Albedo o opera al bianco, durante la quale la sostanza si purifica, sublimandosi;
- Rubedo o opera al rosso, che rappresenta lo stadio in cui si ricompone, fissandosi.
Il concetto di sulphur et mercurius: si tratta, letteralmente, di “zolfo e mercurio”, cioè, nel
linguaggio simbolico dell’alchimia, di due essenze primordiali visti nel quadro di un sistema
dualistico che ritiene qualsiasi materiale come miscela di questi due componenti, vale a dire di
un elemento “in combustione” (zolfo) e di uno “volatile” (mercurio), dotati di gradi diversi di
purezza e in un diverso rapporto di mescolanza tra loro. Da Paracelso (1493-1541) venne poi
aggiunto un terzo elemento, il sal (il sale), che doveva costituire la tangibilità: quando il legno è
in combustione, la fiamma prende origine dal sulphur, il mercurius trapassa in evaporazione,
mentre il sal ne è la cenere residua.
Simboli alchemici
L’universo alchemico è pervaso di simboli, che, intrecciandosi in mutue relazioni, permeano le
varie operazioni e gli ingredienti costitutivi del processo per ottenere la pietra filosofale.
Così per esempio l’oro e l’argento acquisiscono nell’iconografia alchemica i tratti simbolici
del Sole e della Luna, della luce e delle tenebre e del principio maschile e femminile, che si
uniscono (sizigia) nella coniunctio oppositorum della Grande Opera (Rebis).
Simboli astrologici
[Simboli da un libro sull'alchimia del XVII secolo]
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Gli elementi cosmici avevano grande importanza non solo per la loro influenza sui processi
alchemici, ma anche per il parallelismo che li legava agli elementi naturali, in base alla credenza
che “ciò che sta in basso è come ciò che sta in alto”.
Tradizionalmente, ognuno dei sette corpi celesti del sistema solare conosciuti dagli antichi era
associato con un determinato metallo. La lista del dominio dei corpi celesti sui metalli è la
seguente:
- Il Sole governa l’Oro
- La Luna è connessa con l’Argento
- Mercurio, Mercurio
- Venere, Rame
- Marte, Ferro
- Giove, Stagno
- Saturno Piombo
Sia i metalli che i corpi celesti erano in relazione con l’anatomia umana e le sette viscere
dell’uomo
Simboli animali
[L'Ouroboro in un'incisione di Lucas Jennis nel trattato alchemico De Lapide Philisophico]
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Nelle illustrazioni dei trattati medievali e di epoca rinascimentale compaiono spesso figure
animali e fantastiche. I tre principali stadi attraverso i quali la materia si trasformava,
la nigredo, l’albedo e la rubedo erano rispettivamente simboleggiati dal corvo, dal cigno e
dalla fenice. Quest’ultima, per la sua capacità di rinascere dalle proprie ceneri, incarna il
principio del “nulla si crea e nulla si distrugge”, tema centrale della speculazione
alchimistica. Inoltre era sempre la fenice a deporre l’uovo cosmico, che a sua volta raffigurava il
contenitore in cui era posta la sostanza da trasformare.
Anche il serpente ouroboros, che si mangia la coda, ricorre spesso nelle raffigurazioni delle opere
alchemiche, in quanto simbolo della ciclicità deltempo e dell’”Uno il Tutto”.
Storia dell’Alchimia
L’alchimia abbraccia alcune tradizioni filosofiche che si sono propagate per quattro millenni e tre
continenti, e la loro generale inclinazione per un linguaggio criptico e simbolico rende difficile
tracciare le loro mutue influenze e relazioni.
Si possono distinguere almeno due grandi canali, che sembrano essere in gran parte
indipendenti, almeno nelle tappe più remote: l’alchimia orientale, attiva in Cina e nella zona
della sua influenza culturale, e l’alchimia occidentale, il cui centro nei millenni è slittato
tra Egitto, Grecia, Roma, il mondo islamico e alla fine l’Europa. L’alchimia cinese fu
strettamente connessa al Taoismo, mentre quella occidentale sviluppò un proprio sistema
filosofico, connesso solo superficialmente con le maggiori religioni occidentali. Se queste due
tipologie abbiano avuto una comune origine e fino a che punto si siano influenzate l’una con
l’altra è tuttora oggetto di questione.
Alchimia nell’Europa medievale
[Pagina dal trattato di alchimia di Raimondo Lullo
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Dopo essere caduta alquanto in disuso durante l’alto Medioevo, l’Occidente riprende contatto con
la tradizione alchemica greca attraverso gli Arabi. L’incontro tra la cultura alchemica araba e il
mondo latino avviene per la prima volta in Spagna, probabilmente ad opera di Gerberto di
Aurillac, che più tardi divenne Papa Silvestro II (morto nel 1003). Nel XII secolo va ricordata la
figura del più importante dei traduttori di opere arabe, Gerardo da Cremona, che
interpretò Averroè, tradusse l’Almagesto, e forse alcune opere di Razes e Geberus.
Il rientro vero e proprio dell’alchimia in Europa viene in genere fatto risalire al 1144,
quando Roberto di Chester tradusse dall’arabo il Liber de compositione alchimiae, un libro dai
forti connotati iniziatici, mistici ed esoterici, nel quale un saggio, Morieno, erede del sapere
di Ermete Trismegisto, insegna al Re Calid.
Il materiale alchimistico dei testi arabi verrà rielaborato durante tutto il XIII secolo. Alberto
Magno (1193-1280) affronta la tematica alchemica nel De mirabilibus mundi e nel Liber de
Alchemia di incerta attribuzione. A Tommaso d’Aquino (1225-1274) vengono attribuiti alcuni
opuscoli alchemici, nei quali è dichiarata la possibilità della produzione dell’oro e dell’argento.
Il primo vero alchimista dell’Europa medievale deve essere considerato Roger Bacon (1241-
1294) un Francescano che esplorò i campi dell’ottica e della linguistica oltre agli studi alchemici.
Le sue opere, il Breve Breviarium, il Tractatus trium verborum e lo Speculum Alchimiae, oltre ai
numerosi pseudo-epigrafi a lui attribuiti, furono utilizzate dagli alchimisti dal XV al XIX secolo.
Alla fine del XIII secolo l’alchimia si sviluppò in un sistema strutturato di credenze, grazie anche
all’opera di Arnaldo da Villanova (ca. 1240-ca.1312), con il suo Rosarium Philosophorum, e
soprattutto con Raimondo Lullo (1235-1315), che divenne presto una leggenda per la sua
presunta abilità alchemica.
Nel XIV secolo l’alchimia ebbe una flessione a causa dell’editto di Papa Giovanni XXII (Spondent
Pariter) che vietava la pratica alchemica, fatto che scoraggiò gli alchimisti appartenenti alla
Chiesa dal continuare gli esperimenti.
[Misteriosi simboli alchemici incisi sulla tomba di Nicholas Flamel a Parigi]
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L’alchimia fu comunque tenuta viva da uomini come Nicholas Flamel, il quale è degno di nota
solamente perché fu uno dei pochi alchimisti a scrivere in questi tempi travagliati. Flamel visse
dal 1330 al 1419 e sarebbe servito da archetipo per la fase successiva della pratica alchemica. Il
suo unico interesse per l’alchimia ruotava intorno alla ricerca della pietra filosofale; in anni di
paziente lavoro riuscì a tradurre il mitico Libro di Abramo l’ebreo, che avrebbe acquistato nel
1357 e che gli avrebbe rivelato i segreti per la costruzione della pietra dei filosofi.
Nell’alto Medioevo gli alchimisti si concentrarono nella ricerca dell’elisir della giovinezza e della
pietra filosofale, credendo che fossero entità separate. In quel periodo molti di loro
interpretavano la purificazione dell’anima in connessione con la trasmutazione del piombo in oro
(nella quale credevano che il mercurio giocasse un ruolo cruciale). Questi individui erano visti
come maghi e incantatori da molti, e furono spesso perseguitati per le loro pratiche.
Alchimia nel Rinascimento e nell’età moderna
[The Alchemist di Sir William Fettes Douglas, XIX secolo]
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Nel contesto delle idee del Cinquecento è impossibile tracciare un confine netto che separi una
disciplina scientifica dall’altra, come anche tracciare molte linee di separazione tra il complesso
delle scienze da un lato e la riflessione speculativa e magico-astrologica dall’altro. In questo
periodo magia e medicina, alchimia e scienze naturali e addirittura astrologia e astronomia
operano in una sorta di simbiosi, legate le une alle altre in modo spesso inestricabile.
Agli inizi del XVI secolo uno dei maggiori interpreti di questo coacervo di discipline scientifiche
fu il medico, astrologo, filosofo e alchimista Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, 1486-
1535. Costui credeva di essere un mago e di essere capace di evocare gli spiriti. La sua influenza
fu di modesta entità, ma come Flamel, produsse opere, fra le quali il De occulta philosophia,
alle quali fecero riferimento tutti gli alchimisti posteriori. Ancora come Flamel fece molto per
cambiare l’alchimia da una filosofia mistica a una magia occultista. Inoltre mantenne vive le
filosofie degli antichi alchimisti, che includevano scienza sperimentale, numerologia, ecc.,
aggiungendovi la teoria magica, che rinforzava l’idea di alchimia come credenza occultista.
Paracelso http://goo.gl/yrvNb http://goo.gl/5UKGg
Il nome più importante di questo periodo è, senza dubbio, Paracelso Theophrastus Bombastus
von Hohenheim, 1493-1541), il quale diede una nuova forma all’alchimia, spazzando via un certo
occultismo che si era accumulato negli anni e promuovendo l’utilizzo di osservazioni empiriche
ed esperimenti tesi a comprendere il corpo umano. Rigettò le tradizioni gnostiche e le teorie
magiche, pur mantenendo molto delle filosofie ermetiche, neoplatoniche e pitagoriche.
Per Paracelso l’alchimia era la scienza della trasformazione dei metalli reperibili in natura per
produrre composti utili per l’umanità. La iatrochimica di Paracelso era basata sulla teoria che il
corpo umano fosse un sistema chimico nel quale giocano un ruolo fondamentale i due tradizionali
principi degli alchimisti, ovvero lo zolfo e il mercurio, ai quali lo scienziato aggiunse il sale.
Paracelso era convinto che l’origine delle malattie fosse da ricercare nello squilibrio di questi
principi chimici e non dalla disarmonia degli umori, come pensavano i galenici. Quindi, secondo
lui, la salute poteva essere ristabilita utilizzando rimedi di natura minerale e non di natura
organica.
[Il laboratorio dell'Alchimista diGiovanni Stradano, Studiolo di Francesco I nel Palazzo
Vecchio a Firenze]
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Anche molti artisti, come per esempio il Parmigianino e persino personalità politiche del periodo
si interessarono all’alchimia. Tra questi: Caterina Sforza, Francesco I de’ Medici, nel cui
studiolo di Palazzo Vecchio fece dipingere allegorie alchimistiche da Giovanni Stradano,
e Cosimo I de’ Medici. In Inghilterra, l’alchimia nel XVI secolo è spesso associata al dottor John
Dee (1527-1608), meglio conosciuto per il suo ruolo di astrologo, crittografo e in generale
“consulente scientifico” della regina Elisabetta I d’Inghilterra. Dee si interessò anche di alchimia
tanto da scrivere un libro sull’argomento (Monas Hieroglyphica, 1564) influenzato dalla Cabala.
Il declino dell’alchimia occidentale
Il declino dell’alchimia in Occidente fu causato dalla nascita della scienza moderna con i suoi
richiami a rigorose sperimentazioni scientifiche e al concetto di materialismo. Nel XVII
secolo Robert Boyle (1627-1691) diede avvio al metodo scientifico nelle investigazioni chimiche,
alla base di un nuovo approccio alla comprensione della trasformazione della materia, che di
fatto rivelò la futilità delle ricerche alchemiche della pietra filosofale.
Anche gli enormi passi avanti compiuti dalla medicina nel periodo seguente la iatrochimica di
Paracelso, supportati dagli sviluppi paralleli della chimica organica, diedero un duro colpo alle
speranze dell’alchimia di reperire elisir miracolosi, mostrando l’inefficacia se non la tossicità dei
suoi rimedi.
[Distillazione con un alambicco]
Ridotta ad arcano sistema filosofico, scarsamente connesso al mondo materiale, l’Ars magna subì
il fato comune di altre discipline esoteriche quali l’astrologia; esclusa dagli studi universitari e
ostracizzata dagli scienziati, si cominciò a guardare ad essa come all’epitome della superstizione.
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A livello popolare, tuttavia, l’alchimista era ancora considerato il depositario di grandi saperi
arcani. Facendo leva sulla credulità popolare, molti imbroglioni si attribuirono titoli di guaritore
e per dimostrare effettive capacità produssero manuali manoscritti che imitavano, nel gergo e
nelle illustrazioni, i trattati di famosi autori alchemici (in tal modo, nacquero anche i cosiddetti
“erbari dei falsi alchimisti” che solo di recente hanno iniziato ad essere analizzati in modo
attento dagli studiosi).
Dopo aver goduto per più di duemila anni di un grande prestigio intellettuale e materiale,
l’alchimia uscì in tal modo dal pensiero occidentale, salvo ricomparire nelle opere di studiosi a
cavallo tra scienza, filosofia ed esoterismo, quali lo psicanalista Carl Gustav Jung, il
pensatoreJulius Evola e l’esoterista, alchimista e scrittore italiano Giuliano Kremmerz.
ALCHIMIA
Un alchimista potrebbe dar carne e sangue ad un sogno?
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Si ritiene comunemente che il termine alchimia derivi dall'arabo al-kimiya o al-khimiya
(ا ءﺎـــــــــــــﻳﻣﻳآﻟ
ءﺎـــــــــــــﻳﻣﻳآﻟ o ءﺎـــــــــــــــﻳﻣﻳﺧﻟا
ءﺎـــــــــــــــﻳﻣﻳﺧﻟا), ءﺎـــــــــــــــﻳﻣﻳﺧﻟا che è probabilmente composto dall'articolo al- e la parola greca
khymeia (χυµεία) che significa "fondere", "colare insieme", "saldare", "allegare", ecc. (da
khumatos, "che è stato colato, un lingotto").
Dalla radice “chimia” deriverà tra l’altro anche la chimica, scienza moderna che secondo i più
deve le sue origini a questa antica disciplina, prima della nascita del metodo scientifico.
Gershom Scholem però ritiene invece che il termine kimija, pur se reperita in fonti arabe, abbia
la sua prima origine nella kabbalah ebraica e significhi: “ciò che viene da Dio”.
Un'altra etimologia collega la parola con Al Kemi, che significa "l'arte egizia", dato che gli antichi
Egiziani chiamavano la loro terra Kemi ed erano considerati potenti maghi in tutto il mondo
antico. Il vocabolo potrebbe anche derivare da kim-iya, termine cinese che significa "succo per
fare l'oro".
Aldilà del suo significato letterale, ci troviamo di fronte un antico sistema filosofico esoterico, che
combina elementi di chimica, fisica, astrologia, arte, semiotica, metallurgia, medicina,
misticismo e religione in un tutto armonico… o almeno si propone di farlo, fondendo insieme tre
ambiziosi obiettivi: conquistare l'onniscienza, creare la panacea universale, (rimedio per
curare tutte le malattie, prolungando indefinitamente la vita) ed infine il più famoso di tutti:
trasmutare i metalli in oro.
Per far ciò era indispensabile la famosissima pietra filosofale, sostanza non meglio
identificata, che potrebbe essere anche una polvere o un liquido, non necessariamente una pietra
nel senso letterale, secondo alcuni si tratterebbe di una pianta.
Qualcuno ha proposto per questo ruolo la moscatella, nota col nome scientifico di adoxa
moschatellina pianta erbacea tipica del sottobosco di faggio, un tempo comune in tutte le zone
temperate e fredde dell’emisfero boreale ed oggi ridotta a poche zone caratteristiche delle Alpi
Marittime e dell’Appennino ligure.
Ecco la pietra in tutto il suo ermetico splendore, descritta in un sonetto del 1329:
Chi solvere non sa, ne' assottigliare
corpo non tocchi, ne' argento vivo
per chi non puo' lo fisso et volativo
tenere chi non sa de duo un fare.
Fatelo dunque stretto abbracciare
con acqua viva e sal disolutivo,
tene bene e coque piane si che sie privo
della terra mama la qual lo fa celare
Allora vedrai fuggire la morte abscura
et ritornar lo Sole lucente e bello
con molti fiori ornato in sua figura .
Questa e' la pietra, questo e' quello
delli filosofi l'antica scrittura
Che sull'incudine batte lo martello.
Finis.
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29/05/2012 - 20.14 Girolamo Francesco Maria Mazzola Il parmigianino Esoterismo Occultismo Magia Astrologia
Estratto dal testo l'Acerba. Si trova nel Codice Riccardiano n.946, nel Codice Magliabechiano II -
III - 308 a carte 406 della Biblioteca Nazionale di
Firenze.
L’autore è Cecco d'Ascoli pseudonimo di Francesco
Stabili, fu astrologo, filosofo e alchimista. Nel 1324 fu
condannato da Fra Lamberto da Ciangulo dell'ordine
dei frati predicatori ad essere arso vivo come eretico. La
sentenza dice cosi: "Frate Accursio dell'Ordine dei
Frati Minori Inquisitore a Firenze, vist o il
processo che gli è stato mandato al 17 luglio 1327
da Frate Lamberto da Bologna contro Maestro
Cecco d'Ascoli... che l'ha dichiarato eretico e lo ha
consegnato al tribunale secolare del vicario
ducale onde essere assoggettato alle pene che gli
sono dovute; ha condannato il libro di Astrologia
di cui è autore ed un altro, in lingua volgare,
intitolato l'Acerba; ha decretato che sarebbero
bruciati ed ha colpito da scomunica tutti quelli
che possedessero tali o simili libri".
L'alchimia, oltre ad essere una disciplina fisica e
chimica, implicava un'esperienza di crescita ed un
processo di liberazione e di salvezza dell'artefice dell'esperimento. Per questo spesso entrò in
urto con i dogmi della Chiesa, fino ad arrivare alla guerra aperta nel medioevo feudale. La
scienza alchemica veniva considerata sacra e ricondotta ad un tipo di conoscenza metafisica e
filosofica, assumendo connotati mistici, cosicché i processi e i simboli alchemici possiedono
sovente un significato interiore relativo allo sviluppo spirituale in connessione con quello
prettamente materiale della trasformazione fisica. Così per esempio l'oro e l'argento acquisiscono
nell'iconografia alchemica i tratti simbolici del Sole e della Luna, della luce e delle tenebre e del
principio maschile e femminile, che si uniscono nella coniunctio oppositorum della Grande
Opera.
Gli elementi cosmici avevano grande importanza non solo per la loro influenza sui processi
alchemici, ma anche per il parallelismo che li legava agli elementi naturali, in base alla credenza
che "ciò che sta in basso è come ciò che sta in alto", perciò il sapere alchemico era strettamente
legato all’Astrologia.
Tradizionalmente, ognuno dei sette corpi celesti del sistema solare conosciuti dagli antichi era
associato con un determinato metallo: Il Sole governa l'Oro, metallo perfetto, simboleggiato dal
colore rosso e ritenuto un principio maschile. La Luna è connessa con l'Argento, ad uno
scalino immediatamente inferiore, principio femminile simboleggiato dal bianco. Mercurio è
collegato ovviamente all’elemento omonimo che, essendo volatile, ebbe fin dapprincipio una
trattazione a parte. Venere al rame, che un tempo era ritenuto un momento di passaggio in cui
oro ed argento si trovassero ancora insieme; la metallurgia antica infatti considerava i metalli
come gradini intermedi rispetto alla perfezione, rappresentata dall’oro: più il metallo era lontano
dal sole e più gli era difficile liberarsi dalle “scorie” terrene. Di qui la necessità di fonderli e la
speranza di riuscire a trasmutarli appunto in oro. Seguiva Marte, collegato al ferro; Giove allo
stagno e finalmente Saturno al piombo… ed all’influsso di questo pianeta il Rinascimento
riconduceva l’umore malinconico.
La malinconia è uno stato emotivo molto caratteristico e diffuso tra gli uomini; si è soliti
distinguerla dalla “melanconia” in quanto la seconda avrebbe una matrice clinica più esplicita.
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Originariamente la melanconia, nelle teorie mediche greche, apparteneva alla categoria degli
“umori”; si assumeva la melanconia come autentico male da curare. Nel corso dei secoli questa
visione si è complicata sempre più; basti pensare a l’immagine di Albrecht Dürer intitolata
proprio Melencolia I, dove l’artista tedesco realizzò una sintesi di implicazioni teologiche,
emotive e scientifiche, mettendo in mostra il pianeta tradizionalmente legato al sentimento della
melanconia (Saturno) e le connessioni alchemiche tra razionalità e creazione artistica. Ma
l’immagine di Dürer porta a compimento un vasto processo simbolico che interessa tutto il
medioevo.
Nelle illustrazioni dei trattati medievali e di epoca rinascimentale compaiono spesso figure
ermetiche tratte dal mondo vegetale ed animale, se lo studio dei primi è vastissimo e ci
porterebbe decisamente troppo lontano, tra gli animali il corvo ed il cigno (già cari alla mitologia
celtica ed entrati a buon diritto nell’araldica medioevale) e la fenice sono per così dire i
protagonisti degli studi alchemici. Quest'ultima, per la sua capacità di rinascere dalle proprie
ceneri, incarna il principio del "nulla si crea e nulla si distrugge", tema centrale della
speculazione alchimistica. Inoltre, era sempre la fenice a deporre l'uovo cosmico, che a sua volta
raffigurava il contenitore in cui era posta la sostanza da trasformare. Anche il serpente che si
mangia la coda, ricorre spesso nelle raffigurazioni delle opere alchemiche, in quanto simbolo
della ciclicità del tempo e del "Uno il Tutto" ("En to Pan").
L'alchimia abbraccia alcune tradizioni filosofiche che si sono propagate per quattro millenni e tre
continenti e la loro generale inclinazione per un linguaggio criptico e simbolico rende difficile
tracciare le loro mutue influenze e relazioni.
JOLLIVET-CASTELLOT F. nella sua:
STORIA DELL'ALCHIMIA pubblicato a
puntate sulla testata francese
“Hyperchimie” dal 1897 al 1898,ed
attualmente visibile, con prefazione di
Giuliano Kremmerz, sostiene che le
origini della scienza alchemica, della
filosofia ermetica e dell'arte spargirica
(spagiria, nella terminologia Greca,
significa separare, dividere e quindi
associare, o unire) risalgano alla più
remota antichità:
“Nelle fraternità iniziatiche perdura
tuttora la tradizione che queste
metafisiche trascendentali fiorissero
splendidamente in seno alla misteriosa
Atlantide ed alla vetusta Lemuria, i cui
tempi, cinquantamil'anni prima di Cristo,
lasciarono i loro segreti in retaggio ai
santuari indiani ed egiziani.”
Si possono distinguere almeno due grandi
canali, che sembrano essere in gran parte
indipendenti, almeno nelle tappe più
remote: l'alchimia orientale, attiva in Cina
e nella zona della sua influenza culturale,
e l'alchimia occidentale, il cui centro nei
millenni è slittato tra Egitto, Grecia,
Roma, il mondo islamico ed alla fine l'Europa. L'alchimia cinese fu strettamente connessa al
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Taoismo, mentre quella occidentale sviluppò un proprio sistema filosofico, connesso solo
superficialmente con le maggiori religioni occidentali. Se queste due tipologie abbiano avuto una
comune origine e fino a che punto si siano influenzate l'una con l'altra è tuttora oggetto di
discussione.
Mentre quella occidentale fu più concentrata sulla trasmutazione dei metalli, l'alchimia cinese
ebbe una maggiore connessione con la medicina. Un trait d’union importante può essere
considerata la medicina ebraica, con la sua attenzione all’uomo integrale. Per chi vuol saperne di
più e non è in grado d’addentrarsi in complicati studi sulla “kabbalah” sarà senz’altro utile la
lettura di "Medicus" il primo dei tre libri che Noah Gordon dedica alla saga di una famiglia di
medici scozzesi, siamo ai primordi dell’XI secolo ed il protagonista raggiungere la Persia dove
esiste l'unica scuola di medicina: quella di Abu Ali al-Hussein Ibn Sina noto con il nome un po'
"tradotto" di Avicenna.
E qui ci conviene di nuovo dar la parola al nostro Jollivet-Castellot F.:
“Con Avicenna [in arabo Abu Ibn Sina] incontriamo uno dei più famosi ermetisti
orientali, che le varie discipline moderne si contendono. Nacque nel 980 nei dintorni di
Scivaz, piccola città persiana, [o ad Afsenna, nel canato di Bocara]. Mostrò talento
precoce nelle matematiche e nella più sublime filosofia.
Come tutti gli adepti di quei tempi, praticò quella medicina che deriva direttamente
dalla spargiria e dovette una desideratissima reputazione a numerose e sollecite cure
[fu detto Principe dei medici. Fu anche astronomo. Dante http://goo.gl/8kQH2
http://goo.gl/nLn9r lo nomina nel IV canto dell'Inferno:
....... e vidi......
Ippocrate, Avicenna e Gali'eno,
Averrois che 'l gran commentofeo.
(v. 143 e 144). ]
La sua fama crebbe maggiormente
durante i viaggi che fece nell'Arabia e
nella Siria, regioni che percorse da
nomade. Alfine si stanziò a Ispahan,
dove morì [nel 1037 o 1057 altri però lo
dicono defunto ad Hamadan nel 1073.
Questa notizia è più attendibile
dell'antecedente]. Lasciò parecchie
opere, due delle quali sull'alchimia: il
Tractatulus alchemiae e De
conglutinatione lapidum [Sulla
medicina lasciò i Libri quinque canonis
medicinae]”
Ma torniamo al problema delle origini
ed alle differenze fra Oriente ed
Occidente. La pietra filosofale degli
alchimisti europei può essere comparata
con l'elisir dell'immortalità cercato dagli
alchimisti cinesi. Comunque, da un
punto di vista ermetico, questi due
interessi non erano separati e la pietra
dei filosofi era spesso equiparata all'elisir di lunga vita.
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Gli alchimisti occidentali generalmente fanno risalire l'origine della loro arte all'antico Egitto.
Metallurgia e misticismo erano inesorabilmente legati insieme nel mondo antico, in cui una
cosa come la trasformazione dell'oro grezzo in un metallo scintillante doveva sembrare un atto
governato da regole misteriose. La trattazione alchemica dei metalli affonda le radici
nell’antichità. La fusione a cera persa è, infatti, un metodo che veniva usato già da Sumeri,
Egizi, Etruschi, popoli Africani e Precolombiani. Questi popoli rivedevano nel processo di fusione
a cera il processo di creazione della vita umana. Per cui, la tecnica di fusione a cera rendeva per
loro ogni manufatto unico ed irripetibile, come l’essere umano ed il fabbro partecipava in qualche
modo di poteri divini. La mitologia celtica e la religione etrusca danno grande spazio alla
metallurgia ed eroi e dei si contendono il privilegio d’esercitare quest’arte. Niente di strano che
vi siano connesse conoscenze importanti, negate agli uomini comuni.
La città di Alessandria in Egitto fu un centro di conoscenza alchemica, e conservò la propria
preminenza fino al declino della cultura egiziana antica. Sfortunatamente non esistono
documenti originali egizi sull'alchimia. Questi scritti, qualora fossero esistiti, andarono perduti
nell'incendio della Biblioteca di Alessandria, nel 391. L'alchimia egiziana è per lo più conosciuta
attraverso le opere di antichi filosofi greci, sopravvissute solamente in traduzioni islamiche.
La leggenda vuole che il fondatore dell'alchimia egiziana sia il dio Thot, chiamato Ermes-Thoth o
Ermes il tre volte grande (Ermes Trismegisto) dai Greci. Secondo la leggenda il dio avrebbe
scritto i quarantadue libri della conoscenza, che avrebbero coperto tutti i campi dello scibile, fra
cui anche l'alchimia. Il simbolo di Ermes era il caduceo (bastone con due serpenti attorcigliati)
che divenne uno dei principali simboli alchemici. La Tavola di Smeraldo di Ermes Trismegistus,
che è nota solamente attraverso traduzioni greche ed arabe, è generalmente considerata la base
per la pratica e la filosofia alchemica occidentale.
Le dottrine alchimistiche della scuola greca passarono attraverso tre fasi evolutive: l'alchimia
come tecnica, cioè l'arte prechimica degli artigiani egizi, l'alchimia come filosofia ed infine quella
religiosa. I Greci s’appropriarono delle dottrine ermetiche degli Egiziani, mescolandole,
nell'ambiente sincretistico della cultura alessandrina, con le filosofie del Pitagorismo e della
scuola ionica e successivamente dello Gnosticismo. La filosofia pitagorica consiste
essenzialmente nella credenza che i numeri governino l'universo e che siano l'essenza di tutte le
cose, dal suono alle forme.
Il pensiero della scuola ionica era basato sulla ricerca di un principio unico e originario per tutti i
fenomeni naturali; questa filosofia, i cui esponenti principali furono Talete ed Anassimandro di
Mileto, fu poi sviluppata da Platone ed Aristotele, le cui opere finirono per diventare parte
integrante dell'alchimia. Si delinea, come base della nuova scienza, la nozione di una materia
prima che forma l'universo, e che può essere spiegata solamente attraverso attente esplorazioni
filosofiche. Un concetto molto importante, introdotto in quel tempo da Empedocle, è che tutte le
cose nell'universo erano formate solamente da quattro elementi: terra, aria, acqua e fuoco. A
questi Aristotele aggiunge l'etere, la materia di cui sono formati i cieli e che viene denominata
quintessenza. La terza fase si differenzia dalla precedente di speculazione filosofica per le
caratteristiche di una religione esoterica, per l'abbondanza di rituali misteriosi e per il
linguaggio. Nei primi secoli dell'età imperiale, in età ellenistica, si sviluppò una letteratura di
carattere filosofico-soteriologico-religiosa, di vario carattere, accomunata dalla pretesa
rivelazione da parte del dio Thot-Ermete, da cui il nome di letteratura ermetica. Il supporto
dottrinale di questa letteratura è una forma di metafisica che si rifà al Neoplatonismo ed al
Neopitagorismo.
Nel II secolo sarebbero stati scritti anche gli Oracoli caldaici, dei quali sono pervenuti solo
frammenti, che presentano molte analogie con gli scritti ermetici. In questo momento storico,
quindi, si sarebbe operata una fusione tra il patrimonio filosofico greco e la gnosi ermetica, nella
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quale la grande opera assume connotati di tecnica tesa alla realizzazione in senso interiore e
cosmico.
Tra gli alchimisti ellenistici vanno citati Bolo di Mende e Zosimo di Panopoli, il primo autore che
abbia scritto opere alchemiche in modo sistematico e firmando la propria creazione.
La distruzione del Serapeo e della Biblioteca di Alessandria segnò la fine del centro culturale
greco, spostando il processo dello sviluppo alchemico verso il Vicino Oriente. L'alchimia islamica
è molto meglio conosciuta perché meglio documentata e molti dei testi antichi giunti sino a noi si
sono preservati come traduzioni islamiche.
Alchimisti islamici come Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, (in latino Rasis o Rhazes)
diedero un contributo fondamentale alle scoperte chimiche, come la tecnica della distillazione, e
ai loro esperimenti si devono l'acido muriatico (l'antico nome dell'acido cloridrico), l'acido
solforico e l'acido nitrico, oltre alla soda (al-natrun) e potassio (al-qali), da cui derivano i nomi
internazionali di sodio e potassio, Natrium e Kalium. L'apporto di nomenclatura alchimistica a
tutta la posteriore cultura occidentale è di origine araba: termini arabi sono infatti: atanor
(fornace), azoth (forma corrotta da al-zawq, 'mercurio'), alcool (da al-kohl, 'antimonio'), elisir (da
al-iksīr, "pietra" filosofale) e alambicco. La scoperta che l'acqua regia, un composto di acido
nitrico e muriatico, potesse dissolvere il metallo nobile - l'oro - accese l'immaginazione degli
alchimisti per il millennio a venire.
Jollivet-castellot f. osserva ancora che:
“I filosofi islamici diedero anche grandi contributi all'ermetismo alchemico. Al
riguardo la più grande e influente figura è probabilmente Giabir ibn Hayyan (in arabo
نﺎــــــﻳﺣ
نﺎــــــﻳﺣ نـــــﺑإ
نـــــﺑإ رﺑﺎـــــــﺟ رﺑﺎـــــــﺟ
رﺑﺎـــــــﺟ ), latinizzato in Geber il Geber o Geberus dei Latini. Nacque ad
Haran, nella Mesopotamia, alla fine del secolo ottavo. In quell'epoca la civiltà
orientale brillava del massimo splendore e Bagdad, divenuta il centro delle umane
cognizioni, sostituiva quasi Alessandria.
Giaber compì gli studi alla scuola di Edessa, che godeva giustamente molta
reputazione, v’era insegnata la più parte delle lingue: il greco, il caldeo e il siriaco, e
v'eran commentate l'opere dei più dotti filosofi.
Giaber non solo assimilò le parole dei maestri, ma si fece notare per la sua iniziativa nella
scienza alchemica.
Paracelso l'ebbe in grande stima e lo chiamò magister
magistrorum (Maestro dei maestri). Difatti la sua
Summa perfectionis abbraccia, in modo
originalissimo, tutta la spargiria. Egli indica, in
termini perfetti, le qualità richieste per l'adeptato:
volontà, perseveranza e pazienza, e ne commenta gli
effetti sull'opera.
Versatissimo nella pratica, Giaber constatò la maggior
parte delle nozioni sperimentali, delle quali andiamo
oggi tanto orgogliosi. [Trovò la preparazione
dell'acido nitrico e dell'acqua regia... conobbe
probabilmente i preparati della potassa colla calce,
del sale ammoniaco e dell'alcool, non che la pietra
filosofale, il sublimato corrosivo, ecc. ]. A lui spetta
anche l'onore d'aver diffuso nel mondo profano il
gusto per la chimica volgare, cioè per l'essoterismo
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della scienza ermetica. Fece far passi giganteschi alle conquiste industriali, pur
conservando accuratamente, mediante uno scelto cenacolo, i segreti tradizionali della
pietra trasmutatoria.
Il Compendio di perfezione di Giaber si trova, in latino, nella Biblioteca Chimica del
Manget. Fu tradotto in francese e inserito nella Biblioteca dei Filosofi chimici del
Salmon.
Dell'altre sue opere, meritano d'essere menzionati: il Testamento e il Trattato
dell'alchimia [Lapis philosophorum]. Gli vengono attribuiti cinquecento scritti, dei
quali però molti si sono smarriti e molti sono, senza dubbio, apocrifi.”
Questo importante alchimista, fu il primo, a quanto sembra, ad aver analizzato gli elementi
secondo le quattro qualità base di caldo, freddo, secco e umido. Jābir ipotizzò che, siccome in ogni
metallo due di queste qualità erano interne e due esterne, mescolando le qualità di un metallo, si
sarebbe ottenuto un altro metallo. La grande serie di scritti che gli vengono attribuiti esercitò
una enorme influenza sulle correnti alchimistiche europee.
Nell'alto Medioevo infatti la tradizione alchemica era stata del tutto dimenticata e tornò in
Occidente attraverso gli Arabi. L'incontro tra la cultura alchemica araba ed il mondo latino
avviene per la prima volta in Spagna, probabilmente ad opera di Gerberto D'Aurillac o di
Soisson, monaco del monastero di Bobbio, che fu tra l’altro maestro dell'imperatore Ottone III.
Fu l'uomo più dotto dei suoi tempi. Alcuni lo vogliono celebre mago, altri semplice curioso di cose
occulte, privo dei pregiudizi tanto comuni alla sua epoca. Iniziato alla scienza sacra in Spagna,
diffuse in Italia, mediante i suoi confratelli, l'uso delle cifre arabiche; naturalmente non mancano
i detrattori, che sostengono fosse innalzato al seggio pontificale in virtù d'un patto stretto col
demonio. In ogni caso papa Silvestro II godé poco dell'eccelsa carica: eletto il 2 aprile 999, morì il
13 maggio 1003.
Nel XII secolo va ricordata la figura del più importante dei traduttori di opere arabe, Gerardo da
Cremona, che interpretò Averroè, il cui nome arabo era Abū l-Walīd Muhammad ibn Ahmad
Muhammad ibn Rushd, diventato nel Medioevo Aven Roshd e infine Averroes, tradusse
l'Almagesto, e forse alcune opere di Razes e Geberus.
Il rientro vero e proprio dell'alchimia in Europa viene in genere fatto risalire al 1144, quando
Roberto di Chester tradusse dall'arabo il Liber de compositione alchimiae, un libro dai forti
connotati iniziatici, mistici e esoterici, nel quale un saggio, Morieno, erede del sapere di Ermete
Trismegisto, insegna al Re Calid.
Il materiale alchimistico dei testi arabi verrà rielaborato durante tutto il XII e XIII secolo.
Alberto Magno (1193-1280) affronta la tematica alchemica nel De mirabilibus mundi e nel Liber
de Alchemia di incerta attribuzione. A Tommaso d'Aquino (1225-1274) vengono attribuiti alcuni
opuscoli alchemici, nei quali è dichiarata la possibilità della produzione dell'oro e dell'argento.
Per le opere alchemiche di Tommaso e per la confutazione ad opera di Naudé, Parisien
nell’Apologia dei grandi uomini supposti di magia, scritto nel 1712.
Il primo vero alchimista dell'Europa medievale deve essere considerato Ruggero Bacone (1241-
1294) un francescano, che esplorò i campi dell'ottica e della linguistica oltre agli studi alchemici.
Le sue opere, il Breve Breviarium, il Tractatus trium verborum e lo Speculum Alchimiae, oltre ai
numerosi pseudo-epigrafi a lui attribuiti, furono utilizzate dagli alchimisti dal XV al XIX secolo.
Alla fine del XIII secolo l'alchimia si sviluppò in un sistema strutturato di credenze soprattutto
con Raimondo Lullo (1235-1315), che divenne presto una leggenda per la sua presunta abilità
alchemica. Nel sito di Montesion troviamo il testamento che fu redatto dal Lullo, secondo alcuni
studiosi, nel 1276 ad Assisi, dove si era recato per prendere i voti come "terziario Francescano";
secondo altri lo scritto è, invece del 1295 e redatto a Mallorca (o Maiorca, isola delle Baleari)
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nello stesso anno in cui fondò il Collegio "Miramar", struttura dedicata alla preparazione dei
futuri Missionari.
La traduzione di Massimo Marra è stata eseguita sul testo "Bibliotheque des Philosophes
Chimiques" Paris, 1740-1754, vol. IV.
Nel XIV secolo l'alchimia ebbe una flessione a causa dell'editto di Papa Giovanni XXII, che
vietava la pratica alchemica, fatto che scoraggiò gli alchimisti appartenenti alla Chiesa dal
continuare gli esperimenti. La fiamma del sapere fu comunque tenuta viva da uomini come
Nicholas Flamel, il quale è degno di nota solamente perché fu uno dei pochi alchimisti a scrivere
in questi tempi travagliati. Flamel visse dal 1330 al 1419 e sarebbe servito da archetipo per la
fase successiva della pratica alchemica. Il suo unico interesse per l'alchimia ruotava intorno alla
ricerca della pietra filosofale; in anni di paziente lavoro riuscì a tradurre il mitico Libro di
Abramo l'ebreo, che avrebbe acquistato nel 1357, e che gli avrebbe rivelato i segreti per la
costruzione della pietra dei filosofi.
Non abbiamo tuttavia nessuno scritto originale di Flamel e men che meno del manoscritto
ebraico che avrebbe tradotto, il che ne ha fatto materia d’una fittissima leggenda. Nel 1655,
Pierre Borel, medico ordinario del re Sole, Luigi XIV, fu il suo primo biografo ufficiale e ne
parlò estesamente nel suo “Tresor de recherches et antiquitez gauloises et françoise” che tra l’altro
è anche un vero e proprio trattato alchemico… purtroppo tutto si può dire della corte del re Sole,
men che ci fossero buoni medici! Famosa è l’epidemia di morbillo che decimò la famiglia del re, in
cui il pronipote del monarca, Luigi duca d'Angiò fu salvato dalla sua governante, che lo sottrasse
alle cure “ufficiali” a base di salassi, per provvedere personalmente a lui. Perciò il Borel non gode
d’un gran credito nel mondo della scienza e Flamel con lui!
"L'Alchimia di Flamel" così com’è stato pubblicato a Londra da J. e E. Hodson nel 1806 da un
manoscritto del 1772, ma ci avverte che, per quanto sia stato attribuito all’alchimista del XIV, è
certamente opera del cavaliere Denis Molinier. Secondo gli studiosi anche il "Libro di Abraham
l'Ebreo" e il "Testamento", compendio della più nota opera "Il Breviario", sarebbero tutti da
attribuire alla penna di questo autore e quindi permeati dalla cultura illuminista dell’epoca.
A questo punto va fatta una doverosa precisazione: in un primo tempo gli alchimisti si
concentrarono nella ricerca dell'elisir della giovinezza e della pietra filosofale, credendo che
fossero entità separate. Molti di loro interpretavano la purificazione dell'anima in connessione
con la trasmutazione del piombo in oro (nella quale credevano che il mercurio giocasse un ruolo
cruciale). Questi individui erano visti come maghi e incantatori da molti, e furono spesso
perseguitati per le loro pratiche, perché di fatto opponevano ai dogmi della Chiesa un sistema
diverso di credenze.
Con la grosse spinta commerciale che seguì le crociate si fece avanti invece uno spirito diverso:
l’apertura verso altri popoli ed altre credenze, iniziata dalla Chiesa stessa col movimento
francescano, diffuse una diversa interpretazione del mondo. Il sapere antico fu riscoperto come
valore in se’ e si fece strada l’idea che tutta una gamma di conoscenze fossero utili per vivere
meglio, indipendentemente dal nucleo originario. L’alchimia fu quindi riconosciuta come una
scienza utile… a patto di concentrarsi sempre di più sugli aspetti pratici, trascurandone
volutamente quelli esoterici. Era iniziata in realtà la sua decadenza… ma chiunque avrebbe
pensato il contrario!
Nel contesto delle idee del Cinquecento è impossibile delimitare una disciplina scientifica
dall'altra, come anche tracciare molte linee di separazione tra il complesso delle scienze da un
lato e la riflessione speculativa e magico-astrologica dall'altro. In questo periodo magia e
medicina, alchimia e scienze naturali e addirittura astrologia e astronomia operano in una sorta
di simbiosi, legate le une alle altre in modo spesso inestricabile.
Agli inizi del XVI secolo uno dei maggiori interpreti di questo coacervo di discipline scientifiche
fu il medico, astrologo, filosofo e alchimista Heinrich Cornelius Agrippa di Nettesheim, 1486-
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1535. Costui credeva di essere un mago e di essere capace di evocare gli spiriti. La sua influenza
fu di modesta entità, ma come Flamel, produsse opere, fra le quali il De occulta philosophia, alle
quali fecero riferimento tutti gli alchimisti posteriori. Ancora come Flamel fece molto per
cambiare l'alchimia da una filosofia mistica ad una magia occultista. Inoltre mantenne vive le
filosofie degli antichi alchimisti, che includevano scienza sperimentale e numerologia,
aggiungendovi la teoria magica, che rinforzava l'idea di alchimia come credenza occultista.
Il nome più importante di questo periodo è, senza dubbio, Paracelso, (Theophrastus Bombastus
von Hohenheim, 1493-1541), il quale diede una nuova forma all'alchimia, spazzando via un certo
occultismo che si era accumulato negli anni e promuovendo l'utilizzo di osservazioni empiriche
ed esperimenti tesi a comprendere il corpo umano. Rigettò le tradizioni gnostiche e le teorie
magiche, pur mantenendo molto delle filosofie ermetiche, neoplatoniche e pitagoriche.
Per Paracelso l'alchimia era la scienza della trasformazione dei metalli, reperibili in natura per
produrre composti utili per l'umanità. La iatrochimica (dal greco iatros (ιατρός) medico e dal gr.
chemeía chimica) di Paracelso era basata sulla teoria che il corpo umano fosse un sistema
chimico nel quale giocano un ruolo fondamentale i due tradizionali principi degli alchimisti, e
cioè lo zolfo ed il mercurio, ai quali lo scienziato ne aggiunse un terzo: il sale. Paracelso era
convinto che l'origine delle malattie fosse da ricercare nello squilibrio di questi principi chimici e
non dalla disarmonia degli umori, come pensavano i galenici. Quindi, secondo lui, la salute
poteva essere ristabilita utilizzando rimedi di natura minerale e non di natura organica. È
questo il principio base della farmacopea moderna.
A Venezia l’alchimia fu esercitata più che altrove con l’intento pratico di produrre colori per la
pittura, la tintoria e soprattutto per l’arte vetraria, con processi tecnici ignorati ed invidiati dagli
scienziati moderni. Alcune particolari formule sono rimaste segrete e con la chiusura delle scuole
d’arte, voluta da Napoleone, se ne perse per sempre il segreto di fabbrica. Per questo fu
avversata molto tiepidamente dal governo, perché di fatto portava lustro alla città. Qui furono
stampati nel 1583 i “Tre dialoghi sull’oro” di Avraham Portaleone da Mantova, in cui appare
evidente il legame tra l’alchimia e la Kabbala ebraica.
Ci fu anche la clamorosa beffa del cipriotto Marco Bragadin, detto Mamugnà, che, giunto a
Venezia il 26 novembre 1590, fu ospitato in casa Dandolo alla Giudecca, dove cominciò a
“trasformare l’argento vivo in oro finissimo”, ma quando dalla Serenissima si trasferì in
Baviera il duca scoprì la frode e lo condannò alla decapitazione. Probabilmente la famosa
trasformazione altro non era che un semplicissimo processo di doratura del tutto superficiale!
Sempre a Venezia, facendo fede alla lettera di Leone da Modena datata 1615, esercitarono sia
suo figlio Mordechaj che il dotto prete Don Giuseppe Grillo, che s’erano messi i società per
produrre argento, lavorando il piombo con l’arsenico. È interessate il fatto che tale lucrosa
attività fu sospesa perché nuoceva alla salute d’entrambi, non già perché non producesse gli
effetti voluti!
La fine del cinquecento e gli albori del secolo successivo sono gli anni d’oro dell’alchimia. Anche
molti artisti, come per esempio Girolamo Francesco Maria Mazzola, detto il Parmigianino e
persino personalità politiche del periodo si interessarono alla “Grande Opera” Tra questi:
Caterina Sforza, Francesco I de' Medici[, nel cui studiolo di Palazzo Vecchio fece dipingere
allegorie alchimistiche da Giovanni Stradano, e Cosimo I de' Medici.
In Inghilterra, l'alchimia nel XVI secolo è spesso associata al dottor John Dee (1527-1608),
meglio conosciuto per il suo ruolo di astrologo, crittografo ed in generale "consulente scientifico"
della regina Elisabetta I d'Inghilterra. Dee si interessò anche di alchimia tanto da scrivere un
libro sull'argomento (Monas Hieroglyphica, 1564) influenzato dalla Cabala.
Il declino dell'alchimia in Occidente fu causato dalla nascita della scienza moderna con i suoi
richiami a rigorose sperimentazioni scientifiche.
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Nel XVII secolo Robert Boyle (1627-1691) diede l'avvio al metodo scientifico nelle investigazioni
chimiche, alla base di un nuovo approccio alla comprensione della trasformazione della materia,
che di fatto rivelò la futilità delle ricerche alchemiche della pietra filosofale.
Anche gli enormi passi avanti compiuti dalla medicina nel periodo seguente e la stessa
iatrochimica di Paracelso, supportati dagli sviluppi paralleli della chimica organica, diedero un
duro colpo alle speranze dell'alchimia di reperire elisir miracolosi, mostrando l'inefficacia se non
la tossicità dei suoi rimedi.
Ridotta ad arcano sistema filosofico, scarsamente connesso al mondo materiale, l'Ars magna subì
il fato comune di altre discipline esoteriche quali l'astrologia e la cabala; esclusa dagli studi
universitari e ostracizzata dagli scienziati, si cominciò a guardare ad essa come ad una pura
superstizione.
A livello popolare, tuttavia, l'alchimista era ancora considerato come il depositario di grandi
saperi arcani. Facendo leva sulla credulità popolare, molti imbroglioni si attribuirono titoli di
guaritore e per dimostrare effettive capacità produssero manuali manoscritti che imitavano, nel
gergo e nelle illustrazioni, i trattati di famosi autori alchemici (in tal modo, nacquero anche i
cosidetti "erbari dei falsi alchimisti" che solo di recente hanno iniziato ad essere analizzati in
modo attento dagli studiosi).
Dopo aver goduto per più di duemila anni di un grande prestigio intellettuale e materiale,
l'alchimia uscì in tal modo dal pensiero occidentale, salvo ricomparire nelle opere di studiosi a
cavallo tra scienza, filosofia ed esoterismo, quali lo psicanalista Carl Gustav Jung e il pensatore
Julius Evola.
« L'alchimia è, come il folclore, un grandioso affresco proiettivo di processi di pensiero inconsci. A
causa di questa fenomenologia mi sono sottoposto allo sforzo di leggere da cima a fondo l'intera
letteratura classica dell'alchimia »
(Carl Gustav Jung)
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Raffigurazione alchemica del principio maschile e del principio femminile: il re e la regina
« L'alchimia serve a separare il vero dal falso »
(Teofrasto Paracelso)
L'alchimia è un'antico sistema filosofico esoterico che combina elementi di chimica, fisica,
astrologia, arte, semiotica, metallurgia, medicina, misticismo e religione. Il pensiero alchemico è
considerato da molti il precursore della chimica moderna prima della nascita del metodo
scientifico.
Vi sono tre grandi obiettivi che si proponevano gli alchimisti:
* conquistare l'onniscienza
* creare la panacea universale, un rimedio cioè per curare tutte le malattie, per generare e
prolungare indefinitamente la vita
* trasmutare i metalli in oro o argento.
La pietra filosofale, sostanza di tipo etereo (che potrebbe essere una polvere, un liquido o una
pietra), era la chiave per realizzare questi obiettivi.
L'alchimia, oltre ad essere una disciplina fisica e chimica, implicava un'esperienza di crescita ed
un processo di liberazione e di salvezza dell'artefice dell'esperimento. In quest'ottica la scienza
alchemica veniva sacralizzata e ricondotta ad un tipo di conoscenza metafisica e filosofica,
assumendo connotati mistici e soteriologici, cosicché i processi e i simboli alchemici possiedono
sovente un significato interiore relativo allo sviluppo spirituale in connessione con quello
prettamente materiale della trasformazione fisica.
Il termine alchimia deriva dall'arabo al-kimiya o al-khimiya (ءﺎـــــــــــــــﻳﻣﻳآﻟا o ءﺎـــــــــــــــﻳﻣﻳﺧﻟا),
che è
probabilmente composto dall'articolo al- e la parola greca khymeia (χυµεία) che significa
"fondere", "colare insieme", "saldare", "allegare", ecc. (da khumatos, "che è stato colato, un
lingotto"). Un'altra etimologia collega la parola con Al Kemi, che significa "l'arte egizia", dato che
gli antichi Egiziani chiamavano la loro terra Kemi ed erano considerati potenti maghi in tutto il
mondo antico. Il vocabolo potrebbe anche derivare da kim-iya, termine cinese che significa "succo
per fare l'oro".
Introduzione
Per comprendere l'alchimia, bisogna considerare come la conversione di una sostanza in un'altra,
che formò la base della metallurgia fin dal suo apparire verso la fine del Neolitico, appariva, in
una cultura senza alcuna conoscenza formale di fisica o chimica, come un'opera magica. Nei
tempi remoti, una fisica priva di una componente metafisica sarebbe stata parziale ed
incompleta al pari di una metafisica sprovvista di manifestazione fisica. Pertanto, per gli
alchimisti non vi fu ragione alcuna di separare la dimensione materiale da quella simbolica o
filosofica.
La trasmutazione dei metalli di base in oro (ad esempio con la pietra filosofale o grande elisir o
quintessenza o pietra dei filosofi o tintura rossa) simbolizza un tentativo di arrivare alla
perfezione e superare gli ultimi confini dell'esistenza. Gli alchimisti credevano che l'intero
universo stesse tendendo verso uno stato di perfezione, e l'oro, per la sua intrinseca natura di
incorruttibilità, era considerato la più perfetta delle sostanze. Era anche logico pensare che
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riuscendo a svelare il segreto dell'immutabilità dell'oro si sarebbe ottenuta la chiave per vincere
le malattie ed il decadimento organico; da ciò l'intrecciarsi di tematiche chimiche, spirituali ed
astrologiche che furono caratteristiche dell'alchimia medievale.
La scienza dell'alchimia ebbe inoltre una notevole evoluzione nel tempo, iniziando quasi come
un'appendice metallurgico-medicinale della religione, maturando in un ricco coacervo di studi,
trasformandosi nel misticismo ed alla fine fornendo alcune delle fondamentali conoscenze
empiriche nel campo della chimica e della medicina moderne.
Fino al XVIII secolo, l'alchimia era considerata una scienza seria in Europa; per esempio, Isaac
Newton impiegò molto più tempo allo studio dell'alchimia piuttosto che a quello dedicato
all'ottica o alla fisica, per le quali divenne famoso. Tuttavia Newton mantenne sempre un
notevole riserbo intorno ai suoi studi alchemici, e non pubblicò mai opere sull'argomento. Fu
l'economista John Maynard Keynes che nel 1936 rese pubblici manoscritti newtoniani
sull'alchimia, dei quali era entrato in possesso ad un'asta.
Altri eminenti alchimisti del mondo occidentale furono Ruggero Bacone, San Tommaso d'Aquino,
Tycho Brahe, Thomas Browne, ed il Parmigianino. Il declino dell'alchimia iniziò nel XVIII secolo
con la nascita della chimica moderna, che fornì una più precisa e reale struttura per le
trasmutazioni della materia, e la medicina, con un nuovo grande disegno dell'universo basato sul
materialismo razionale.
La storia dell'alchimia è diventata un prolifico campo per speculazioni accademiche. Via via che
l'ermetico linguaggio degli alchimisti andava gradatamente decifrato, gli storici hanno
cominciato a trovare connessioni intellettuali tra quella disciplina ed altre componenti della
storia culturale occidentale, come le società mistiche, del tipo di quella dei Rosacroce, la
stregoneria e naturalmente l'evoluzione della scienza e della filosofia.
L'opus alchemicum per ottenere la pietra filosofale avveniva mediante sette procedimenti, divisi
in quattro operazioni, Putrefazione, Calcinazione, Distillazione e Sublimazione, e tre fasi,
Soluzione, Coagulazione ed Unione.
Attraverso queste operazioni la "materia prima", mescolata con lo zolfo ed il mercurio e scaldata
nella fornace (atanor), si trasformerebbe gradualmente, passando attraverso vari stadi,
contraddistinti dal colore assunto dalla materia durante la trasmutazione.
Il numero di queste fasi, variabile da tre a dodici a seconda degli autori di trattati alchimistici, è
legato al significato magico dei numeri.
I tre stadi fondamentali sono:
* Nigredo o opera al nero, in cui la materia si dissolve, putrefacendosi;
* Albedo o opera al bianco, durante la quale la sostanza si purifica, sublimandosi;
* Rubedo o opera al rosso, che rappresenta lo stadio finale.
Il concetto di sulphur et mercurius
Si tratta, letteralmente, di "zolfo e mercurio", cioè, nel linguaggio simbolico dell'alchimia, di due
essenze primordiali visti nel quadro di un sistema dualistico che ritiene qualsiasi materiale come
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miscela di questi due componenti, vale a dire di un elemento "in combustione" (zolfo) e di uno
"volatile" (mercurio), dotati di gradi diversi di purezza e in un diverso rapporto di mescolanza tra
loro. Da Paracelso (1493-1541) venne poi aggiunto un terzo elemento, il sal (il sale), che doveva
costituire la tangibilità: quando il legno è in combustione, la fiamma prende origine dal sulphur,
il mercurius trapassa in evaporazione, mentre il sal ne è la cenere residua.
Simboli alchemici
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L'universo alchemico è pervaso di simboli, che, intrecciandosi in mutue relazioni, permeano le
varie operazioni e gli ingredienti costitutivi del processo per ottenere la pietra filosofale.
Così per esempio l'oro e l'argento acquisiscono nell'iconografia alchemica i tratti simbolici del
Sole e della Luna, della luce e delle tenebre e del principio maschile e femminile, che si uniscono
nella coniunctio oppositorum della Grande Opera.
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Simboli astrologici
Gli elementi cosmici avevano grande importanza non solo per la loro influenza sui processi
alchemici, ma anche per il parallelismo che li legava agli elementi naturali, in base alla credenza
che "ciò che sta in basso è come ciò che sta in alto".
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Tradizionalmente, ognuno dei sette corpi celesti del sistema solare conosciuti dagli antichi era
associato con un determinato metallo
La lista del dominio dei corpi celesti sui metalli è la seguente:
* Il Sole governa l'Oro
* La Luna è connessa con l'Argento
* Mercurio, Mercurio
* Venere, Rame
* Marte, Ferro
* Giove, Stagno
* Saturno, Piombo
Sia i metalli che i corpi celesti erano in relazione con l'anatomia umana e le sette viscere
dell'uomo.
Simboli animali
Nelle illustrazioni dei trattati medievali e di epoca rinascimentale compaiono spesso figure
animali e fantastiche. I tre principali stadi attraverso i quali la materia si trasformava, la
nigredo, l'albedo e la rubedo erano rispettivamente simboleggiati dal corvo, dal cigno e dalla
fenice.
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Quest'ultima, per la sua capacità di rinascere dalle proprie ceneri, incarna il principio del "nulla
si crea e nulla si distrugge", tema centrale della speculazione alchimistica.
Inoltre, era sempre la fenice a deporre l'uovo cosmico, che a sua volta raffigurava il contenitore
in cui era posta la sostanza da trasformare.
Anche il serpente ouroboros, che si mangia la coda, ricorre spesso nelle raffigurazioni delle opere
alchemiche, in quanto simbolo della ciclicità del tempo e del "Uno il Tutto" ("En to Pan").
Storia
L'alchimia abbraccia alcune tradizioni filosofiche che si sono propagate per quattro millenni e tre
continenti, e la loro generale inclinazione per un linguaggio criptico e simbolico rende difficile
tracciare le loro mutue influenze e relazioni.
Si possono distinguere almeno due grandi canali, che sembrano essere in gran parte
indipendenti, almeno nelle tappe più remote: l'alchimia orientale, attiva in Cina e nella zona
della sua influenza culturale, e l'alchimia occidentale, il cui centro nei millenni è slittato tra
Egitto, Grecia, Roma, il mondo islamico ed alla fine l'Europa. L'alchimia cinese fu strettamente
connessa al Taoismo, mentre quella occidentale sviluppò un proprio sistema filosofico, connesso
solo superficialmente con le maggiori religioni occidentali. Se queste due tipologie abbiano avuto
una comune origine e fino a che punto si siano influenzate l'una con l'altra è tuttora oggetto di
questione.
Alchimia cinese
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Mentre quella occidentale fu più concentrata sulla trasmutazione dei metalli, l'alchimia cinese
ebbe una maggiore connessione con la medicina.
La pietra filosofale degli alchimisti europei può essere comparata con l'elisir dell'immortalità
cercato dagli alchimisti cinesi.
Comunque, da un punto di vista ermetico, questi due interessi non erano separati e la pietra dei
filosofi era spesso equiparata all'elisir di lunga vita.
La Cina appare il centro di una tradizione alchemica molto antica, risalente forse al IV-III secolo
a.C., ma documentata con sicurezza per la prima volta nel Ts'an T'ung Ch'i, scritto verso il 142
a.C. da Wei Po-Yang, sotto forma di commentario all'I-Ching, Libro delle Mutazioni.
In questa opera, classico del Canone taoista, l'autore afferma che i contenuti del Libro delle
Mutazioni, delle dottrine taoiste e dei procedimenti alchemici siano variazioni di un'unica
materia sotto il travestimento di nomi diversi.
Egli fonda il processo alchimistico sulle dottrine dei cinque elementi (acqua, fuoco, legno, oro e
terra) e dei due contrari (yin e yang): di questi due, il primo è associato alla luna ed il secondo al
sole, e dalla loro dinamica si originano gli elementi.
Ogni elemento combinato con yang differirebbe da quello combinato con yin, nel senso che il
primo è attivo e maschile, il secondo passivo e femminile.
Il testo, di non facile interpretazione, per le sue interferenze con dottrine cosmologiche e
magiche, presenta una concezione evolutiva dei metalli e il loro trasferimento su piani non
sperimentali, ora psichici, ora cosmici.
Nel IV secolo l'alchimia ha un nuovo grande maestro in Ko Hung, detto Pao-p'u-tzu, che
aggiunge alle tecniche indicate alcuni particolari metodi taoisti destinati alla conquista
dell'immortalità.
Questo fu l'avvio per una sempre più stretta connessione con forme taoiste di medicina
tradizionale cinese ed una ricca fioritura di opere fino al XIII secolo.
Le scuole di alchimia cinese, pur avendo come obiettivo comune la ricerca dell'immortalità, si
differenziavano per i metodi di ricerca:
* Gli alchimisti della scuola esterna si occupavano prevalentemente della ricerca dell'elisir di
lunga vita attraverso la produzione di rimedi, elisir e pillole dell'immortalità, le cui componenti
erano in gran parte sostanze vegetali e in misura minore sostanze animali e minerali.
* Gli alchimisti della scuola interna, invece, ricercavano l'immortalità attraverso l'utilizzo di
pratiche fisiche e mentali che provocassero una trasmutazione del corpo, consentendo al
praticante di vivere indefinitamente.
Il corpo stesso del praticante veniva concepito come un laboratorio alchemico e l'elisir di lunga
vita scaturiva teoricamente dalla distillazione di sostanze corporee, prodotte attraverso l'utilizzo
delle funzioni vitali (respirazione, circolazione, funzionamento endocrino, etc..) che venivano
guidate dall'alchimista.
La medicina tradizionale cinese ha ereditato dall'alchimia esterna le basi di farmacologia
tradizionale e dall'alchimia interna la parte relativa al qi gong ed alle ginnastiche mediche. In
queste discipline ancor oggi molti dei termini utilizzati sono di chiara derivazione alchemica.
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Alchimia indiana
Le caratteristiche e la storia della alchimia Indiana sono poco conosciute in Occidente.
Un alchimista che visse in Persia nell'XI secolo chiamato al-Biruni ha scritto che gli Indù
avevano una scienza simile all'alchimia, che è chiamata rasayana (che significa via del succo (o
essenza)), indicando con essa l'uso di una medicina che allontana la vecchiaia. Probabilmente in
una fase pre-yogica e pre-tantrica l'immortalità e la felicità sarebbero state ricercate in una
pozione di origine vegetale e non metallica.
Il padre dell'alchimia indiana è considerato Nagarjuna, figura semileggendaria, ritenuto l'autore
di alcuni testi alchemici quali il trattato di magia Kaksaputa Tantra, quello sul mercurio
Rasendramangalam e il Susruta Samhita.
Il migliore esempio di un testo basato su questa scienza è il Vaishashik Darshana di Kanad
(vissuto intorno al 600), che descrisse una teoria atomica circa un secolo prima di Democrito.
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Alchimia nell'antico Egitto
Gli alchimisti occidentali generalmente fanno risalire l'origine della loro arte all'antico Egitto.
Metallurgia e misticismo erano inesorabilmente legati insieme nel mondo antico, in cui una cosa
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come la trasformazione dell'oro grezzo in un metallo scintillante doveva sembrare un atto
governato da regole misteriose.
La città di Alessandria in Egitto fu un centro di conoscenza alchemica, e conservò la propria
preminenza fino al declino della cultura egiziana antica. Sfortunatamente non esistono
documenti originali egizi sull'alchimia. Questi scritti, qualora fossero esistiti, andarono perduti
nell'incendio della Biblioteca di Alessandria, nel 391. L'alchimia egiziana è per lo più conosciuta
attraverso le opere di antichi filosofi greci, sopravvissute solamente in traduzioni islamiche.
Ermete Trismegisto
La leggenda vuole che il fondatore dell'alchimia egiziana fu il dio Thot, chiamato Hermes-Thoth
o Hermes il tre volte grande (Ermes Trismegisto) dai Greci. Secondo la leggenda il dio avrebbe
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scritto i quarantadue libri della conoscenza, che avrebbero coperto tutti i campi dello scibile, fra
cui anche l'alchimia. Il simbolo di Ermes era il caduceo, che divenne uno dei principali simboli
alchemici. La Tavola di Smeraldo di Hermes Trismegistus, che è nota solamente attraverso
traduzioni greche ed arabe, è generalmente considerata la base per la pratica e la filosofia
alchemica occidentale.
Alchimia greco-alessandrina
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Le dottrine alchimistiche della scuola greca passarono attraverso tre fasi evolutive: l'alchimia
come tecnica, cioè l'arte prechimica degli artigiani egizi, l'alchimia come filosofia ed infine quella
religiosa. I Greci si appropriarono delle dottrine ermetiche degli Egiziani, mescolandole,
nell'ambiente sincretistico della cultura alessandrina, con le filosofie del Pitagorismo e della
scuola ionica e successivamente dello Gnosticismo. La filosofia pitagorica consiste
essenzialmente nella credenza che i numeri governino l'universo e che siano l'essenza di tutte le
cose, dal suono alle forme.
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Il pensiero della scuola ionica era basato sulla ricerca di un principio unico e originario per tutti i
fenomeni naturali; questa filosofia, i cui esponenti principali furono Talete ed Anassimandro, fu
poi sviluppata da Platone ed Aristotele, le cui opere finirono per diventare parte integrante
dell'alchimia. Si delinea, come base della nuova scienza, la nozione di una materia prima che
forma l'universo, e che può essere spiegata solamente attraverso attente esplorazioni filosofiche.
Un concetto molto importante, introdotto in quel tempo da Empedocle, è che tutte le cose
nell'universo erano formate solamente da quattro elementi: terra, aria, acqua e fuoco. A questi
elementi Aristotele aggiunge l'etere, la materia di cui sono formati i cieli e che viene denominata
quintessenza. La terza fase si differenzia dalla precedente di speculazione filosofica per le
caratteristiche di una religione esoterica, per l'abbondanza di rituali misteriosi e per il
linguaggio. Nei primi secoli dell'età imperiale, in età ellenistica, si sviluppò una letteratura di
carattere filosofico-soteriologico-religiosa, di vario carattere, accomunata dalla pretesa
rivelazione da parte del dio Thot-Ermete, da cui il nome di letteratura ermetica. Il supporto
dottrinale di questa letteratura è una forma di metafisica che si rifà al Neoplatonismo ed al
Neopitagorismo. Nel II secolo sarebbero stati scritti anche gli Oracoli caldaici, dei quali sono
pervenuti solo frammenti, che presentano molte analogie con gli scritti ermetici. In questo
momento storico, quindi, si sarebbe operata una fusione tra il patrimonio filosofico greco e la
gnosi ermetica, nella quale la grande opera assume connotati di tecnica tesa alla realizzazione in
senso interiore e cosmico.
Alchimia nel mondo islamico
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La distruzione del Serapeo e della Biblioteca di Alessandria segnò la fine del centro culturale
greco, spostando il processo dello sviluppo alchemico verso il Vicino Oriente. L'alchimia islamica
è molto meglio conosciuta perché meglio documentata e molti dei testi antichi giunti sino a noi si
sono preservati come traduzioni islamiche.
Alchimisti islamici come al-Razī (in latino Rasis o Rhazes) diedero un contributo fondamentale
alle scoperte chimiche, come la tecnica della distillazione, e ai loro esperimenti si devono l'acido
muriatico (l'antico nome dell'acido cloridrico), l'acido solforico e l'acido nitrico, oltre alla soda (alnatrun)
e potassio (al-qali), da cui derivano i nomi internazionali di sodio e potassio, Natrium e
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Kalium. L'apporto di nomenclatura alchimistica a tutta la posteriore cultura occidentale è di
origine araba: termini arabi sono infatti alchimia, atanor (fornace), azoth (forma corrotta da alzawq,
'mercurio'), alcool (da al-kohl, 'antimonio'), elisir (da al-iksīr, "pietra" filosofale) e
alambicco. La scoperta che l'acqua regia, un composto di acido nitrico e muriatico, potesse
dissolvere il metallo nobile - l'oro - accese l'immaginazione degli alchimisti per il millennio a
venire.
I filosofi islamici diedero anche grandi contributi all'ermetismo alchemico. Al riguardo la più
grande e influente figura è probabilmente Jabir ibn Hayyan (in arabo نﺎــــــﻳﺣ نـــــﺑإ رﺑﺎــــــﺟ,
il
Geber o Geberus dei Latini). Questo importante alchimista, nato agli inizi dell'VIII secolo, fu il
primo, a quanto sembra, ad aver analizzato gli elementi secondo le quattro qualità base di caldo,
freddo, secco e umido. Jābir ipotizzò che, siccome in ogni metallo due di queste qualità erano
interne e due esterne, mescolando le qualità di un metallo, si sarebbe ottenuto un altro metallo.
La grande serie di scritti che gli vengono attribuiti esercitò una enorme influenza sulle correnti
alchimistiche europee.
Alchimia nell'Europa medievale
Dopo essere caduta alquanto in disuso durante l'alto Medioevo, l'Occidente riprende contatto con
la tradizione alchemica greca attraverso gli Arabi. L'incontro tra la cultura alchemica araba ed il
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mondo latino avviene per la prima volta in Spagna, probabilmente ad opera di Gerberto di
Aurillac, che più tardi divenne Papa Silvestro II, (morto nel 1003). Nel XII secolo va ricordata la
figura del più importante dei traduttori di opere arabe, Gerardo da Cremona, che interpretò
Averroè, tradusse l'Almagesto, e forse alcune opere di Razes e Geberus.
Il rientro vero e proprio dell'alchimia in Europa viene in genere fatto risalire al 1144, quando
Roberto di Chester tradusse dall'arabo il Liber de compositione alchimiae, un libro dai forti
connotati iniziatici, mistici e esoterici, nel quale un saggio, Morieno, erede del sapere di Ermete
Trismegisto, insegna al Re Calid.
Il materiale alchimistico dei testi arabi verrà rielaborato durante tutto il XIII secolo. Alberto
Magno (1193-1280) affronta la tematica alchemica nel De mirabilibus mundi e nel Liber de
Alchemia di incerta attribuzione.
A Tommaso d'Aquino (1225-1274) vengono attribuiti alcuni opuscoli alchemici, nei quali è
dichiarata la possibilità della produzione dell'oro e dell'argento.
Il primo vero alchimista dell'Europa medievale deve essere considerato Roger Bacon (1241-1294)
un Francescano che esplorò i campi dell'ottica e della linguistica oltre agli studi alchemici.
Le sue opere, il Breve Breviarium, il Tractatus trium verborum e lo Speculum Alchimiae, oltre ai
numerosi pseudo-epigrafi a lui attribuiti, furono utilizzate dagli alchimisti dal XV al XIX secolo.
Alla fine del XIII secolo l'alchimia si sviluppò in un sistema strutturato di credenze, grazie anche
all'opera di Arnaldo da Villanova (ca. 1240-ca. 1312), con il suo Rosarium Philosophorum, e
soprattutto con Raimondo Lullo (1235-1315), che divenne presto una leggenda per la sua
presunta abilità alchemica.
Nel XIV secolo l'alchimia ebbe una flessione a causa dell'editto di Papa Giovanni XXII, che
vietava la pratica alchemica, fatto che scoraggiò gli alchimisti appartenenti alla Chiesa dal
continuare gli esperimenti.
Misteriosi simboli alchemici incisi sulla tomba di Nicholas Flamel (1330-1419) a Parigi
L'alchimia fu comunque tenuta viva da uomini come Nicholas Flamel, il quale è degno di nota
solamente perché fu uno dei pochi alchimisti a scrivere in questi tempi travagliati. Flamel visse
dal 1330 al 1419 e sarebbe servito da archetipo per la fase successiva della pratica alchemica.
Il suo unico interesse per l'alchimia ruotava intorno alla ricerca della pietra filosofale; in anni di
paziente lavoro riuscì a tradurre il mitico Libro di Abramo l'ebreo, che avrebbe acquistato nel
1357, e che gli avrebbe rivelato i segreti per la costruzione della pietra dei filosofi.
Nell'alto Medioevo gli alchimisti si concentrarono nella ricerca dell'elisir della giovinezza e della
pietra filosofale, credendo che fossero entità separate.
In quel periodo molti di loro interpretavano la purificazione dell'anima in connessione con la
trasmutazione del piombo in oro (nella quale credevano che il mercurio giocasse un ruolo
cruciale).
Questi individui erano visti come maghi e incantatori da molti, e furono spesso perseguitati per
le loro pratiche.
Si diceva tra l'altro che l'alchimia fosse un'arte praticata soprattutto dai Templari, i quali
avrebbero accumulato enormi ricchezze tramite questa prodigiosa disciplina.
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Alchimia nel Rinascimento e nell'età moderna
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Nel contesto delle idee del Cinquecento è impossibile delimitare una disciplina scientifica
dall'altra, come anche tracciare molte linee di separazione tra il complesso delle scienze da un
lato e la riflessione speculativa e magico-astrologica dall'altro.
In questo periodo magia e medicina, alchimia e scienze naturali e addirittura astrologia e
astronomia operano in una sorta di simbiosi, legate le une alle altre in modo spesso inestricabile.
Agli inizi del XVI secolo uno dei maggiori interpreti di questo coacervo di discipline scientifiche
fu il medico, astrologo, filosofo e alchimista Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim, 1486-
1535.
Costui credeva di essere un mago e di essere capace di evocare gli spiriti. La sua influenza fu di
modesta entità, ma come Flamel, produsse opere, fra le quali il De occulta philosophia, alle quali
fecero riferimento tutti gli alchimisti posteriori.
Ancora come Flamel fece molto per cambiare l'alchimia da una filosofia mistica ad una magia
occultista.
Inoltre mantenne vive le filosofie degli antichi alchimisti, che includevano scienza sperimentale,
numerologia, ecc., aggiungendovi la teoria magica, che rinforzava l'idea di alchimia come
credenza occultista.
Il nome più importante di questo periodo è, senza dubbio, Paracelso, (Theophrastus Bombastus
von Hohenheim, 1493-1541), il quale diede una nuova forma all'alchimia, spazzando via un certo
occultismo che si era accumulato negli anni e promuovendo l'utilizzo di osservazioni empiriche
ed esperimenti tesi a comprendere il corpo umano.
Rigettò le tradizioni gnostiche e le teorie magiche, pur mantenendo molto delle filosofie
ermetiche, neoplatoniche e pitagoriche.
Per Paracelso l'alchimia era la scienza della trasformazione dei metalli reperibili in natura per
produrre composti utili per l'umanità.
La iatrochimica di Paracelso era basata sulla teoria che il corpo umano fosse un sistema chimico
nel quale giocano un ruolo fondamentale i due tradizionali principi degli alchimisti, e cioè lo zolfo
ed il mercurio, ai quali lo scienziato ne aggiunse un terzo: il sale.
Paracelso era convinto che l'origine delle malattie fosse da ricercare nello squilibrio di questi
principi chimici e non dalla disarmonia degli umori, come pensavano i galenici.
Quindi, secondo lui, la salute poteva essere ristabilita utilizzando rimedi di natura minerale e
non di natura organica.
Anche molti artisti, come per esempio il Parmigianino, e persino personalità politiche del periodo
si interessarono all'alchimia.
Tra questi: Caterina Sforza e suo nipote Cosimo I de' Medici, che nel suo Studiolo di Palazzo
Vecchio fece dipingere allegorie alchimistiche da Giovanni Stradano.
In Inghilterra, l'alchimia nel XVI secolo è spesso associata al dottor John Dee (1527-1608),
meglio conosciuto per il suo ruolo di astrologo, crittografo ed in generale "consulente scientifico"
della regina Elisabetta I d'Inghilterra.
Dee si interessò anche di alchimia tanto da scrivere un libro sull'argomento (Monas
Hieroglyphica, 1564) influenzato dalla Cabala.
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Il declino dell'alchimia occidentale
Il declino dell'alchimia in Occidente fu causato dalla nascita della scienza moderna con i suoi
richiami a rigorose sperimentazioni scientifiche.
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Nel XVII secolo Robert Boyle (1627-1691) diede l'avvio al metodo scientifico nelle investigazioni
chimiche, alla base di un nuovo approccio alla comprensione della trasformazione della materia,
che di fatto rivelò la futilità delle ricerche alchemiche della pietra filosofale.
Anche gli enormi passi avanti compiuti dalla medicina nel periodo seguente la iatrochimica di
Paracelso, supportati dagli sviluppi paralleli della chimica organica, diedero un duro colpo alle
speranze dell'alchimia di reperire elisir miracolosi, mostrando l'inefficacia se non la tossicità dei
suoi rimedi.
Ridotta ad arcano sistema filosofico, scarsamente connesso al mondo materiale, l'Ars magna subì
il fato comune di altre discipline esoteriche quali l'astrologia e la cabala; esclusa dagli studi
universitari e ostracizzata dagli scienziati, si cominciò a guardare ad essa come all'epitome della
superstizione.
A livello popolare, tuttavia, l'alchimista era ancora considerato come il depositario di grandi
saperi arcani. Facendo leva sulla credulità popolare, molti imbroglioni si attribuirono titoli di
guaritore e per dimostrare effettive capacità produssero manuali manoscritti che imitavano, nel
gergo e nelle illustrazioni, i trattati di famosi autori alchemici (in tal modo, nacquero anche i
cosidetti "erbari dei falsi alchimisti" che solo di recente hanno iniziato ad essere analizzati in
modo attento dagli studiosi).
Dopo aver goduto per più di duemila anni di un grande prestigio intellettuale e materiale,
l'alchimia uscì in tal modo dal pensiero occidentale, salvo ricomparire nelle opere di studiosi a
cavallo tra scienza, filosofia ed esoterismo, quali lo psicanalista Carl Gustav Jung e il pensatore
Julius Evola.
Influenza culturale
Nella psicoanalisi
Il simbolismo alchemico è stato occasionalmente utilizzato nel XX secolo dagli psicanalisti, il
primo dei quali, Carl Jung, ha riesaminato la teoria ed il simbolismo alchemico ed ha iniziato a
mettere in luce il significato intrinseco del lavoro alchemico come ricerca spirituale.
L'esposizione junghiana della teoria dei rapporti intercorrenti tra alchimia ed inconscio si trova
in varie sue opere che abbracciano un arco di tempo che va dai primi anni 1940 a praticamente
fino alla sua morte avvenuta nel 1961:
* Psicologia e alchimia (1944)
* Psicologia del transfert (1946) dove prendendo in esame il "Rosarium Philosophorum"
alchemico esamina i parallelismi, quadro per quadro, tra il processo di trasformazione
psicoanalitico e gli stadi del processo di trasformazione alchemico.
* Saggi sull'alchimia (1948)
* Mysterium Coniunctionis (1956).
La tesi dello psicanalista svizzero consiste nell'identificazione delle analogie esistenti tra i
processi alchemici e quelli legati alla sfera dell'immaginazione ed in particolare a quella onirica.
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Secondo Jung, le fasi attraverso le quali avverrebbe l'opus alchemicum avrebbero una
corrispondenza nel processo di individuazione, inteso come consapevolezza della propria
individualità e scoperta dell'essere interiore. Mentre l'alchimia non sarebbe altro che la
proiezione (psicologia) nel mondo materiale degli archetipi dell'inconscio collettivo, il
procedimento per ottenere la pietra filosofale rappresenterebbe l'itinerario psichico che conduce
alla coscienza di sé ed alla liberazione dell'io dai conflitti interiori.
Nella narrativa
* Molti autori hanno bersagliato gli alchimisti con critiche ed attacchi satirici. Il più famoso di
questi è la commedia The Alchemist di Ben Jonson.
* Nella seconda parte del Faust, Johann Wolfgang von Goethe descrive il servitore di Faust,
Wagner, che utilizza procedimenti alchemici per creare un homunculus.
* Marguerite Yourcenar, nel suo romanzo L'opera al nero (1968), racconta la storia della vita
dell'alchimista Zenone. Dal libro è stato tratto nel 1987 l'omonimo film, diretto da André
Delvaux e interpretato da Gian Maria Volontè.
* Nel romanzo Cent'anni di solitudine di Gabriel García Márquez è presente un alchimista
chiamato Melquíades.
* Le vie ed i metodi dell'alchimia sono essenziali nel romanzo L'alchimista di Paulo Coelho.
* L'alchimia è uno dei temi presenti nel romanzo Il pendolo di Foucault di Umberto Eco, in
particolare in relazione con l'esoterismo.
* Daniele Trucco, CEFA (2003) in cui parte della narrazione si svolge a Bourges, nel palazzo
Jacques Coeur.
* Nel romanzo per ragazzi Harry Potter e la pietra filosofale di J. K. Rowling, questa pietra
poteva mutare ogni metallo in oro puro e creare un "Elisir di lunga vita" che permetteva al
bevitore di vivere per sempre. Nel romanzo la pietra è stata creata da Nicholas Flamel.
* In un altro romanzo per ragazzi (La bambina della Sesta Luna), la protagonista, Nina de Nobili
è un'alchimista bambina.
* L'alchimia e la pietra filosofale sono un tema centrale dell'anime e dell'omonimo manga
Fullmetal Alchemist di Hiromu Arakawa.
* L'alchimia è il tema principale della serie Golden Sun
Nella critica d'arte
Alcuni studiosi hanno iniziato a reinterpretare le grandi opere dell'Arte Rinascimentale alla luce
del simbolismo alchemico, rintracciando nelle allegorie, nelle metafore e negli emblemi realizzati
da Simone Martini, Botticelli, Leonardo, Michelangelo, Raffaello, Durer, Bosh, Brueghel,
Caravaggio e Velazquez un filo di continuità con il pensiero alchemico. Tali studi sono riportati
sui: Quaderni dell'Arte Alchemica.
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Claudio
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