A questo link - Radicali Italiani

“Siamo una nazione di cristiani e musulmani, ebrei e indù e anche di Non Credenti”
B. Obama
Il posto della donna nel potere
RELIGIONI?
Il mondo occidentale, e per esso la protestante luterana Norvegia, ha
nominato tre donne, due africane e una yemenita, di cui una di 32 anni e
un’altra di 35, a vincitrici del Premio Nobel per la Pace. In Italia ove non ci
sono donne che dirigano grandi banche o assicurazioni o rettorati e serve
una legge per le “quote rosa”, la tabella che pubblichiamo forse non genera,
come dovrebbe, tutta la vergogna e il disagio per un tale divario di civiltà
rispetto al resto del mondo. Essa indica i Paesi, e quante volte per ognuno,
una donna è stata eletta ai più alti livelli nazionali, e cioè capo dello Stato o
Primo ministro. Ciò che la nostra classe manageriale e politica maschile rifiuta,
ha invece visto donne elette anche dagli uomini ai vertici politici di
Paesi come il Bangladesh, il Burundi, il Centro Africa, la Guyana, Haiti,
Liberia, Madagascar, Mali, Ruanda, Sao Tomè, cioè Paesi ove non ci sarebbe
nulla di strano a scoprire che queste donne discendono direttamente da
nonni schiavi e nonne stuprate dai colonialisti bianchi.
Questo mondo italiano del potere tout-court, fatto di vecchi aggrappati ai
loro privilegi, fa interrogare su che cosa al mondo nella storia, nell’antropologia,
nella psicologia, nel costume nazionali possa giustificare
l’abissale divario che ci separa dalla civiltà e dall’equità. Però ci viene in
mente un collegamento: sono 16 secoli che il modello di riferimento del
potere in Italia è stata la Curia cattolica che dal colle vaticano delibera, ordina,
scomunica su popoli e monarchi. Una curia con un sovrano assoluto, un
vecchio assistito da una grande corte di altrettanto vecchi, cui per tradizione
tutto è permesso in ambito di potere, ricchezza e sesso; dove non si conosce
la donna come essere paritario, portatore anche di amore, famiglia e maternità;
ma solo suore tuttofare, o serve o quelle fatte entrare di straforo.
E se questo è il modello che ha dominato sulla scena italiana da milleseicento
anni, per giunta ammantato da uno specioso alone di carisma religioso,
c’è poi da meravigliarsi se la donna non riesce ad essere più di una
comparsa nelle nostre più alte sfere del potere nazionale così succube del
Vaticano? Non a caso abbiamo grande stima per la moderatora e pastora
dei cristiani protestanti valdesi, progredita comunità cristiana tanto perseguitata
dai cattolici, in cui i generi sono assolutamente paritari a tutti i livelli
del loro clero.
Argentina 2, Australia 1, Bahamas 1, Bangladesh 4, Bolivia 1, Brasile 1, Bulgaria 1, Burundi 2,
Canada 1, Cent.AfricRepublic1, Ceylon 5, Cile 1, Costa Rica 1, Croazia 1, Danimarca 1, Ecuador
1, Filippine 2, Finlandia 2, Francia 1, Germania 1, Giamaica 1, Guyana 1, Haiti 3, India 2, Indonesia
1, Islanda 1, Israele 1, Iugoslavia 1, Kirghizistan 1, Liberia 2, Lituania 3, Macedonia 2,
Madagascar 1, Mali 1, Moldavia 1, Mongolia 1, Mozambico 1, Nicaragua 1, Norvegia 4, Nuova
Zelanda 2, Pakistan 2, Panama 1, Perù 2, Polonia 1, Portogallo 1, Regno Unito 1, Rep. Domenicana
1, Ruanda 1, San Marino 12, Sao Tomé 1, Senegal 1, Slovacchia 1, Sud Corea 2, Tailandia
1, Trinidad 1, Turchia 1, Ucraina 2
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SOMMARIO aÉÇVÜxwÉ ÇADH ZxÇÇt|É @ YxuuÜt|É ECDE
CCG Sommario
CCI Come ricevere non credo
CCJ Indice dei nomi citati e colofon
CCK Leere al direore
CDF La collezione di NonCredo
CDG Statistiche ragionate A.R.Longo
CDI Librerie provviste di NonCredo
TààâtÄ|àõ
CCF Editoriale: Il posto della donna nel potere P.Bancale
CDJ L’aualità commentata R.Carcano
CLK Come una religione può distruggere l’etica P.Bancale
Xà|vt @ _t|v|àõ
CED Come IO vedo il mondo senza religioni V.Pegna
CEE Laicità e Parlamento M.Staderini
CEF La morte di Lucio Magri alla luce della civiltà V.Pocar
CEI L’etica di Giuda per la causa di Cristo E.Gavaloi
CEJ Disputationes Laiche R.Morelli
CEJ La teologia sui campi di calcio A.Villoi
CFD I doveri dell’uomo di scienza R.Potenza
CFE Relativismo e assolutismo
exÄ|z|ÉÇ|
CFF Credere in dio è un conceo o una frase? E.L.Vallauri
CFJ Materialismo e spiritualismo nelle religioni C.Tamagnone
CGC Laicità o laicismo? C.Tamagnone
CGD Il relativismo moderno: risposta a Rainger D.Lodi
CGI Boff, l’ultimo profeta S.Marullo
CGJ Sulle spalle dei giganti A.R.Longo
CGL Come e perchè una religione “missionaria” si trasforma in potere J.Seregni
CHC Le credenze alternative N.Tonon
CHE La Chiesa e le donne W.Peruzzi

_ËhÉÅÉ
SOMMARIO aÉÇVÜxwÉ ÇADH ZxÇÇt|É @ YxuuÜt|É ECDE
CHH L’empatia nell’evoluzione della psiche umana B.Tadolini
CHK Laico dirio di non soffrire G.Vazzoler
CIC Quando l’omosessualità è anche Amore D.Giacomelli
CIF Sensibilità di Leopardi
CIG Bioetica e dirii V.Pocar
cxÇá|xÜÉ áv|xÇà|y|vÉ
CIH Il recentissimo dilemma tra neutrini e velocità della luce R.Potenza
CIK La vita senza dio G.Simonati
CJF La matematica tra fisica e metafisica A.Caania
CJJ L’entropia: la sfida perduta della fede contro la ragione F.Primiceri
CKC Due parole sull’olismo
cxÇá|xÜÉ âÅtÇ|áà|vÉ
CKD L’induismo e la leeratura sanscrita A.R.Longo
CKF Intervista a Noncredo: come ci vedono gli altri
CKI Dirii degli animali nello Stato e nella Chiesa C.Prisco
CKK L’ateismo etico di Camus C.Tamagnone
CLC Matrimoni combinati
cxÇá|xÜÉ y|ÄÉáÉy|vÉ
CLD Hume: La scepsi applicata alla religione E.Galavoi
CLF Disordini a Roma
CLG La morale e dio L.Corvaglia
CLI Il margine al nubifragio di Genova
CFL Errata corrige
CGC Chi è il NonCredente
CGG Blog
CGH I convegni di NonCredo
CHL Facebook: Identità culturale NonCredenti
CIJ NonCredo apre a nuove iniziative editoriali
CJI Imitatio Christi
CKH Fondo di solidarietà “Lucia & Paolo”
CLJ Libri consigliati
CLL Chi siamo
DCC La ricerca di senso
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COME RICEVERE NONCREDO
La cultura rinnova la società e la società parte dai giovani
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LETTORE, SII NOSTRO AMICO: ABBONA UN TUO AMICO!!! GRAZIE

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comma 1, DCB Roma
NONCREDO ANNO III, n° 15 volume bimestrale di cultura laica
INDICE DEI NOMI CITATI
Abramo, 25 – Adamo, 52 – Alberto Magno, 52 - Antonello da
Messina, 20 – Aristotele, 94 - Arnaud, 94 - Bagnasco Card. Angelo,
17 – Barone d’Olbach, 94 - Battaglia, 23 – Bayle, 94 - Benedetto
XVI, 17 – Berkeley G., 91 - Bersani, 17 – Bertand
Russel, 31 – Bogdanov Igor e Grichka, 74 – Bohme, 94 - Bohr,
41 – Boff Leonardo, 46 – Bonifacio VIII, 98 - Born Max, 75 -
Bossuet, 53 – Calvino, 94 - Camus, 88 - Chomsky, 42 – Cicerone,
47 – Concia Paola, 60 – Copernico, 69 - Costantino, 14 –
Cotta, 48 - Crisostomo Giovanni, 25 – D’Agostini Franca, 97 -
Dalla Volpe, 92 - Dal Pra, 92 - Dante, 14 – Darwin, 43 – Davis
Philips, 74 – De Beauvoir Simone, 88 - De Broglie Louis, 75 –
De Cherbury H., 91 - Derrida, 42 – De Saussure, 42 – Diagora,
48 - Diogene, 47 – Dostoevskji, 88 - Einstein, 41 – El Katawi
Defani, 58 - Epicuro, 48 - Eraclito, 32 - Franco, 19 - Fisichella
Mons., 17 - Folena Umberto, 18 - Forbes James Randy, 18 - Foscolo,
10 – Francesco di sales, 53 - Frattini, 20 - Freud, 8 -
Fromm Eric, 12 – Fuerbach, 70 - Galileo, 31 - Garelli Franco, 18
- Garzon Baltazàr, 19 – Gelasio, 53 - Giacobbe, 35 – Gide
André, 88 - Giosia, 9 – Giovanni XXIII, 54 – Giovanni Paolo II,
54 - Girolamo, 52 - Giuda, 26 - Gheddafi, 20 – Goedel, 41 -
Grayling A.C., 17 – Gregorio I, 52 - Hack Margherita, 10 –
Hardy G.H., 73 – Hawking Stephen, 74 - Hegel, 41 - Heisenberg,
41 – Hersh Reuben, 74 - Hjemsleves, 42 – Hobbes, 94 -
Hobs T., 91 - Hume David, 91 - Husserl, 41 - Innocenzo III, 17
- Ireneo, 25 – Isacco, 35 – Jakob Francis, 68 - Kant, 42 – Kasner
Edward, 73 – Kelsen, 95 - Kirkegaard, 68 - Laghi Pio, 19 – Leawit
David, 61 - Lecaldano, 11 – Leone I, 52 – Leone XIII, 54 -
Leopardi, 63 - Levy-Strauss, 42 – Locke J., 91 - Lucrezio, 47 -
Lutero, 17 - Lyotard, 42 – Malebranche, 94 - Mani, 21 – Maria
Teresa di Calcutta, 59 - Marinetti Filippo Tommaso, 13 – Mario
Livio, 73 - Martin Mary Ward, 53 – Merlau-Ponty Maurice, 88
– Mersault, 88 - Miller Stanley, 70 – Mlodinow Leonard, 74 -
Newman James, 73 - Newton, 69 – Nietzsche, 88 - Nostradamus,
67 - Odifreddi Piergiorgio, 75 - Odo, 52 - Orwell, 24 -
Padre Pio, 25 - Palikot Janusz, 18 - Paolo VI, 10 – Parmenide,
75 - Pascal, 67 - Pascasio Radberto, 9 – Pio IX, 69 - Pio XI, 54 –
Pio XII, 54 - Pitagora, 31 – Planck, 41 - Popper, 20 - Ratzinger,
19 - Rees Tom, 18 – Rousseau, 94 - Sacconi, 17 – Sanaa, 58 -
San Antonio, 25 - San Francesco, 25 - San Gennaro, 12 - San
Paolo, 9 - San Pietro, 26 – Sant’Agostino, 53 – Sartre Jean-Paul,
88 - Scheler Max, 41 – Schrodinger Erwin, 75 - Smuts Jan, 42 –
Socrate, 98 - Spinoza, 8 - Stark Pete, 18 – Stirner, 94 – Swift Jonathan,
96 - Taia Abdellah, 61 - Tertulliano, 52 – Toland J., 91
- Tolomeo, 69 – Tolstoj, 94 - Tommaso d’Aquino, 52 - Trubeckoy,
42 – Urbano VIII, 53 - Valla Lorenzo, 14 – Vattimo, 42 –
Venter Craig, 71 - Verbitski Horatio, 19 – Voltaire, 96 – Weber,
98 - Wittgenstein, 41 – Wohler Friedrich, 70 - Woitila, 19 –
Wolpert Lewis, 97 -
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DIALOGO CON IL DIRETTORE
» REALTA’ E SPERANZA NELLE RELIGIONI
j{çaÉàRyÉÜâÅ
sono un abbonato a NonCredo e quindi vi leggo con continuità e condivisione, mi proclamo
un “noncredente”, così come lo scrivete voi, senza altri attributi o metafisiche, ma desidero
porre un quesito. Anche leggendo le lettere di molti altri vostri lettori mi sono rinforzato nell’opinione
che se è vero che non credere ci lascia più autonomi e responsabili, è anche vero
che ci toglie quella via di fuga che hanno i credenti e che si chiama “speranza”. Quale delle
due strade conti di più per me, ovviamente è la prima, però non soltanto non sottovaluto
la seconda ma anzi la considero la vera piattaforma su cui poggiano e si reggono tutte le religioni.
Caro direttore, lei avrà certamente una sua risposta al mio quesito e, se non chiedo
troppo, vorrei conoscerla e misurarmici.
Fabio Righini
Grazie per la sua lettera e per il garbo che la impronta. Sulla speranza lei ha ovviamente ragione proprio
come “via di fuga”, come lei la chiama, ma purtroppo si tratta di una fuga da se stessi e dalla
realtà, come un placebo, una droga, uno psicofarmaco. La speranza, al di là del valore psicologico che
le si attribuisce nella stocastica e calcolo delle probabilità, è soltanto un mero pensiero visionario,
una personalissima costruzione velleitaria senza alcun fondamento, lapalissiana quanto ovvia come
dire che sarà sempre meglio vincere una lotteria che avere il cancro. Il suo sottofondo umano lo
espresse già Spinoza dicendo “Non c’è speranza senza timore, né timore senza speranza”, ove
il timore riguarda una mera soggettiva propensione affinchè un dato evento avvenga oppure non avvenga,
ma come i sogni, le sbornie o i deliri è totalmente fuori da qualsiasi realtà, quella cioè che fa
capo al “qui e ora”. Ha un senso affidarcisi come avviene nelle religioni? E a quanto di reale si rinuncia
in cambio di questo quid surreale? Se poi psicologicamente aiuta, per carità, si faccia pure ciò
che si pensa che possa giovare, basta però non ignorare di che pasta è fatto. Questo è il compito del
razionalismo, cioè riportare le cose e i concetti al livello normale. Ciò mi fa ricordare una famosa frase
di Freud quando disse che la psicoanalisi serve per curare il disagio umano trasformando la sofferenza
nevrotica in sofferenza normale. Dove “normale”, in entrambi i casi, vuol dire realtà.
» SOLIDARIETA’ E SENSIBILITA’
Parlando di etica, usate spesso l’aggettivo “solidaristica” che a me piace e condivido. L’etica,
lei mi insegna, fonda molto sulla sensibilità o anche “empatia” E allora, senza entrare in
politica ma restando nell’etica dettata dai sentimenti verso l’altro, in un momento molto difficile
economicamente per tante famiglie italiane, televisioni e giornali hanno riportato questa
frase detta con vanto in pubblico dal nostro capo del governo: «Mi vogliono mandare a
casa? Mi pongono il problema di scegliere quale casa, perché io ne ho venti». E sapendo di
quali fastose ville tracolme di costosa servitù si tratti conoscendo il personaggio, mi chiedo
e vi chiedo con quale spirito, animo o faccia il capo di un popolo che soffre se ne può uscire
in questo momento con questa espressione così narcisistica, cinica nonché “solidaristicamente”
squallida. Voi che esaltate l’etica solidaristica come lo commentereste?
Pucci Vinci
Esattamente come l’ha commentata lei

» Il do ut des delle missioni
» Scriveteci a: noncredo@religionsfree.org
Colgo l’occasione per dire che ho veramente apprezzato l’editoriale “Missione” su Non-
Credo. Sono un medico appena tornato da un lungo periodo di lavoro all’estero ed ho deciso
che mai, mai più andrò a collaborare con istituzioni religiose cattoliche. Ho sempre
cercato di evitare di lavorare in ambienti religiosi, ma pensavo che magari i “missionari” di
oggi mettessero in primo piano l’amore del prossimo… ebbene, in una struttura dove ho lavorato
e che offriva alloggio e scuola alle ragazze dei villaggi vicini, ho scoperto dopo poco
che l’indottrinamento era continuo e ossessivo; a volte per penitenza le ragazze dovevano
mangiare in ginocchio, con il piatto in mano! Nell’editoriale citato si è giustamente sottolineato
che quella dei religiosi è una falsa filantropia; il pagamento avviene nella moneta sonante
della conversione alla loro ideologia.
Gianni Simonati
La cosa non sorprende, ma se è arrivata a indignare lei che è un medico deve trattarsi di episodi assai
spiacevoli. Parlano di amore per il prossimo, ma il più delle volte è amore per se stessi, per l’ideologia
e per l’espansione dell’istituzione. Peccato che a farne le spese, che se ne accorgano o no, è della
povera gente che si fida e si affida con speranza.
» “Italiani vi esorto alle Storie”
oggi ho rinnovato l’abbonamento alla vostra pregevole rivista NonCredo che leggo dal
primo numero e che trovo stimolante e molto interessante perché è alla ricerca di verità
condivise e ragionevoli. Questa ricerca, tuttavia, si basa soprattutto su teorie filosofiche, sociologiche,
razionaliste e altro, che hanno carattere provvisorio e suscettibili perciò di critica
demolitiva. Gradirei leggere sulla vostra rivista, invece, articoli basati su fatti storici o
sulla ricerca storica, anche se so che la storia non è una scienza esatta. Mi spiego con degli
esempi. La discussione su Dio è infinita, ma se si ricorre all’archeologia si viene a sapere che
il popolo ebraico era politeista dai tempi preistorici al settimo secolo a.C., quando re Giosia
impose il monoteismo di Javè. La conseguenza fu la scrittura della Bibbia al fine di imporre
questo Dio. Perciò oggi chi crede in un unico Dio crede alla decisione di un re ebraico.
Tutte le discussioni su Dio diventano pertanto giochi di fantasia religioso-filosofica. Altro
esempio. Oggi il credente cattolico ha fede nella transustanziazione. Ma è S. Paolo il primo
che affermò che Gesù prese del pane e del vino e lo diede ai suoi discepoli ricordando che
il pane era la sua carne e il vino era il suo sangue. Ma S. Paolo mai conobbe Gesù, perciò ciò
che dice è frutto di sue invenzioni, e Gesù come ebreo mai avrebbe offerto sangue che viene
aborrito nell’Ebraismo (vedi animali dissanguati). S. Paolo in realtà ha copiato l’episodio di
Gesù nell’ultima cena dai riti dionisiaci che S. Paolo conosceva bene. In essi si distribuiva
la carne degli animali sacrificati dicendo “Questa è la carne di Dioniso salvatore”, si distribuiva
vino dicendo “Questo è il sangue di Dioniso, per la vostra immortalità”. Nel nono secolo
un monaco francese, Pascasio Radberto, scrisse un libro sulla transustanziazione. Un
altro monaco era contrario a credere in essa e lo avversò. In seguito avvennero altri fatti
come quello del cosiddetto miracolo di Bolsena che propagandavano la transustanziazione,
non ancora dogma, che dava un enorme potere al papato (vedi la scomunica) fino al concilio
di Trento che la impose come dogma e comminava la scomunica a chi non crede a essa.
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» Scriveteci a: noncredo@religionsfree.org
Non so se tutto questo sia storicamente vero. Chiedo alla vostra rivista articoli di storici
professionisti su impostazione più storica che filosofica. I papi temono di più la storia che
la filosofia. Paolo VI disse “Ricerca storica sulla religione sì, storicismo demolitore della religione
no”. Posizione amletica e sostanzialmente ipocrita. Inoltre nei primi numeri della vostra
rivista compariva una pagina di aforismi, da me molto graditi. Ora non compare più.
Sarebbe interessante il ripristino di questa pagina. Potreste aggiungere il seguente “Il buon
cattolico deve essere ignorante”.
Roberto Pace
Grazie per la sua lettera così collaborativamente propositiva. Lei ci chiede di dare più spazio alla Storia
e meno agli interventi argomentativi nel ricco ventaglio di discipline che portano alla consapevolezza
di matrice illuministica, che è la piattaforma nobile e funzionale della NonCredenza, e quindi
dei noncredenti che noi intendiamo aprire ad un consapevole dialogo. E la Historia magistra vitae?
Non la ignoriamo, lei che ci legge dal primo numero lo sa, ma al riguardo debbo anche contrapporle
tre argomenti. Il primo è che con la storia si fa presto a riempire anche mille pagine al mese, è troppo
facile. Il secondo è che con la storia non si entra nel vivo della dialettica delle idee ma piuttosto in un
campo giurisdizionale in cui si finisce per fare processi senza contraddittorio a interlocutori defunti.
La storia è giusto citarla come testimone, ma in forma breve, qualche episodio, qualche citazione,
qualche data, il tutto come supporto funzionale e probatorio a delle nostre illazioni, ma non proprio
la storia per la storia come lei, che mi sembra ben preparato, vorrebbe. Il terzo argomento è che per
NonCredo la religione è solo una categoria cognitiva e comportamentale, mentre noi in concreto consideriamo
“le” religioni, ognuna con la sua fenomenologia. Se trattassimo la Storia, fatalmente finiremmo,
come ha fatto anche lei nei suoi esempi, per restare nel cortile di casa, cioè nel provincialismo
cattolico o, al massimo, marginalmente cristiano, che invece noi non vogliamo. I vari cristianesimi
e i vari islam, i vari buddismi e animismi e shamanesimi, e poi ebraismo, induismo, vedanta, taoismo,
shintoismo, mormoni ecc , così come i vari Geova, Allah, Manitù, Gesù, Brahaman, Mazda, Thor,
Assur, Amon, Giove, Dioniso ecc sono per noi tutti epifenomeni di quell’ambito cognitivo che è l’Antropologia
religiosa che ci interessa e che riesce a spiegare, fuori dal fumo dei miti, il fenomeno religioso.
Non me ne voglia, questa spiegazione metodologica gliela dovevo, ma al contempo vedrà anche quanto
NonCredo, ora che è un libro di cento pagine non iperafflitto dalla penuria di spazio come prima,
verrà incontro a lei, sulla scia del Foscolo che abbiamo richiamato nel titolo, trattando Storia e Historie,
ma a 360 gradi, trattando quindi tutte le culture di tutti i continenti.. Per quanto poi concerne
gli aforismi le dico due cose: dopo vari fascicoli non sembravano essere più molto richiesti dai lettori,
mentre invece era una gran fatica reperirli direttamente dai testi letti e non sbrigativamente dalle varie
sillogi precostituite che si trovano in giro. Però, ci lasci tempo, e vedremo di venirle incontro.
» Privacy
Inviarmi un messaggio su NONCREDO è violazione di privacy. Chi vi ha autorizzato ad inviare
un messaggio sulla vostra rivista? Il Signore nostro DIO è uno solo: quello cristiano.
Signore perdonali perchè non sanno quello che fanno.
Paolo Martucci

» Scriveteci a: noncredo@religionsfree.org
E’ esperienza comune che tutti riceviamo per posta, per mail, ora anche per telefono, tanta pubblicità,
e visto che lei invoca la sua divinità, cosa dire di tutte le decine di messaggi o rivistine con ccp ben
in vista che chiedono sempre SOLDI (NonCredo non lo ha mai fatto) inviati da monasteri, diocesi,
parrocchie, santuari, enti francescani, sedicenti missionari ed ecclesiastici che noi italiani riceviamo,
che non abbiamo mai richiesto, di cui non ce ne interessa niente, e che ci riempiono le cassette postali:
non è altrettanto una violazione di privacy? Certo che lo è, e ce la teniamo, cestinandole in silenzio,
con quello spirito di tolleranza che è il sale della democrazia e della convivenza, mentre è infantile la
visione catechistica di tirare in ballo in questa circostanza un vostro dio col quale l’hanno condizionato
fin da bambino come i cani di Pavlov. Si svegli, se ce la fa, e viva la realtà senza nevrosi, ami gli
altri, sia etico, morale, spirituale, sereno, tollerante prescinda dal suo ego, accetti di non pretendere
di essere l’ombelico del mondo e vedrà che quel “dio” ritornerà da solo nel libro delle fate con biancaneve,
pinocchio e peter pan, mentre il mondo e la vita continueranno ugualmente a esistere e funzionare
come sempre, senza l’ausilio del suo feticcio e di altri similari.
» IL DOMINO DELLE ETICHETTE
La interpello per una mia riflessione sulla vicinanza tra atei e religiosi, secondo me entrambi
credenti, e sull’abissale lontananza tra questi due e gli agnostici, effettivamente ignoranti e
soli non credenti. Mi dà un suo parere “competente” sulla fede atea? Spesso si rinfaccia all’agnostico
di non avere il coraggio di schierarsi, arrestandosi allo scegliere di non scegliere.
Che la posizione dell’agnostico sia una non posizione è pura tautologia. A-gnosco significa
appunto “non scio”, non so, per cui non ho competenza a rispondere e mi astengo, non fa
una grinza. L’astensione è un’opzione lecita, o no? E non è un male minore ma semmai una
necessità. Sarà anche una non risposta ma è la sola razionale, le altre, quelle che optano gratuitamente
sia per la religione che per l’ateismo, sono fatalmente irrazionali e fideistiche,
nonchè emotive e indimostrabili. Che si possa dare creazione dal nulla, che ci siano entità
incorporee (angeli, demoni, Dio) o altre “illazioni” della religione, fino a dare il teismo compatibile
col pensiero critico, sono semplici credenze, estranee alla ragione (nonostante Papa
Benedetto XVI) e alla scienza e che non possono essere né vere né false. Peraltro anche i
loro opposti (negazione di Dio, dell’aldilà, del trascendente) sono solo altrettante, libere e
“sacrosante” credenze. Affermare che la religione sia una credenza falsa è un abbaglio dialettico,
così come affermare che l’ateismo sia invece una credenza vera. Un tal errore lo commettono
molti atei, come il prof. Lecaldano (Etica senza Dio) che lo afferma più volte in un
dibattito, che si può reperire in rete (con emule). Anche che Dio sia inaccettabile o negabile
per la scienza non è corretto. Lo sarà secondo l’ateo che ha quella “credenza”. La stessa Margherita
Hack, scienziata e atea, dichiara che l’ateismo è una religione e gli atei dei credenti:
hanno una fede atea. “Ragionare” supponendo l’esistenza di Dio è un’ipotesi come un’altra,
per esempio la sua contraria, che l’ateo tanto preferisce. Nessuna delle due è ancora
vera. Pensiamoci, indaghiamo e basta. Questa è la vera posizione agnostica. Se filtrati da
queste mie modeste osservazioni, è proprio questa posizione agnostica che molti pseudoatei
manifestano inconsciamente e “in buona fede”. L’ateismo puro invece è una religione.
Il vero ateo è e dovrebbe dichiararsi credente e non sarebbe certo un disonore ma semplice
correttezza linguistica, sia chiaro.
Guido Martinoli
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» Scriveteci a: noncredo@religionsfree.org
La tassonomia è la scienza delle classificazioni e quindi anche di quelle etichette con cui lei se la
prende tanto. Ne vale la pena? ”Summum jus, summa iniuria” dicevano i Romani, e cioè spaccare
un capello in quattro, otto ecc non porta gran giovamento. Ognuno è quello che è, e lo è per se stesso,
spero, non certo per dimostrarlo agli altri: ”essere o avere” formulava lo psicoanalista Eric Fromm.
A parte poi il ruolo che giocano le interpretazioni; per esempio ogni volta che qualcuno mi chiede se
sono ateo, io ribatto che per poter rispondere innanzi tutto deve dirmi lui che cosa intende per téòs,
cioè per dio. Accetto invece la sua asserzione “A-gnosco significa appunto ‘non scio’, non so, per cui
non ho competenza a rispondere e mi astengo, non fa una grinza”. Però mi risulta che invece per lei
fa grinze se trattasi di clonazione umana o di aldilà, per cui le ricordo un altro brocardo del diritto
romano: ”electa una via, non datur recursus ad alteram”. Non so se ho risposto, ma d’altra parte
l’eristica non è il mio forte.
» MIRACOLI E LEGGI FISICHE
Mi è capitata per le mani la rivista NonCredo, il fascicolo n.10 , nel cui articolo di apertura
si irride al concetto ed all’evento di “miracolo”, chiamandolo anche monstrum, portento e
prodigio, esemplificandoli con il sangue di S. Gennaro a Napoli e addirittura con il miracolo
della Resurrezione di Nostro Signore. A me sembra un discorso empio che nega non
soltanto l’esistenza di Dio ma ancor più il Suo amore e interesse per noi che Lo portano ad
intervenire con tutta la Sua bontà negli umili eventi umani. Mi auguro che un giorno siate
capaci di aprire cuore e mente alla bellezza del miracolo come reale prova dell’amore di
Dio.
Renato Carapezza
E’ una questione di punti di vista. Il “miracolo” esprime credulità, speranza e ignoranza contro
ogni evidenza della realtà, che invece ci mostra con evidenza sia le cose possibili, poco o tanto, sia
quelle impossibili. Queste ultime sarebbero i miracoli se ipotizzate vere. Lei ci crede e la affascina,
noi no. Un evento può essere improbabile, anche altamente improbabile, ma se avviene, non c’è dio
(il suo o gli altri) che tenga, vuol dire che NON è “impossibile”. Vuol dire che, a parità di condizioni,
è fisicamente, meccanicisticamente, matematicamente, scientificamente possibile, e quindi ricostruibile,
ripetibile, studiabile per quanto raro o rarissimo esso possa essere.
» PERCHE’ PROVOCARE?
ho letto vari numeri della vostra rivista che una amica mi ha passato: non nego che sia interessante
e abbastanza solitaria nel suo genere. Leggo anche le critiche che in genere non
condivido, ma meno ancora condivido che i termini più duri nei confronti della Chiesa o di
Dio li facciate usare da noti letterati di cui citate frasi o versi. Ce ne è bisogno? Cosa è, un
alibi o un nascondere la mano? O è perché preferite coinvolgerli per sentirvi più forti nelle
vostre tesi?
Germana Muggini

Nessuna delle sue ipotesi è valida, semplicemente incipit e citazioni sono spesso rituali e fanno tradizionalmente
parte della morfologia del discorso conversativo, e servono anche, è vero, per sentirsi
in valida compagnia, il che aiuta a non trovarsi soli e magari innamorati di idee peregrine non condivise.
Però non abbiamo mai usato citazioni aggressive o irriverenti, e se lei considera tali quelle che
ha letto su NonCredo, prenda allora atto, e la cito solo per lei, di una poesia del grande fondatore del
Futurismo Filippo Tommaso Marinetti che scrisse, con stile e termini che ritengo assolutamente deplorabili,
ma che avranno pur avuto per lui un loro senso, questi versi ben noti:
“O Papa, carceriere della terra,
o sorcio mostruoso delle fogne del cuore,
vecchio scarafaggio nutrito di immondizie,
battaglio di campana funerea.
Tu respiri a stento,
congestionato per aver mangiato tutto il divino del mondo,
tutto l’allettevole azzurro dell’anima!”
» Scriveteci a: noncredo@religionsfree.org
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numeri STATISTICHE RAGIONATE
di Anna Rita Longo, dottoressa di ricerca in filologia patristica, medievale e umanistica
IL VATICANO E IL VAGO DISCRIMINE TRA DIO E MAMMONA
«Non potete servire a Dio e a Mammona», si legge in Mt 6,24 e in Lc 16,13. Queste le intenzioni
di Yehoshua ben Yosef – più comunemente conosciuto come Gesù di Nazareth –
stando a quanto ci dicono i vangeli canonici. La contaminazione con il “vil denaro” dovrebbe,
quindi, nelle intenzioni di quella che per i cattolici è la seconda persona della Ss. Trinità,
essere evitata il più possibile, come non consona alle ragioni dello spirito. «A Cesare
quel che è di Cesare», ossia denaro-beni-ricchezze, e «a Dio quel che è di Dio», cioè l’attenzione
a tutte le nobili realtà immateriali.
Ma così non è mai stato. Lo sapeva bene Dante che, nella Monarchia, aveva preso posizione
contro la presunta donazione di Costantino, che garantiva, nel Medioevo, il diritto papale
ai beni secolari. E lo sapeva anche Lorenzo Valla che, con acume filologico, di quella donazione
dimostrò inequivocabilmente la falsità, nel 1440.
Chissà che cosa penserebbe quel Gesù che scacciò con forza i mercanti dal tempio dell’enorme
giro di denaro che passa ogni anno per le mani di Santa Romana Chiesa, di cui si
è detto anche nella precedente puntata di Numeri, che viene testimoniato, tra l’altro, dal bilancio
che viene pubblicato annualmente dalla Santa Sede. In questi duri anni di diffusa
crisi economica, nei quali il disavanzo aumenta vertiginosamente persino negli stati guida
dell’economia mondiale, il Vaticano ha chiuso l’anno 2010 con il bilancio in attivo, che ne testimonia
il perfetto stato di salute, parlando in termini economici. Il benessere della Santa
Sede si evince anche dal netto aumento dei dipendenti statali, che è un curioso contraltare
della disoccupazione causata dalla crisi economica, che è oramai un problema mondiale.
Tra le più sostanziose entrate del Vaticano vi sono gli utili prodotti dai Musei Vaticani, che
restano, come si può vedere dai dati raccolti sito www.trivago.com, i musei più visitati nel territorio
italiano, con ben 4 milioni e mezzo di visitatori l’anno.
Proprio quest’ultimo dato mi suggerisce una proposta che auspicherei non rimanesse solo
una provocazione. Se è vero che oggetto principale della cura del pontefice sono le anime
dei peccatori e dal momento che il denaro è materia immonda, perché non cogliere al volo
l’occasione di liberarsi dai vincoli terreni per poi librarsi «alla superna altezza»? Partiamo
pure dai Musei Vaticani e dai loro tesori inestimabili: si potrebbero donare all’Italia, che si
arricchirebbe di una meravigliosa risorsa culturale e degli introiti che annualmente essa
frutta, a tutto vantaggio del disastrato bilancio nazionale. Poi potrebbe venire la graduale
rinuncia a tutto ciò «che è di Cesare», dietro l’assicurazione che nessuno si opporrà alla gestione
papale di «ciò che è di Dio». In questa prospettiva, all’interno di uno stato laico, il singolo
credo religioso dovrebbe sostenersi solo con le libere donazioni dei propri adepti
(guarda caso l’unica voce del bilancio vaticano in calo), destinando a scopo filantropico
eventuali eccedenze, perché sia chiaro che il fine ultimo non è l’utile monetario, ma l’edificazione
morale.
Già. Peccato che, a quanto pare, la filosofia utopistica si sia da tempo esaurita.

IL BILANCIO DEL VATICANO: I CONTI DEL CONSUNTIVO 2010
(FONTE: ANSA-CENTIMETRI)
ENTRATE 245.195.561 €
USCITE 235.347.437 €
AVANZO DI ESERCIZIO + 9.848.124
SALDO GOVERNATORATO
DELLA CITTA’ DEL VATICANO
+ 21.043.000 €
L’OBOLO DI SAN PIETRO: OFFERTE CHE ARRIVANO AL PAPA DAI FEDELI E
DALLE CHIESE NAZIONALI (FONTE: ANSA-CENTIMETRI)
- DATI IN MILIONI DI DOLLARI -
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Scatenare una guerra da Assisi.
Una guerra soltanto dialettica, per carità. Almeno
per ora. Quel che è certo è che Benedetto
XVI, dopo aver deciso di invitare
quattro non credenti a un meeting interreligioso
nella cittadina umbra, si è scagliato lancia
in resta contro gli atei, sostenendo che
“l’assenza di Dio corrompe lʼuomo, lo priva
di misure, gli fa perdere lʼumanità”. Secondo
il papa, dall’incredulità al nazismo e ai campi
di concentramento il passo è veramente
breve. Nessuna evidenza a supporto di una
tesi così assurda, ovviamente: e dire che il
nazismo l’adolescente Ratzinger lo conobbe
da vicino, avendo servito nella Luftwaffe ed
essendo stato costretto a far parte della Hitlerjugend.
Il programma di sterminio del führer
riprendeva del resto ideologia e metodi
cristiani, da Innocenzo III a Martin Lutero:
gli atei, sotto il nazismo, erano invece semplicemente
fuorilegge. Il papa lo sa benissimo,
ma la paura degli effetti della
secolarizzazione lo ha spinto a scatenare da
tempo una guerra contro l’ateismo. Bene ha
fatto A.C. Grayling a dire di no alla vigilia:
“Mi avevano parlato di un incontro con il
papa, mi sono ritrovato a dover partecipare a
un pellegrinaggio”. Spiace che gli altri quattro
non credenti presenti, vista la parata, non
abbiano preso e salutato. Il mondo purtroppo
è pieno di utili intellettuali.
Le balene bianche.
Qualche chilometro più a sud, qualche
giorno prima del meeting di Assisi, si era
svolto a Todi un ‘forum’ delle associazioni
ATTUALITA’
ANNALES
L’ATTUALITA’ COMMENTATA
di Raffaele Carcano, scienze storico-religiose - segretario uaar
cattoliche. All’ordine del giorno, come uscire
dal berlusconismo senza perdere un milligrammo
di potere. Si sa che il cuore dei cattolici
batte al centro, ma si sa anche che gli
italiani di tutto hanno voglia, tranne che di
un revival della Dc. È questo il motivo per
cui le gerarchie ecclesiastiche si tengono le
mani libere, e si servono indistintamente da
tutti i forni disponibili, trovando sempre
molto da sgranocchiare. Il capo dei vescovi
italiani, il card. Angelo Bagnasco, ha proclamato
che “la Chiesa non cerca privilegi”:
forse perché li ha già, e l’Uaar li ha quantificati
in sei miliardi di euro l’anno. Il forum di
Todi sembrava una riunione di tante, piccole
e fameliche Dc. Ma tanto è bastato a mandare
in fibrillazione il Pd, sempre alla ricerca
della fusione fredda tra ex comunisti ed ex
democristiani. Bersani è arrivato, di fronte a
mons. Fisichella, a definirsi un “laico
adulto”: espressione che, guarda caso, era
già stata usata dal ministro Pdl Sacconi. Il
clericalismo è sempre più bipartisan, in Italia.
Avvenire mente. Spudoratamente.
Se già i Vangeli, come documento storico,
sono considerati dagli studiosi ben poco affidabili,
le statistiche diffuse ogni anno dal
Vaticano sono tutto fuorché vangelo, per
chiunque le abbia anche solo adocchiate di
striscio. Sono talmente inattendibili che, in
Uscire dal gregge, dimostrammo che, a prenderle
sul serio, i cattolici vivrebbero diverse
volte più dei non cattolici. Due anni fa la
Santa sede arrivò a sostenere che il numero
dei fedeli era aumentato più del numero dei
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ATTUALITA’
battezzati di quell’anno: come dire, nessun
cattolico morto su base planetaria, e qualche
extraterrestre entrato a far parte del gregge.
La scarsa dimestichezza dei cattolici con le
cifre è stata confermata il due novembre
quando Umberto Folena, dalle colonne del
quotidiano dei vescovi Avvenire, ha commentato
i risultati di un’inchiesta sociologica
condotta da Franco Garelli sostenendo che
gli italiani “si dichiarano, e si dimostrano, altrettanto
e più credenti” rispetto agli anni
passati. ‘Peccato’ che il confronto con l’analoga
inchiesta condotta nel 1995 mostri esattamente
il contrario: ogni indicatore
conferma che la penisola si va invece sempre
più secolarizzando. Anche in questo caso,
come per le parole del papa sul nazismo,
vien da pensare che sia la paura della crescita
dell’incredulità a spingere i cattolici a mentire
spudoratamente. Farlo per i lettori di Avvenire,
già abituati a bersi di tutto, è tuttavia
un disdicevole spreco di talento.
Autismo ed ateismo.
Da uno studio condotto da ricercatori dell’università
di Boston e pubblicato sul sito
del Cognitive Science Journal Archive è emerso
che la percentuale di atei e agnostici tra i pazienti
autistici in possesso di grandi capacità
(alla Rain Man, per intenderci) è più alta che
nel resto della popolazione. Una componente
del team di ricerca ha sostenuto che
tali pazienti non sono necessariamente caratterizzati
da disabilità o problemi mentali,
ma si distinguono piuttosto per un differente
profilo sociale e cognitivo. Tom Rees, commentando
la ricerca su Secular News Daily, ha
ricordato che le ricerche basate sulla tecnologia
di neuroimmagine mostrano come le
persone che pregano utilizzano le stesse parti
di cervello attivate per interagire con altre
persone. Una conferma sperimentale che la
religione è, tra le altre cose, soprattutto un
veicolo di socializzazione. Rees si è ironicamente
domandato: “Se gli autistici non sono
interessati ad avere amici reali, perché mai
dovrebbero essere propensi ad avere amici
immaginari?”
We Trust in In God We Trust.
«In God We Trust» («Noi confidiamo in
Dio») è il motto ufficiale degli Stati Uniti. Fu
introdotto nel 1956, in piena guerra fredda.
Cinquantacinque anni dopo, il giorno di
Ognissanti, una risoluzione della Camera dei
Rappresentanti del Congresso ha confermato
il motto al suo posto, votato da 396 deputati
contro solo 9 contrari. Il documento era stato
promosso da un deputato repubblicano della
Virginia, James Randy Forbes, con l’intento
di incoraggiare le scuole e le altre istituzioni
pubbliche ad affiggerlo. Forbes è anche il
fondatore e il presidente del Congressional
Prayer Caucus, che mira a introdurre la preghiera
a scuola e a ottenere il riconoscimento
ufficiale che gli USA sono una nazione giudeo-cristiana
e che la Bibbia è la parola di
Dio. La vicenda ci ricorda la tipologia alquanto
particolare di laicità che si è imposta
negli USA: separazione dello Stato dalle
Chiese, ma non dal cristianesimo. Non essere
cristiani (con forse la sola eccezione degli
ebrei) è, negli Stati Uniti, un pesante handicap.
Essere atei è ancora peggio: diverse leggi
statali limitano infatti i loro diritti. Non a
caso un solo deputato, Pete Stark, si dichiara
pubblicamente non credente. Poiché ha già
ottant’anni, presto potrebbe non essercene
più nessuno: nonostante i non credenti, in
America, siano ormai un settimo della popolazione.
Stanno imparando a loro spese che è
il caso di farsi sentire, ogni tanto.
Due lezioni dalla Polonia.
Alle ultime elezioni politiche polacche il partito
politico fondato dall’imprenditore Janusz
Palikot ha raccolto, a sorpresa, il 10%
dei consensi. Durante la campagna elettorale
si era beccato l’etichetta di partito “anticlericale”,
perché oltre a sostenere un’estesa legalizzazione
dell’aborto, il riconoscimento

dei diritti delle coppie omosessuali e la liberalizzazione
delle droghe leggere, non ha lesinato
critiche ai vescovi locali, giungendo a
criticare anche volgarmente la presenza del
crocifisso. Il risultato mostra come, persino
nel paese di Wojtyla, la subordinazione della
classe politica alle gerarchie ecclesiastiche
stia portando all’insofferenza una buona
parte della popolazione, e vi sia dunque spazio
per forze politiche in grado di interpretare
questo sentimento. Sempre dalla Polonia
giunge però notizia che il 71% della popolazione
è favorevole alla presenza del crocifisso
in parlamento: nel 1995 erano solo il
52%. Quasi a rimarcare come, se si vuole che
la maggioranza della popolazione sia laica,
le offese gratuite alla fede possono rivelarsi
controproducenti. Non dimentichiamo però
quanto funzionano ancora, persino nel terzo
millennio, le politiche identitariste: i cattolici
polacchi, da secoli stretti in mezzo agli ortodossi
russi e ai protestanti prussiani, all’identità
cattolica non sembrano voler
rinunciare. Dovendo scegliere se buttare
dalla torre il crocifisso o i loro vescovi, probabilmente
lancerebbero questi ultimi.
La mala adopción.
Sarebbe proprio bello che qualcuno, quando
Ratzinger parla delle radici atee del naziste,
gli ricordasse il sostegno dato dalla Chiesa
cattoliche a tante dittature: alcune delle
quali, come quella croata, fecero inorridire
persino gli ufficiali delle SS. Nei mesi scorsi
Fandango ha pubblicato un bel libro di Horacio
Verbitsky, dal titolo Doppio gioco. L’Argentina
cattolica e militare. Chissà se il papa
l’ha letto. Ne emerge con chiarezza la responsabilità
dell’episcopato cattolico: che
non disse nulla contro le sparizioni degli oppositori
politici, benché ne fosse preventivamente
informato. Il nunzio apostolico della
Santa Sede, Pio Laghi, intratteneva cordialissimi
rapporti con i gerarchi golpisti, e terminato
il suo mandato faece una luminosa
carriera in Vaticano. La Chiesa si rifiutava
ATTUALITA’
persino di ricevere i familiari dei desaparecidos,
i cui figli venivano poi formalmente
adottati dai generali al potere. Per essere poi
cresciuti nella fede di Santa Romana Chiesa.
La mala adopción / 2.
Quanto accaduto in Argentina ha purtroppo
dei precedenti. Per esempio i bambini ebrei
durante la seconda guerra mondiale; certo,
‘salvati’ nei conventi, ma anche battezzati e
fatti adottare da famiglie cattoliche. E, prima
ancora, i ‘bambini perduti’ nella Spagna
franchista. Figli di oppositori politici sottratti
ai genitori e poi adottati da famiglie vicine al
regime, con il beneplacito e l’aiuto concreto
di suore e preti. Per non parlare dei medici
degli ospedali cattolici, che firmavano i finti
certificati di morte che permettevano poi di
consegnare i bambini alle loro nuove famiglie.
Secondo il giudice Baltazàr Garzon, un
simile modo di procedere era semplicemente
“la prassi”. E non solo durante la guerra civile,
ma fino all’inizio degli anni Settanta,
quando Franco e il franchismo erano agli
sgoccioli: si parla addirittura di trecentomila
casi in totale. Spain’s Stolen Babies è stato il titolo
di un’inchiesta sulla vicenda trasmessa a
ottobre dalla BBC. Nulla di strano per il servizio
pubblico di un paese civile. Da noi, solo
qualche riga distratta sui pochi quotidiani
non ancora allineati al neoclericalismo di ritorno.
La bomba demografica.
L’umanità ha da poco superato i sette miliardi
di unità. E non sembra intenzionata a
deflettere dalla ricerca di nuovi record, che
sembrano peraltro a portata di mano. Per
porre un freno all’esplosione demografica,
nello stato indiano del Kerala si è pensato di
introdurre un’ammenda di 200 dollari USA
per ogni figlio successivo al secondo. Mentre
gruppi induisti si sono dichiarati d’accordo,
cristiani e islamici hanno immediatamente
contestato il provvedimento: alcune chiese
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ATTUALITA’
cristiane hanno inoltre cominciato a offrire
incentivi alle famiglie numerose, nell’ordine
(guarda caso) di 200 dollari: non un centesimo
di più, che pur sarebbe alquanto utile
quando ci sono tante bocche da sfamare. Il
rinnovato impegno politico cattolico non è
mai disgiunto da politiche pesantemente nataliste:
anche la CEI ha pensato bene di pubblicare
un libro, Il cambiamento demografico, in
cui ha chiesto di affrontare “la nostra crisi
demografica”, invitando ad attuare politiche
che “contrastino i risvolti negativi delle tendenze
in atto”. Proprio quello che ci vuole
per un paese in piena crisi economica, con il
30% di giovani disoccupati, con una densità
di abitanti per kmq tra le più alte del pianeta,
con un territorio prevalentemente montuoso,
a forte rischio sismico e sottoposto a un grave
dissesto idrogeologico. Satana non avrebbe
saputo inventarsi di meglio.
Anche in Libia sarà sharia.
Senza l’intervento militare occidentale,
Gheddafi sarebbe molto probabilmente ancora
al suo posto. È invece andata come è andata,
e l’autocrate libico è stato fatto fuori
senza troppi complimenti. Come primo e
principale punto del proprio programma, il
nuovo governo ha annunciato l’introduzione
della legge islamica: “Siamo una nazione
musulmana, è dunque logico che la sharia sia
la fonte delle leggi”. Verrà dunque rivisto il
diritto di famiglia, con restrizione dei diritti
delle donne in materia di divorzio e matrimonio,
e via libera alla poligamia. Immediata
la preoccupazione per i diritti umani
nelle capitali occidentali, per i diritti dei cattolici
a Roma: il ministro Frattini si accontenterebbe
della libertà di costruire chiese. È
comunque sorprendente la sorpresa con cui
è stato accolto l’annuncio: era già successo in
Afghanistan e in Iraq, che l’intervento mili-
tare fosse seguito dal ritorno alla legge islamica.
La religione, nel mondo musulmano, è
l’unico riconosciuto datore di senso morale,
ed è in qualche modo sentito come naturale
che la legge lo riconosca, e che elezioni democratiche
lo sanciscano. L’Unione Europea
e gli USA potrebbero però rispondere:
“Niente diritti umani? Allora niente aiuti”.
Utilizzeranno l’unica arma che avrebbero
dovuto usare fin dall’inizio?
In Francia montano gli integralismi.
La proclamazione della sharia in Tunisia e la
vittoria del partito islamista in Tunisia avevano
spinto il giornale satirico Charlie Hebdo
a nominare Maometto “direttore speciale”
di un numero particolarmente pungente nei
confronti dell’islam, con in copertina il profeta
intento a dichiarare “cento frustate se
non morite dal ridere”. È bastato questo perché,
nella notte, un attacco a suon di molotov
mandasse in fiamme la sede della rivista.
Nei giorni precedenti, attivisti del gruppo Institut
Civitas avevano interrotto la rappresentazione
dello spettacolo teatrale Sul
concetto di viso del figlio di Dio, soltanto perché
lo scenario presentava una gigantografia
del Gesù di Antonello da Messina. Il sindaco
di Parigi li ha denunciati. Il fatto che la Francia
si sia stretta intorno alla redazione del
Charlie Hebdo testimonia come la libertà di
espressione sia ancora considerata come uno
dei capisaldi della democrazia transalpina.
Tuttavia, come ha scritto le Monde, sembra
proprio che gli integralisti cattolici abbiano
trovato nell’integralismo musulmano “un
modello efficace che avevano fin qui trascurato:
la fatwa culturale”. La questione della
“tolleranza degli intolleranti”, di cui scriveva
Popper già diversi decenni fa, si fa purtroppo
di giorno in giorno più calda.

ETICA E LAICITA’
RELIGIONSFREE
VÉÅx \b |ÅÅtz|ÇÉ |Ä ÅÉÇwÉ áxÇét ÜxÄ|z|ÉÇ|
di Vera Pegna, European Humanist Federation
Ho insegnato a mia figlia a non obbedire e,
quando è stata in grado di ragionare, le ho
spiegato che nella vita non bisogna subire.
Né prevaricare. Bisogna capire e riflettere,
ascoltare la propria coscienza e cercare con
gli altri rapporti di parità al di là dei giudizi e
dei pregiudizi che ci fanno percepire i nostri
simili attraverso specchi deformanti. Le ho
raccontato del profeta Mani che, nel terzo secolo
della nostra era, diceva: “La stessa scintilla
divina brilla in tutti noi, non ha razza, non
ha casta, non è né maschio né femmina, ciascuno
deve nutrirla di bellezza e di conoscenza.
È così che riesce a risplendere. È solo
per la luce che ha in sé che l’uomo è grande.”
La religione predicata da Mani – ma penso sia
errato definirla tale – non ammetteva né
dogmi né gerarchie. Invitava ciascuno a “nutrirsi
di bellezza e di conoscenza”e a farsi la
propria idea del mondo. Diceva: “ Mi appello
a tutte le religioni e a nessuna. È stato insegnato
agli uomini che devono appartenere a
un credo come si appartiene a una razza o a
una tribù. E io dico loro: è una menzogna. In
ogni credo, in ogni idea sappiate trovare la sostanza
luminosa e scartare le mondature. Rispetto
tutte le credenze e, agli occhi di tutti, è
appunto questo il mio delitto“. Infatti Mani fu
condannato al supplizio dei ferri e furono bruciati
i libri che calligrafava e ornava di sua
mano e la profusione di dipinti con cui rivolgeva,
al di là delle barriere del linguaggio, il
suo messaggio di armonia tra gli uomini, la
natura e la divinità. I suoi fedeli scrissero dappertutto
il suo nome: “Mani-Hayy”, Mani vive.
I greci trascrissero questa parola in “Manikhaios”,
altri dissero “Manicheo” e mentre per
mille anni veniva venerato dall’Egitto alla
Cina, a noi furono tramandati il suo nome ridotto
a un insulto e la sua memoria, sfigurata
e ridicolizzata.
Una fede o credenza libera da ogni tipo di
clero, senza dogmi né gerarchie, come quella
predicata da Mani, è ben accetta nel mio
mondo senza religioni. A suo padre, Mani
disse: “Mi hai mai sentito parlare del bene e
del male? Sono parole perverse che non appartengono
al mio linguaggio!” Eppure oggi,
quasi 1800 anni dopo, le religioni parlano ancora
del bene e del male, del permesso e del
proibito, e il papa ci assicura “che l’inferno
c’è”!
Ebbene, in un mondo senza religioni, ai bambini
non verrebbe inculcato che credere è giusto
e bello e che l’unica fonte di valori è la
religione. A scuola imparerebbero il significato
profondo del dubbio e dello spirito critico
che rendono capaci di mettere in
questione le verità assolute dettate dal cielo e
di cogliere la differenza fra una teoria scientifica
come l’evoluzionismo e una favola come
il creazionismo o il disegno intelligente. Ma
anche di capire che questa, come altre favole
e trappole diffuse dalle religioni, fa parte di
un disegno ben più ampio e ben ordito, volto
a ottundere l’uso della ragione e a limitare il
ricorso di ognuno di noi alla propria coscienza.
Capirebbero altresì che il disegno
delle religioni è sovversivo in quanto limita le
libertà fondamentali e erode l’ordine politico
e istituzionale che ci siamo dati dopo secoli di
lotte, anche contro i monoteismi.
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ETICA E LAICITA’
LAICITA’& PARLAMENTO
Lo Stato, la CEI e il danaro pubblico
di Mario Staderini, avvocato, segretario nazionale Radicali Italiani
Lo Stato italiano finanzia in maniera strutturale le confessioni religiose, soprattutto la Chiesa cattolica,
attraverso finanziamenti diretti ed indiretti. Una scelta che la Costituzione in parte consente ma
non impone. In Inghilterra, nonostante l’anglicanesimo sia religione di Stato, non è previsto alcun finanziamento:
la promozione della religione non è funzione di competenza statale e quindi i suoi
costi non possono essere fatti ricadere sull’intera collettività. Lo Stato italiano, dunque, tra i diversi
modi con cui atteggiarsi nei confronti del bisogni religiosi dei cittadini, ha scelto di sottrarre alla fiscalità
generale una considerevole somma di denaro pubblico per finanziarne la soddisfazione. E ha
individuato nelle confessioni religiose i soggetti istituzionalmente preposti alla soddisfazione di tali
esigenze.
Questa impostazione ha determinato un’involuzione autoritaria e burocratica del momento religioso
insieme alla clericalizzazione dello Stato. Il denaro dei contribuenti arriva nelle casse delle
Chiese sotto forma di percentuale delle imposte sul reddito, di donazioni per cui è prevista la detrazione,
di esenzioni fiscali alle attività degli enti religiosi, di sovvenzioni per le scuole e gli ospedali
cattolici, di contributi per singoli eventi, di assunzione in capo alla amministrazione pubblica del
costo di funzioni esercitate da personale della Chiesa cattolica. Prima del Concordato del 1984, invece,
lo Stato erogava direttamente il reddito del clero attraverso il meccanismo della congrua, riconosciuto
nei Patti Lateranensi e risalente allo Stato Pontificio.
Oggi, al contrario, lo Stato assegna annualmente una parte delle imposte sul reddito degli italiani alla
Conferenza Episcopale Italiana, alla quale è riconosciuta la piena ed autonoma gestione di tali fondi,
pari a 1 miliardo di euro l’anno. In pratica, l’accesso del clero – e delle comunità di fedeli di cui le parrocchie
sono espressione - alle risorse economiche è gestito direttamente dalla CEI. Anche quando
il finanziamento prende la forma di erogazione uno stipendio per funzioni connesse alle attività confessionali
(insegnanti di religione, cappellani, assistenza religiosa a malati e detenuti), l’accesso a tali
“professioni” è controllato gerarchicamente dalla CEI attraverso il meccanismo della designazione
e del giudizio di gradimento.
Il primo effetto del nuovo Concordato è stato quindi quello di determinare una svolta autoritaria all’interno
della stessa Chiesa cattolica, con il riconoscimento di tutto il potere in mano alle gerarchie
ed in particolare della CEI, titolare unica dei rapporti con lo Stato attraverso il meccanismo delle
Commissioni paritetiche. Un secondo effetto corruttore è stato quello di innescare una rincorsa delle
altre organizzazioni religiose al conseguimento di quei privilegi economici e giuridici garantiti dal
modello realizzato per la Chiesa cattolica. Molte chiese cristiane delle Riforma (valdesi, pentecostali,
battisti) hanno a lungo rifiutato finanziamenti diretti in coerenza con la loro teologia prima di capitolare
di fronte allo strapotere assicurato dal modello statuale.
Al tempo stesso, l’enorme potere economico assicurato alla CEI ed alle altre diramazioni del Vaticano
in Italia ha indotto un progressivo cedimento clericale delle istituzioni dello Stato, estendendo a dismisura
i finanziamenti pubblici ed i privilegi che le permettono di esercitare una significativa influenza
in settori fondamentali quali la scuola, la sanità, il turismo, l’immobiliare. E di conseguenza
sulle scelte della classe politica, con posizioni altrimenti impensabili sui temi dei diritti civili e della
bioetica. Il Parlamento che verrà non potrà che dibattere di tutto ciò, pena lasciare al Vaticano la definitiva
conquista dello Stato italiano.

fonte: repubblica.it
Alla politica non interessa se soffri
ETICA E LAICITA’
La morte di Lucio Magri alla luce della civiltà
di Valerio Pocar, già prof. di Bioetica e Sociologia del diritto, università Milano
L’influenza della pressione clericale sulla legislazione nazionale condanna alla mortificazione dell’esilio i ciadini
italiani che invocano il conforto di affei e sentimenti solidali al loro fianco nel momento irreversibile e solenne
di una morte resa necessaria dalla ineluabilità di una sofferenza inguaribile.
Il suicidio assistito di Lucio Magri, episodio
tragico alleggerito dal vento della Libertà, non
ha sollevato grande clamore, forse per lo spessore
umano e intellettuale del personaggio,
forse per la riservatezza e il pudore coi quale la
vicenda si è svolta.
Eppure, in diversi casi è bastato molto meno
perché si suscitasse un polverone mediatico.
Welby, Englaro, Monicelli, nomi sui quali si
sono sollevate gazzarre tanto indecenti quanto
infondate, all’insegna dello spauracchio dell’eutanasia.
La quale, beninteso, non c’entrava
niente. Viene la tentazione di fare un po’ d’ordine.
La questione di fondo è una sola, semplice.
Siamo o non siamo liberi, ciascuno di noi, di disporre
della nostra propria vita? Noi pensiamo
che il nostro corpo e la vita che in esso si vive
siano l’unica nostra indiscutibile proprietà e, in
quanto nostra e solo nostra, nessuno possa intromettervisi
e decidere per noi o porre veti alle
nostre individuali scelte.
L’opzione morale
GRAZIE LUCIO MAGRI!
Hai saputo vincere, anche per noi, la
grande partita della libertà contro
oscurantismo e pregiudizio.
GRAZIE!
Sotto il profilo morale, ognuno può tenersi all’opinione
che crede e sarebbe perfettamente
contraddittorio, per noi, sostenere il contrario.
Ognuno è libero di affidare le decisioni che
concernono la sua vita a chi egli stesso elegge.
Noi, le affidiamo a noi stessi.
Tra le due opzioni morali, però, la nostra legge
positiva ha fatto la sua scelta. Il suicidio, infatti,
non è illecito giuridicamente e colui che sopravvive
al tentativo di darsi la morte non incorre
in alcuna sanzione. Non intendiamo
certo, così dicendo, negare o sottovalutare il
peso dei vincoli di solidarietà umana e sociale
che ci debbono suggerire di prestare ogni aiuto
a coloro che sono indotti a questo gesto
estremo. Intendiamo, tuttavia, esprimere con
fermezza l’esigenza di un profondo rispetto nei
confronti della sofferenza, fisica o psichica, tale
da indurre a considerare la propria vita come
non più degna d’essere vissuta, rispetto che in
un certo senso ci nega il diritto d’interrogarci e
d’indagare sulle ragioni del gesto e, tanto
meno, di sminuirne la tragicità con spiegazioni
riduttive, quali la depressione, o la solitudine.
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ETICA E LAICITA’
La liceità giuridica
Un caso particolare, che conferma la liceità giuridica
di disporre della propria vita, è rappresentato
dalla libertà sancita dall’art. 32 comma
2° della nostra Carta costituzionale. Come si sa,
in forza di questa norma ogni individuo ha il
diritto di rifiutare un qualsivoglia trattamento
sanitario, in qualsiasi caso e senza necessità di
motivare la propria scelta, anche se dal rifiuto
del trattamento può derivare la morte. Questo
è stato il caso del signor Welby, che, persuaso
che la sua vita avesse cessato di meritare d’essere
vissuta, ha legittimamente chiesto la cessazione
delle cure che gli venivano per
l’innanzi praticate, in tal modo determinando,
nel pieno rispetto della legge, l’anticipazione di
una morte che le cure avrebbero potuto rimandare.
Un caso di rifiuto delle cure è stata anche la vicenda
della signorina Englaro, rifiuto espresso
non in maniera attuale e diretta, ma nella
forma delle direttive anticipate o testamento
biologico che dir si voglia, mediante cioè scelte
dettate nella piena capacità del soggetto per il
momento in cui la capacità di formare o comunicare
le proprie scelte dovesse venire a
mancare. Siamo ancora in attesa di una legge
che regoli il testamento biologico - e c’è solo da
sperare che non si tratti di una legge liberticida
e incostituzionale come quella che il parlamento
ha, non ancora definitivamente, per
buona fortuna, approvato - ma il diritto al rifiuto
dei trattamenti indesiderati è già nel nostro
ordinamento e, nel caso della signorina
Englaro, ha trovato un’applicazione in via giurisprudenziale.
La Corte di cassazione, infatti,
ha ritenuto che la volontà della persona possa
essere, in assenza della previsione di forme
specifiche, ricostruita mediante gli ordinari
strumenti istruttori (testimonianze, documenti
e così via). Accertata la volontà dell’incapace,
si è potuto procedere alla sospensione della nutrizione
e dell’idratazione artificiali, che rappresentano
fuor d’ogni dubbio trattamenti
medici, con buona pace di coloro - esistono soltanto
in questo paese a sovranità morale limitata
- che pretendono trattarsi di mezzi
doverosi di sostegno vitale.
Il mercato politico
Appare sconcertante e paradossale che questi
due casi di espressione di una scelta di libertà
riconosciuta dal diritto, nel nome di una vita
degna di essere vissuta, abbiano suscitato tanto
scandalo e clamore presso i sostenitori della
“sacralità” della vita. Il polverone mediatico si
lega a ben riconoscibili motivazioni del mercato
politico e non ci casca nessuno.
Non tutti gli individui che desiderano porre
fine alle proprie sofferenze e rinunciare a una
vita che stimano indegna di essere vissuta, tuttavia,
sono nelle condizioni di realizzare la loro
libera scelta tramite il rifiuto dei trattamenti sanitari.
Occorre, talora, un gesto attivo dell’individuo,
vuoi perché le cure non sono in corso
o, se in corso, la loro sospensione non sarebbe
tale da condurre alla morte, vuoi perché le ragioni
della scelta non risiedono in sofferenze di
tipo organico, ma non per questo sono meno
gravi. Chi è nelle condizioni di compere il
gesto, può realizzare la sua scelta mediante il
suicidio. Questo sembra essere stato il caso del
grande regista Mario Monicelli, il quale, come
si ricorderà, si è precipitato dalla finestra di un
piano alto d’ospedale, sembra dopo aver ricevuto
la notizia di una diagnosi infausta.
Purtroppo, però, l’esercizio della libertà in questa
scelta estrema non è poi così semplice. Da
un lato, suicidarsi può essere complicato e non
privo di rischi, anche per terze persone, dall’altro
non tutti sono nella condizione di compiere
materialmente il gesto.
Buttarsi dalla finestra o aprire la canna del gas,
non soltanto possono causare danni gravi a
terzi (l’esplosione del palazzo, lo sconvolgimento
di coloro che dovessero trovarsi ad assistere
al fatto e via dicendo), ma possono non
raggiungere l’effetto desiderato, provocando
ulteriori sofferenze e l’aggravamento del problema.
In ogni caso, sono modalità che sovente
non garantiscono una trapasso dignitoso e per
quanto possibile sereno, nella propria casa e attorniati
dai propri affetti, così come auspichiamo
che possa essere la fine di ciascuno.

Non possiamo averne certezza, ma possiamo
pensare che il desiderio di un trapasso dignitoso
sia stato alla base della richiesta, lucida e
pacata, di assistenza al suicidio da parte di
Lucio Magri. Assistenza che la legge italiana,
come quella di molti paesi, considera un reato.
Pochi giorni fa, una cittadina britannica che è
ricorsa anch’essa al suicidio assistito in una clinica
svizzera, per morire serenamente con la
famiglia al suo capezzale, ha denunciato la “codardia”
dei politici britannici che con le loro
leggi le hanno impedito di morire nella sua
casa e nel suo Paese. Così come le leggi italiane
hanno impedito a Lucio Magri di morire in
pace a casa sua.
Condizioni fisiche ed economiche
D’altro canto, però, non tutti sono nelle condizioni
fisiche (e talora anche economiche) di
poter provvedere al proprio suicidio. Coloro
che, per ogni piccola necessità della loro vita
quotidiana, necessitano della mani e delle
gambe degli altri - ricordate il protagonista
della pellicola, rude e toccante, Mare dentro? -
non possono compiere il gesto in modo autonomo
e, per porre fine alle proprie sofferenze e
alla loro vita non degna, abbisognano dell’aiuto
pietoso e solidale di altri, vuoi nella modalità
del suicidio assistito vuoi nella modalità dell’eutanasia
volontaria. Ed è la presenza e la partecipazione
del terzo che costituisce il
problema. Tra suicidio assistito ed eutanasia la
distinzione, sotto il profilo etico, è davvero
Lettore,
la forza del messaggio di NONCREDO
riposa sulla sua diffusione.
ETICA E LAICITA’
molto sottile. Se è vero che nel prima caso il
gesto finale determinante la morte è perpetrato
dal soggetto stesso e nel secondo dal terzo, è
anche vero che in entrambi i casi la possibilità
di determinare la morte è frutto dell’azione del
terzo. Sotto il profilo giuridico, la distinzione è
invece rilevante, sia perché, mentre il suicidio è
lecito, non lo è l’assistenza al suicidio né l’uccisione
sia pure richiesta dal soggetto. Nell’uno
e nell’altro caso il comportamento del terzo
viene sanzionato, assai severamente, dal nostro
codice penale.
L’encomiabile abnegazione e solidarietà nei
momenti estremi
Tuttavia. V’è da chiedersi se in questo modo -
fermo restando che sia il suicidio assistito sia
l’eutanasia volontaria debbono essere sottoposti
a inderogabili e severe procedure di garanzia
- non venga a configurarsi una
discriminazione tra la sofferenza di un soggetto
in grado di suicidarsi e quella di un soggetto
che per farlo abbisogna dell’aiuto di un
terzo, discriminazione tanto più odiosa perché
penalizza, tra due soggetti deboli, proprio il
più debole. V’è da chiedersi, anche, se punire e
così impedire a un terzo che si renda disponibile
a consentire l’esercizio di una libertà fondamentale
(forse la più fondamentale?) di un
soggetto che non può esercitarla direttamente
non costituisca la violazione, per legge, di un
diritto fondamentale. A entrambi i quesiti ci
sentiamo di rispondere affermativamente.
Se ci condividi, diffondi e fai conoscere NONCREDO,
sii tu stesso l’araldo del suo messaggio di libertà.
L’abbonamento è l’unico mezzo che qualsiasi lettore ha
per leggerci, condividerci e sostenerci.
NONCREDO = COSCIENZA CONOSCENZA LIBERTA’
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ETICA E LAICITA’
DIALOGHI SURREALI (e se fosse andata così?)
L’etica di Giuda per la causa di Cristo
di Enrico Galavotti, filosofo delle religioni
- Ti rendi conto che noi non sapremo mai e poi mai che cosa volesse dire Gesù a Giuda nell’ultima cena?
- Ti riferisci a quell’ordine perentorio: “Quello che devi fare fallo presto!”?
- Proprio quello! Le motivazioni date nei vangeli sono semplicemente ridicole. Doveva andare a comprare
qualcosa per la Pasqua, perché gestiva la cassa comune! Oppure doveva tradirlo perché questo era il disegno
di dio!
- Questa seconda cosa è stata confermata dal vangelo di Giuda, recentemente ritrovato
- Già, Gesù doveva essere tradito, sicché Giuda è stato un eroe che ha avuto il coraggio di fare una cosa che
gli altri apostoli non avrebbero mai fatto. E questo non è ridicolo, secondo te?
- E perché? Non è stato forse anche Pietro che, subito dopo aver scoperto la tomba vuota, disse che Gesù
era morto per volontà divina?
- Ma non vedi che qui le contraddizioni si sprecano? Da un lato i vangeli condannano Giuda perché ha tradito,
dall’altro dicono che dio si è servito di lui per realizzare il suo piano di salvezza. Quindi non si capisce
se Gesù doveva o poteva anche non morire in maniera così cruenta.
- Mi chiedo come sarebbero finiti i vangeli se non fosse stato tradito.
- Ma questa domanda non ha alcun senso. I vangeli sono stati scritti proprio perché era stato tradito e giustiziato.
Se il suo tentativo rivoluzionario avesse avuto successo, i cristiani avrebbero scritto dei testi ottimisti,
non rassegnati.
- Ma scusa, se non veniva tradito, non poteva morire di vecchiaia?
- Chi? Un politico eversivo? L’avrebbero ammazzato lo stesso!
- Allora secondo te il tradimento di Giuda non è servito a niente?
- Non lo so. Io penso che se non ci fosse stato, forse una probabilità di successo l’insurrezione contro Roma
avrebbe anche potuto averla. Non ha senso pensare, come fanno i vangeli, che Gesù era entrato a Gerusalemme
per farsi ammazzare.
- In effetti se voleva farsi ammazzare, Giuda poteva anche non tradirlo.
- E’ pazzesco pensare a un Cristo suicida che chiede a un apostolo di compiere una sorta di eutanasia.
- Eppure il vangelo di Giuda parla chiaro: lui è stato l’apostolo più “cristiano” di tutti, l’unico ad aver capito
veramente le intenzioni di Gesù.
- Se non fossero cose tragiche verrebbe da ridere. Gesù era entrato a Gerusalemme per vincere non per perdere,
e il tradimento è stato del tutto inaspettato. Solo che l’idea insurrezionale è stata tradita anche dopo la
sua morte, e questa volta da Pietro, quando cominciò a dire che il Cristo “doveva morire” e che sarebbe presto
tornato in maniera trionfale.
- Ma perché hanno creduto in questa idea così strana, certamente poco giudaica?
- Perché la tomba l’han trovata vuota e tutti erano convinti che il cadavere non fosse stato rubato da nessuno.
Quindi Pietro ha pensato ch’era “risorto”, cioè che Gesù era più di un semplice uomo e che se si era
lasciato ammazzare, pur potendolo evitare, era stato per dimostrare ai giudei che da soli non si sarebbero
mai potuti liberare dei Romani e che lui sicuramente sarebbe tornato molto presto, per far vedere di che
pasta era fatto.
- Insomma Pietro, con queste idee bislacche, è stato peggio di Giuda.
- Proprio così e Paolo peggio di Pietro. Almeno Pietro aspettava il ritorno immediato di un messia politiconazionale.
Paolo invece parla del ritorno di un redentore universale per la fine dei tempi.

Di continuo fatti e problemi della convivenza
testimoniano la necessità di introdurre
il principio della separazione Stato religioni
nell’architettura istituzionale. Per aggiornare
e se possibile migliorare le condizioni di effettiva
libertà del cittadino.
Non è un’esigenza secondaria. L’effettiva libertà
del cittadino dipende in modo decisivo
dal come la garantiscono le istituzioni. Ancor
più quando incalza chi punta a tradurre l’impegno
nel sociale della Chiesa in una politica
istituzionale modellata su valori religiosi. Lo
fanno più per loro interessi terreni che per
ragioni religiose, però lo fanno (li chiamo i
cattolici chiusi).
Le Intese dello Stato
L’art. 8 della Costituzione sancisce la libertà
di tutte le Confessioni religiose di organizzarsi
e, per quelle non cattoliche, di avere
rapporti con lo Stato in base a Intese. Contrasta
in punto di logica con l’art. 7 (se tutte
le religioni sono libere, non si dovrebbe preferirne
una). Si è cercato di sistemare il pasticcio
a livello dottrinale, dicendo che lo
Stato è incompetente in materia religiosa, che
le Intese non sono automatiche e che si
fanno quando una religione fa richiesta dei
benefici civili che ne derivano. Peraltro, così,
non si scioglie il nodo. Se lo Stato è incompetente
in materia religiosa, l’art. 7 si motiva
solo o con lo speciale riconoscimento alla religione
cattolica (all’epoca religione di Stato)
oppure ammettendo che certi diritti alla religione
cattolica non sono desumibili dall’impianto
costituzionale. Inoltre l’intrico con
l’esistenza di altre norme di epoca fascista
rende difficoltosa l’applicazione dell’art. 8 in
ETICA E LAICITA’
DISPUTATIONES laiche
di Raffaele Morelli, storico della laicità
piena coerenza con sé stesso.
Esistono due norme (la legge 1159/1929 sui
culti acattolici e il R.Decreto 289/1930) la cui
logica confligge con l’art. 8 e che quindi ne
ostacolano l’attuazione. Nell’inerzia del Parlamento,
il nodo è stato un po’ allentato dalla
Corte Costituzionale. Dichiarando incostituzionali
con la sentenza 59/1958 parti del RD,
sancì che per aprire luoghi di culto e per tenere
cerimonie religiose non vi è bisogno di
autorizzazione. Fu un passo molto significativo.
Eppure non sciolse le resistenze degli
apparati verso le Intese.
Nell’idea che l’aiuto della Chiesa fosse indispensabile
per lo Stato, le altre confessioni
erano semplicemente sopportate. Non c’era
fretta di mutare le cose. Per arrivare alle Intese
si aspettò la stipula del nuovo Concordato
nel 1984. Che tolse la religione di stato
ma confermò il favore alla Chiesa Cattolica,
traducendolo in particolari norme di accordo.
Dopo, coeva al nuovo Concordato,
venne la prima Intesa con la Tavola valdese.
Nel 1986 vi fu quella con l’Assemblea di Dio
e subito dopo quella con l’Unione Comunità
Ebraiche. Nella primavera 1993 fu la volta
dei Battisti e poi dei Luterani. Alla fine 1996
degli Avventisti. Queste sono le sei Intese
completate dalla relativa legge (che le fa entrare
in vigore senza modificarle) e in seguito
aggiornate. Poi, nel 2007, si è arrivati alla
firma di altre sei Intese (Apostolici, Buddisti,
Induisti, Sacra Arcidiocesi, Santi degli Ultimi
giorni, Testimoni di Geova) che ad oggi non
sono state ancora trasformate in legge, anche
se la procedura pare stia per concludersi.
L’importanza delle Intese non va sminuita.
Sono un veicolo per la tutela di minoranze
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ETICA E LAICITA’
religiose e servono a concretizzare diritti e
specificità di ciascun culto e di ciascun suo
credente evitando discriminazioni. In pratica
sono un profumo di separatismo. Hanno introdotto
elementi di pluralismo confessionale
nella mentalità concordataria.
Trattare delle Intese è connesso con la questione
otto per mille (introdotto nel 1985, nel
quadro dell’Accordo con la Chiesa Cattolica)
di cui beneficiano i titolari di Intese eccetto i
Battisti che non vi partecipano. Il legame dipende
dal meccanismo di ripartizione. La
parte dei fondi (si badi, imposte sui redditi
appartenenti allo Stato, non elargizioni aggiuntive
del cittadino) che corrisponde alle
mancate scelte viene ripartita tra i beneficiari.
Siccome le scelte non fatte sono intorno
al 60% e la Chiesa riceve il 90% di quelle
fatte, avviene che circa il 54% per cento dei
fondi non scelti si somma a quel 36% delle
scelte già fatte a favore della Chiesa. Ne consegue
che, meno intese ci sono, meno sono i
partecipanti alla ripartizione. Anche quando
le nuove intese non riguardano religioni di
massa. Dato che il sistema avvantaggia
molto, in termini finanziari, la confessione
numericamente dominante.
La cappa della impostazione concordataria è
acuita dalla legge sui culti acattolici. Da metà
anni ‘90, i governi di centro sinistra e di centro
destra hanno tentato di diradare questa
cappa con una nuova legge sulla libertà di religione.
Ma in parlamento la lobby trasversale
dei cattolici chiusi ha reso impossibile
superare le norme sui culti ammessi. Il che
conferma l’importanza di sollevare apertamente
nella società il problema di introdurre
il principio di separazione Stato religioni.
Parlando delle Intese, non si deve omettere
quella che non c’è: con i musulmani. Esiste
un rilevante aspetto tecnico. La religione musulmana
non ha un’organizzazione gerarchica,
il rapporto è diretto tra il fedele e il
Dio. L’Imam è persona esperta di Corano,
non un intermediario. Siccome l’unico legame
tra chi prega è la personale fede nel
Corano, le comunità musulmane non hanno
per tradizione struttura legale o suffragi.
Così venti anni fa, l’Intesa domandata dall’UCOII
(la più grande Comunità Islamica)
non ebbe risposta. Oggi, l’UCOII è un’associazione,
elegge i suoi rappresentanti ed ha
richiesto il riconoscimento giuridico; in più
sono sorte altre associazioni nazionali, una
(che raccoglie un 30% di musulmani) è finanziata
dal governo del Marocco (il cui ambasciatore
lo ha già fatto in Francia). Queste
associazioni stanno cercando di formare una
federazione per avere l’Intesa. Certo, siccome
nel distorto clima concordatario la convivenza
con i musulmani (che sono tanti) è
soggetta ad ogni genere di tensioni e preda
di manovre politiche, sarebbe bene che i credenti
islamici, cittadini e residenti, abbiano
presto regole specifiche in analogia agli altri
culti.
Moschee
Un problema immediato è quello delle moschee.
La libertà di religione per ciascun residente
è un diritto costituzionale. E molti
paiono non avvertirlo. In giro serpeggiano
approcci che usano la religione dell’individuo
per accarezzare pulsioni illiberali nel
profondo, o xenofobe nella repulsa o populiste
nell’aiuto offerto.
Un approccio separatista ha due cardini coerenti
con l’ispirarsi ai diritti e il non pensare
ai privilegi. Il primo è il diritto dei musulmani
di trovare un luogo adeguato per pregare
insieme. Perciò cercarlo non può
incontrare difficoltà dichiarate o dissimulate
da parte della proprietà immobiliare, privata
o pubblica (sarebbe opportuno che le Istituzioni
monitorassero questo aspetto). Il secondo
è che chi vuole creare una moschea
deve agire nel rispetto delle norme urbanistiche
e disporre dei mezzi necessari. E’ intollerabile
che le istituzioni, per accattivarsi i
consensi religiosi di questa o quella confessione,
neghino i diritti a chi li ha oppure offrano
dei favori estranei ai loro compiti.

Il diritto al luogo di preghiera dovrebbe essere
affrontato irrobustendo in chiave di libertà
i rapporti tra chi vive in Italia. Deve
essere concepito come aspetto ordinario del
convivere, che è sempre tra diversi e affronta
sempre questioni di conflitti democratici. La
funzione pubblica è organizzare la convivenza
tra diversi, non occuparsi di religioni e
favorire l’insediarsi dei luoghi di culto. E la
funzione pubblica è carente, se si dedica a
voler acquietare un gruppo etnico o l’esaltata
idiosincrasia dei nativi.
Viceversa, il vice presidente PD del Senato
parla di evitare che “le moschee vengano autorizzate
solamente attraverso le valutazioni di ordine
territoriale e urbanistico“. Il che rientra
nella logica concordataria, confermata dalla
proposta di bilanciare la cosa sul versante
cattolico e tradizionalista: per essere imam,
ci vorrebbe la cittadinanza italiana e il parlare
italiano. Inoltre andrebbe creata una
scuola islamica con insegnamento del corano
in italiano. E di più formato un nuovo cittadino
modellato sul pluralismo. In pratica
una serie di interventi statalisti di tipo invasivo
nell’esercizio delle religioni (ed inefficaci
verso i fondamentalismi). Che di fronte all’aumento
della percentuale di credenti musulmani,
aggira il vero problema dello
svolgere correttamente la funzione pubblica.
Che significa favorire oggi la convivenza
pluralista tra diversi secondo regole imperniate
sulla libertà dell’individuo e sul suo
spirito critico, al posto del conformismo pubblico
politicamente corretto.
Il Convegno di Todi
Anche il Convegno di Todi costituisce un
episodio a favore del separatismo. La CEI vi
ha raccolto tutte le organizzazioni cattoliche
che non stanno nel clero e che operano nel
sociale. Per lavorare ad una nuova classe dirigente
e nuovi leader ed avviare un soggetto
culturale e sociale capace di interloquire con
la politica senza più obiettivi politici di partito.
La Chiesa punta ormai alla presenza nel
ETICA E LAICITA’
sociale e pertanto crea occasioni per riflettere
sulle relazioni interpersonali e sui valori sociali
ritenuti importanti. Questa maturazione
individuale non solo è legittima. Può avere
un effetto positivo per il clima della convivenza
fino a che si resta alle riflessioni religiose
che riguardano solo i comportamenti
di chi le fa e di chi ne condivide le conclusioni.
I problemi cominciano quando le riflessioni
aspirano a fare proseliti. Allora, con la scusa
della socialità, i cattolici chiusi tendono ad
imporre agli altri cittadini le conclusioni del
proprio credo. Ne consegue il pericolo di debordare
dal campo religioso e di toccare
aspetti dell’organizzazione civile. La vera
questione della convivenza tra diversi non
sta sulla religione, che è un diritto di ciascuno.
Sta sul come si vogliono costruire le
istituzioni civili. Se si vogliono sempre adeguate
al promuovere la convivenza tra diversi
cittadini individui od invece se si
vogliono finalizzate ad imporre il conformismo
comunitario di cittadini religiosamente
identici.
Ciò ha trovato piena conferma a Todi. Sono
emersi due atteggiamenti nettamente distinti.
Il primo è quello del Presidente CEI,
cardinale Bagnasco: “Il principio di laicità inteso
come autonomia della sfera civile e politica
da quella religiosa ed ecclesiastica - ma non da
quella morale - è un valore acquisito e riconosciuto
dalla Chiesa e appartiene al patrimonio di
civiltà“. Per aggiungere: “La Chiesa non cerca
privilegi, né vuole intervenire in ambiti estranei
alla sua missione, ma deve poter esercitare liberamente
questa sua missione“. E precisare “Se per
nessuno è possibile l’assenteismo sociale, per i cristiani
è un peccato di omissione“.
Questo atteggiamento non preoccupa chi
non si riconosce con la cultura prevalente
nelle organizzazioni cattoliche. Non li preoccupa
perché esprime il legittimo magistero
religioso cattolico. Ma non li deve
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ETICA E LAICITA’
lasciare indifferenti, perché è possibile che vi
sia chi vuol debordare dal campo religioso
per operare in quello civile. E già questo conferma
la necessità che, quasi in via preventiva,
i cittadini fautori del principio di
separazione Stato religioni si mobilitino per
introdurlo nell’architettura istituzionale.
Ma è il secondo atteggiamento emerso a Todi
a fornire una prova dell’urgenza di sostenere
il separatismo. Dopo che il Presidente
CEI ha dato la linea religiosa del documento
conclusivo, una parte consistente delle associazioni
ha chiarito con una successiva conferenza
stampa presieduta dal Segretario
CISL, quale è la loro idea dell’interloquire
con la politica. Approfittare di Todi, non per
parlare della sfera morale, bensì per lanciare
una richiesta che è squisitamente politica di
partito. Si è chiesto in nome dei cattolici un
governo più forte perché quello attuale è inadeguato,
per evitare le elezioni anticipate e
per una riforma elettorale proporzionale con
le preferenze. Cose che, comunque la si
pensi, attengono alle valutazioni politiche di
ciascun cittadino, non alla sua religione. L’accostare
Chiesa e CEI alle formule della battaglia
politica quotidiana, eccitando i mass
media con la parola cattolico, è l’ennesima
dimostrazione che le spinte al temporalismo
vengono da coloro che utilizzano le problematiche
religiose per coltivare i propri privilegi
terreni ed imporre a tutti il proprio
credo.
Todi ha confermato una necessità civica. Costruire
al meglio la convivenza tra diversi per
identità e per religioni, presuppone il riequilibrio
della spinta dei cattolici chiusi a modellare
le istituzioni sui valori religiosi. E’
indispensabile impegnarsi nel far capire che
la libertà di ciascuno in quanto cittadino è
più protetta dalle regole istituzionali che evitino
privilegi di stampo religioso per qualcuno.
Ciò vale per tutti, cittadini credenti,
non credenti e coloro che fanno parte del
clero.
Cercare tale parità rispetto ai cattolici chiusi,
significa contrastare in nome della libertà la
pretesa dei cattolici chiusi di avere privilegi.
Di conseguenza il mondo dei sostenitori del
principio di separazione Stato religioni, deve
darsi una mossa. Deve agire nella carne delle
relazioni civili, a sostegno delle regole di separazione
Stato religioni e per irrobustire il
clima politico culturale loro favorevole superando
l’anomalia italiana al riguardo.
La teologia sui campi di calcio
di Alessia Villoi
Nello scorso novembre è accaduto che la squadra di calcio del Napoli abbia vinto una partita
internazionale. I principali quotidiani italiani, al riguardo, davano il resoconto dell’incontro
evidenziandolo con un titolo vistoso per contenuto e caratteri tipografici che
riportava la frase pronunciata dal giocatore autore della rete vincente: “Questo goal lo dedico
a Dio”. Evviva! E così anche il mondo moderno torna a partecipare alla saga dei sacrifici dedicati,
come ai tempi di Isacco e Ifigenia. Lo spettacolo dei tanti superstiziosi segni di croce
esibiti sui campi di calcio da parte di giocatori, il cui valore sta nei loro piedi ma certo non
in un titolo di studio, è di tutta evidenza ogni domenica, ma non si era mai arrivati a tanto
degrado di quel valore che gli addetti ai lavori vorrebbero riconoscere alla religione in sé ed
alla relativa divinità di turno. In questo teatrino mediocre e grezzo c’è tutto il divario di valori
tra il mondo riferibilie al mistico renano Eckhard e quello dell’ultrasfruttato e reclamizzato
istrione noto col nome d’arte di padre Pio.

I doveri dell’uomo di scienza
ETICA E LAICITA’
di Renato Potenza, prof. di fisica delle particelle, univ Catania
Per Pitagora la realtà è costituita da numeri, per Galileo da cerchi e triangoli, per la politica da volontà e per le
religioni da miti, come il loro linguaggio. Quale è la realtà etica dello scienziato?
Lo “scientist” (di cui “uomo di scienza” è la
corretta traduzione) ha sostanzialmente due
doveri, a mio avviso:
cercare verità che aumentino la conoscenza umana
e scoprire come usare queste verità per massimizzare
la felicità di ogni individuo vivente nell’universo,
almeno di ogni individuo umano.
1) Il contributo all’aumento della conoscenza
Cercare verità. Ma cos’è? Credo che non ci sia
miglior definizione per la verità di quella data
da Bertand Russell: “La verità non è un ente:
essa è solo una proprietà degli enunciati, delle
proposizioni, cioè la rispondenza dell’enunciato
al fatto o ai fatti che esso descrive in
modo diretto o indiretto”. Le proposizioni
vere vanno costruite esaminando i singoli
fatti, cercando delle correlazioni costanti tra
detti fatti, se ne esistono, ed assumendo che
esse ci siano sempre quando quei fatti si ripresentino.
Esempi? La proposizione: “Il sole
sorgerà anche domani” è vera se il sole sorge
veramente il giorno successivo (come ci
aspettiamo). Dai fatti e dalle loro correlazioni
lo “scientist” ha il dovere di trarre conclusioni
più generali (ad es. il sole sorge tutti i giorni
perché la terra ruota su se stessa facendo un
giro completo in un giorno, ecc.), vere se confermate
dai fatti stessi. E’ interessante la parola
“perché” dentro il periodo in parentesi: ci
dice che la seconda proposizione dà la spiegazione
di quanto affermato nella prima.
Questa spiegazione si basa sulle cause del
sorgere del sole, non sul fine: ad es. il sole
sorge perché noi non si muoia. La mia opinione
è che l’uomo di scienza debba evitare
come la peste le spiegazioni basate sul fine a
cui un fatto si può pensare destinato: deve ritenerle
pura fantasia o peggio: malafede.
Deve cercare le spiegazioni dei fatti in altri
fatti naturali osservabili, indipendentemente
dalle sue personali credenze. Ad es. la spiegazione
del fatto che le credenze religiose
siano presenti in tutte le culture fin’oggi conosciute
deve essere ricercata in fatti naturali
(la particolare conformazione del cervello
prodotta dall’evoluzione, come la psicologia
cognitiva applicata all’antropologia e le neuroscienze
cominciano a tentare di spiegare
dall’inizio di questo secolo).
Lo “scientist” ha il dovere di assumere che
tutto quanto avviene nell’universo ha cause
naturali che vanno ricercate e saranno trovate
con una ricerca onesta e perseverante: deve
considerare fantasia o illusione ogni tentativo
di negare la capacità della scienza di spiegare
causalmente anche uno solo dei fatti osservabili.
Non per fede nella scienza, ma per non venir
meno al suo dovere di ricercatore.
2) Il contributo all’etica
Per quanto riguarda l’etica, la mia opinione è
che non spetti allo scienziato gestire le applicazioni
delle nuove conoscenze acquisite, ma
che un’ampia attività di ricerca vada indirizzata
anche allo studio degli effetti che le diverse
possibili applicazioni possono produrre
e del se tali effetti contribuiscano alla massimizzazione
della felicità dell’individuo entro
i limiti imposti dalla massimizzazione della
felicità degli altri. L’uomo di scienza ha il dovere
di promuovere tali ricerche sia per ciò
che riguarda il benessere materiale che quello
psicologico degli esseri viventi e di rendere i
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ETICA E LAICITA’
risultati conoscibili ad un pubblico quanto
più possibile vasto affinché tutti nel mondo
possano prenderne coscienza quanto prima
possibile.
E deve opporsi a ogni divieto di fare ricerca
scientifica su particolari argomenti, quali che
siano i motivi addotti per tale nefandezza o le
autorità che li adducono
Relazioni tra scienza e altre attività umane.
Lo scienziato è un uomo tra gli altri, influen-
zato, come tutti, dalle mode artistiche, le
scelte politiche ed etiche e le credenze religiose
del suo tempo e del suo ambiente. Ma,
a differenza di molti altri, egli deve cercare la
verità fattuale, unico suo concreto aiuto nel
compito di suggerire i modi migliori per aumentare
la felicità dei viventi. Né alla politica
né alla religione, che dichiarano di possedere
la “verità” attraverso l’ideologia o la fede,
dovrà permettere di distoglierlo da detto
compito.
Il realismo di Eraclito e l’assolutismo di Parmenide
IL RELATIVISMO NACQUE PRIMA DI QUALSIASI RELIGIONE
La frase di Eraclito “Nello stesso fiume non è possibile entrare due volte” fa stare dalla sua parte
ove nulla pretende d’essere vero in sé. Il divenire rende impossibile un’identità precostituita,
fissata in una definizione astratta, univoca. Noi non riusciamo a dare una definizione
chiara e distinta neppure di noi stessi, essendo il nostro pensiero soggetto ai mutamenti
delle circostanze: perché mai dovremmo essere così schematici nei confronti della realtà?
L’universo ci sovrasta infinitamente. Non è cosa che possa essere “interpretata” più di
quanto non possa essere semplicemente “contemplata”. “Il mondo di fronte a noi - il medesimo
per tutti i mondi - (diceva Eraclito) non lo fece nessuno degli dèi né degli uomini, ma fu sempre, ed
è, e sarà fuoco sempre vivente, che divampa secondo misure e si spegne secondo misure“. Da questo
semplice aforisma si può facilmente capire che Eraclito aveva ereditato l’ateismo spontaneo,
ingenuo, antecedente a qualunque speculazione filosofica e religiosa: l’ateismo e il naturalismo
dell’uomo primordiale, che si sentiva integrato nel cosmo in maniera naturale,
senza dover compiere “viaggi spaziali”, né con la mente né con la tecnologia.
Il primo filosofo che ha reso autoritario, esclusivista e in fondo razzista tutto il pensiero europeo
è stato Parmenide, il nemico n. 1 di Eraclito, quello secondo cui l’identità rende impossibile
il divenire. Eraclito fu accusato d’essere indifferente alla verità, perché col suo
relativismo rendeva tutto possibile. E, così dicendo, si è fatta della verità un qualcosa di
fisso, di dogmatico, quando invece l’unica cosa certa che abbiamo a disposizione è proprio
il divenire dell’essere umano, la formazione progressiva del suo essere.
“Dato che tutto diviene, nulla è“, diceva con grandissimo acume Eraclito, ponendo in essere
il compito di valorizzare la differenza, cioè quanto ci appare di diverso rispetto alla nostra
identità. L’identità non è data da se stessa - come invece sostengono i credenti, i fanatici, gli
ideologi - ma è data dal suo rapporto con la differenza. Per poter “essere” bisogna prima
mettersi in rapporto a qualcosa, a qualcuno.
La filosofia di Eraclito, che risultò sconfitta nella storia, era a favore del pluralismo, pur essendo
egli un aristocratico di estrazione sociale. Quella parmenidea invece, col suo famoso
principio: “l’essere è e non può non essere, il non essere non è e non può essere”, è la filosofia della
presunzione, dell’intolleranza.

Per sapere cosa ho detto, dovrei sapere che
cosa è dio, ma davve ro non lo so. Nessuno lo
sa. L’idea di dio è irrappresentabile. Si intelligis,
non est Deus: se ti sembra di capirlo, non
è dio. E dunque nessuno, quando dice “io
credo in Dio”, sa che cosa sta dicendo. In realtà,
se chiedete a quelli che dicono senza imbarazzo
“io credo in Dio”, loro qual che cosa
su dio ve la diranno. Gli attribuiranno delle
qualità: l’essere perfettissimo, onnipotente,
onnisciente, infinitamente buono, ecc. Di
certo questi attributi contribuiranno a distingue
re dio da qualsiasi cosa o persona di cui
abbiamo esperienza: niente è così. Però sapere
che dio non è niente che noi conosciamo
non basta per sapere che cosa potrebbe essere
dio; anzi.
Sappiamo che cosa significa “dio”?
Non per caso, la maggior parte degli attributi
di dio sono in comprensibili. Posso dire che è
eterno, ma non so cosa signifi chi. Come si fa
a capire che cosa significhi esistere da sempre?
Meno ci si prova, e più sembra facile;
ma se ci si con centra un momento, e si prova
a immaginare un tempo infinito, ci si accorge
che l’eternità non si lascia conce pire. E nemmeno
l’esistere di qualcosa che non è mai
stato causato da nulla. Niente di ciò che conosciamo
si mostra eterno e incausato,
quindi dire che dio lo è significa dire che dio
non è come le altre cose che esistono.
Posso dire che dio è onnipotente, ma se ci
penso tre minuti mi accorgo che non so cosa
significhi: un essere onnipotente ha potere
sul passato? Può far sì che non sia mai avve-
Automatismi vs consapevolezza
RELIGIONI
Credere in dio è un concetto o una frase?
di Edoardo Lombardi Vallauri, prof. di Linguistica università Roma Tre
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Proverò a dire che credo che esiste dio: Io credo che esiste Dio.
Che cosa ho detto? A ben guardare, non lo so.
nuto un evento, quando è già avvenuto? E ha
potere sulla logica? Può far sì che A sia non-
A? E sulla matematica? Può far sì che 2 + 2
non faccia 4?
Posso dire che dio è uno e trino, ma non so
che co sa voglia dire. Non banalmente che sia
divisi bile in tre parti, ma che ciascuna parte
coincide senza residui con il tutto! Questo è
così assurdo da essere inconcepibile all’uomo.
E’ facilissimo dirlo, cioè è facilissimo
usare i polmoni, la bocca e la lingua per pronunciare
i suoni: dioèunoetrino, ed è impossibile
sapere che cosa signi fichi.
E’ vero che sappiamo pronunciare parole
come eterno, onnipotente, infinitamente buono,
trinità; ma poi non sappiamo che cosa significhino.
Il fatto che i meccanismi della lingua
permet tano di creare queste parole non deve
trarci in inganno: non è affatto detto che esse
debbano avere un significato comprensibi le.
Nelle lingue si possono creare parole a piacere.
Il permesso di creare una parola non
viene dal fatto che essa abbia davvero un
senso compiuto, né dal fatto che esista davvero
ciò che quella parola significa e descrive.
La parola viene creata, e ba sta. E’
successo con kryptonite, basilisco, Giunone,
Sandokan, i marziani, le convergenze parallele, e
innumerevoli altre. Rispetto ai nomi, con gli
aggettivi e i verbi è più difficile accorgersi
che non esiste un correlato oggettivo della
paro la, ma certamente ci sono aggettivi e
verbi il cui significato è misterioso. Molti di
questi, appunto, esistono nella lingua solo
perché sono stati coniati per parlare di dio o
di cose simili.
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RELIGIONI
Sappiamo che cosa significa “credere”?
Uno degli esempi migliori è proprio il verbo
credere. Se u sato nel suo senso banale, significa
più o meno “ritenere qualcosa probabile,
verosimile, ma nient’affatto certo, di solito
perché se ne hanno informazioni insufficienti”.
Per esempio: credo che domani pioverà.
Invece quando il verbo è usato per le “verità
di fede”, la convinzione di chi lo adopera è
piuttosto che credere abbia il senso di “essere
certi”. Eppure queste “verità” sono cose di
cui non sappiamo niente. La nostra certezza
non è come quella che di solito si chiama
così. Io ho certezza che se fornisco calore a
un oggetto la sua temperatura salirà; ho certezza
che, avendo definito i nu meri naturali
e le operazioni aritmetiche, 2 più 2 fa 4; e ho
cer tezza che se lascio andare un’incudine che
si trova sulla verti cale del piede di Carlo,
Carlo soffrirà. Su questo tipo di cer tezze, a
fondamento empirico e razionale, esigiamo
che si basino le decisioni più accurate che
prendiamo. Per esempio, i verdetti processuali,
oppure la scelta di pagare la prestazione
di uno specialista o di un fornitore di
servizi. Non prenderemmo mai decisioni del
genere sulla base di “certezze” fondate in
maniera vaga e indefinibile come quella certezza,
chiamata “fede” o “credere”, che pure
professiamo riguardo a dio, all’inferno, al
paradiso, al diavolo, alla transustanziazio ne,
e simili. Storicamente, le cose sono cambiate.
Un tempo si condannavano uomini basandosi
su questo genere di certezze, e i giudizi
di dio avevano valore di prova. Oggi abbiamo
messo a fuo co (nel senso buono) che si
tratta di certezze di generi diversi, non confrontabili.
Che tipo di certezza abbiamo del
fatto che l’ostia durante la consacrazione diventi
il corpo di Cristo? Neanche sap piamo
in che senso lo diventi, perché una cosa sola
è chiara: non lo diventa nel comune senso del
verbo diventare. Né con corpo di Cristo si intende
ciò che di solito si intende con corpo di
Ti zio, o corpo di Caio. In realtà, nessuno sa che
cosa si intenda in questo caso con la parola
corpo.
Riassumendo, benché il verbo usato sia credere,
quando si dice credo in Dio, nella vita
eterna, nella transustanziazione si ritiene di
esprimere un qualche tipo di certezza. Ma
sono cose per le quali la certezza vera e propria
è fuori luo go, e che giustificano piuttosto
verbi come sperare, ipotizzare, preferire, scommettere.
Non si può dire con precisione che
cosa il verbo credere significhi quando diciamo
“credo in Dio”, anche perché il suo senso
cambia da momento a momento per la stessa
persona. In certi momenti sarà più vicino a
una sensazione di evidenza, in altri a una speranza,
in altri lambirà la sfiducia, in altri ancora
uno slancio vo lenteroso, quasi un
impegno, e così via.
Insomma, per la parola credere quasi quanto
per la parola dio, la verità è che quando la sentiamo
pronunciare da qualcuno non possiamo
sapere che cosa egli intenda, perché noi non
sappia mo esattamente che cosa intendiamo
quando la usiamo. E neanche lui.
Vaghezza e retorica
L’uso di termini dal senso vago o addirittura
non identificabile è un procedimento retorico,
che crea l’impressione di tro varsi di fronte a
del significato, quando di significato in realtà
ce n’è pochissimo. Di questo procedimento
non bisogne rebbe abusare, se si preferisce la
verità alla menzogna e alla mistificazione.
Ma ammettiamo pure che ciascuno abbia una
vaga idea, o per lo meno delle sensa zioni, associate
alla frase io credo che esiste Dio. Data
l’estrema vaghezza di queste sensazioni, in
pratica non è possibile con frontarle in maniera
accurata con quelle degli altri. E forse è
per questo che di fatto nessuno ci tiene a confrontarle.
Chissà quante volte vi hanno chiesto:
tu credi in Dio?. Su tutte quelle in cui avete
risposto sì, quante volte vi è stato chiesto: e che
cosa intendi con Dio?. Oppure: e cosa intendi con
“credere”?. Tipicamente chi ha fatto la domanda
si accontenta che rispondiate sì, e non
gli interessa se con Dio e credere intendete
qualcosa di simile a ciò che inten de lui, o no.

Perché il contenuto non interessa
Questo atteggiamento così diffuso ha una
causa precisa. Che cosa è accaduto quando
io ho detto credo che esiste Dio, se ciò che ho
detto non ha un preciso significato? Anche io
non ho nessuna garanzia che il mio prossimo
quando dice credo in Dio intenda qualcosa
che somiglia a ciò che intendo io. Dunque,
ciò che accomuna tutti coloro che dicono
credo in Dio non è tanto il contenuto di ciò che
dicono, ma la forma. La forma sì. Quella sì
che è simile. E ha un altro vantaggio: è perfettamente
osservabile, sta sotto gli occhi e
nelle orecchie di tutti.
Ecco perché, quando rispondiamo di sì, vediamo
l’altro completamente appagato. In realtà
non vuole sapere che cosa chiamiamo
“dio”, né di che natura sia realmente la nostra
adesione a quell’idea: gli ba sta sapere
che noi pronunciamo la frase. Appena la pronunciamo
la riconosce, sa che è la stessa frase
che pronuncia lui, evita di chiedersi (o di
chiederci) se ha lo stesso significato, e va via
contento annoverandoci fra quelli come lui. Questo
è il punto. Questa è la risposta alla domanda
Che cosa è accaduto quando ho detto che
credo in Dio?. E’ accaduto che ho fatto una dichiara
zione di appartenenza. Del tutto indipendentemente
dal significa to che in quel
momento possono assumere dentro di me
quelle paro le, un risultato è conseguito con
certezza: io mi sono collocato fra coloro che pronunciano
quella frase. Non sono di quelli che
dicono: “io non credo in dio”, e nemmeno di
quelli che dicono “io credo in Allah e nel paradiso
delle vergini Uri”, né di quelli che dicono
“credo in Kalì e nella reincarnazione”.
Sono an ch’io di quelli che “credono in Dio”.
Sono della stessa squadra. Questo è proprio
certo, nel senso vero e forte del termine, come
il dolore di Carlo al cadere dell’incudine sul
suo piede.
Dire tutti la stessa frase
E que sto interessa alla maggior parte di coloro
che dicono “io credo in Dio”. E’ un modo
RELIGIONI
per dichiarare a che gruppo si appartiene,
per sentirsi parte di un insieme numeroso e
orga nizzato di persone. E consente di sentirsi
giusti in maniera automatica. Più angoscioso
è riconoscerci unici, e quindi soli, nella nostra
irrimediabile e meravigliosa diversità da ogni
altro esse re umano. Se riconoscessimo che il
contenuto e il modo del no stro credere non è
davvero confrontabile con ciò che dicono gli
altri, saremmo costretti a riesaminarlo, a cercare
incessantemen te di verificare se ciò che
crediamo ha delle valide giustifica zioni, se va
migliorato, se è vero o no.
E’ più comodo, ma non è buono (e non è
nemmeno evangelico) il sostanziale disinteresse
alla verità, per quanto complessa sia. La
tendenza a ripor re la propria giustificazione
nell’appartenenza a un gruppo diventa un
modo per non cercare dentro di sé le ragioni
delle cose che crediamo e che sce gliamo. Pronunciando
la scorza di frasi vuote ci si procura
l’appartenenza. Sono come parole
d’ordine, di cui non conta il significato, ma
solo pronunciarle correttamente e al momento
giusto, per circondarsi idealmente di
tutti gli altri che “credono” le stesse “cose”
che “cre diamo” noi. Appagati, protetti dai
morsi della realtà, si può smettere di domandarci
che cosa crediamo sul serio, che cosa sul
serio credono gli altri, e che cosa, poi, sia
vero.
Il criterio corrente per identificare un cristiano
E’ sorprendente quanto il pronunciare quella
frase sia considerato da tutti il vero criterio
per sapere se una persona è cristiana. Da
quando esiste il cristianesimo, l’insieme dei
cristiani è sempre stato individuato nell’insieme
di quelli che dicono io credo nel dio di
Abramo, di Isacco, di Giacobbe e di Gesù Cristo, e
non nell’insieme di quelli la cui vita somiglia
alla vita di Gesù. Molti che non somigliano a
Gesù sono considerati cristiani perché dicono
in pubblico quella frase. E molti che somigliano
a Gesù non sono cristiani perché
quella frase non la pronunciano.
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RELIGIONI
non so
cosa è “Dio”
non so che tipo
di conoscenza
della verità è
“credere”
mi sono
posizionato fra
coloro che
pronunciano la
frase: credo che
esiste Dio
so
cosa è “Dio”
ho deo qualcosa
ma non so cosa
né su cosa
dico:
credo che esiste Dio
non so
cosa è “Dio”
so che tipo
di conoscenza
della verità è
“credere”
ho deo qualcosa
su come secondo
me è fao il mondo
so
cosa è “Dio”

Analisi delle componenti delle credenze
RELIGIONI
Materialismo e spiritualismo nelle religioni
Tipi di religione.
Per quanto non ci sia religione che non rivendichi
consistenza spirituale al proprio divino,
nel senso di immaterialità, da un punto
di vista gnoseologico a leggere attentamente
i vari testi sacri e le dottrine che ne derivano
si costata un discrimine netto. Vi è il monoteismo
che include fini materiali, sociologici
e politici, vi è l’ascetismo orientale che richiede
invece la rinuncia ad essi, considerati
corruttivi della liberazione dalla materia. È
ben vero che nella dialettica religiosa nel
corso del tempo appaiono o scompaiono, si
radicano o sfumano, tendenze secondarie
che si oppongono alle linee dottrinarie principali;
resta il fatto che è possibile suddividere
le dottrine religiose in tre gruppi. 1°,
religioni dove il divino crea la materia, la ordina,
ne dispone e fonda un potere religioso su
base umana; 2°, religioni dove il divino prescinde
dalla materia; 3°, religioni che in qualche
modo identificano il divino con la
natura. Siccome in tutti e tre i tipi il divino è
intelligenza assoluta, ciò che li distingue è l’attributo
della potenza infinita, assiomatico nel
1° tipo, assente nel 2° e nel 3°.
Creazione.
Si tratta ora di interpretare correttamente il
concetto di potenza infinita o onnipotenza.
L’espressione indica una capacità creativa e
trasformativa che si traduce in un “fare”
come attuazione fenomenica di un sapere/potere.
Ma, l’esito del “fare”, il “fatto”,
di Carlo Tamagnone, filosofo
si qualifica come costituito di materia, non di
spirito, essendo l’universo materia e materia
vegetali ed animali. Anche spermatozoi e
uova sono materia; di anima spirituale non
c’è traccia, c’è solo soffio vivificante “alla
greca”. Il fatto di creare materia e affidare
alla materia stessa il compito di riprodursi significa
che essa è “propria” di dio e non
estranea ad esso. Il dio della Bibbia vorrebbe
essere spirito, ma include la materia come
“sua” espressione. Vedendo poi nel cristianesimo
la materia come il regno dal male, si
dimentica che il male stesso (l’angelo ribelle)
è creatura di dio e ne dipende quale selettore
della fede umana. Se Dio ha creato la materia,
e già il paradiso terrestre era materia, ciò
significa che essa deve inerirlo. Il fatto stesso
che nell’escatologia monoteista l’assunzione
in paradiso implichi il recupero del corpo, significa
che la beatitudine divina vede l’anima
del beato unita ad una materia. Dunque, siccome
il paradiso deve contenere corpi, esso
ha caratteri di materialità.
Monoteismi materialistici.
Su tale punto nasce il discrimine tra i monoteismi
e i panenteismi. Ricordo che panteismo
significa dio-nel-tutto e panenteismo
tutto-in-dio; nel primo caso dio è nel mondo, nel
secondo caso il mondo va a dio e l’uomo ha il
compito di condurcelo (o riportarcelo). Perciò
il panteismo stoico è materialistico mentre
il panenteismo di Plotino è spiritualistico
e anche quello di Spinoza (nell’Etica: dio =
pensiero). Anche ad una superficiale lettura
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RELIGIONI
del testo-chiave dei monoteismi, il Pentateuco,
ci si accorge subito che le tre principali
categorie dell’agire divino sono: a) comandi e
b) investiture, a cui l’uomo risponde con l’ubbidienza,
controparte attiva dell’investituraelezione.
L’adempimento ai comandi concerne:
1°, movimenti spaziali (trasferimenti e connessi,
raggiungimento di luoghi, costruzione
d’altari, sacrifici, ecc.). Il 2° tipo di adempimenti
consta nella conquista e nell’assoggettamento
degli adoratori di dèi-falsi. Gli eletti
“devono” dunque dominare il mondo materiale
e gestirlo in nome del dio-vero, impegnandosi
ad assoggettare i credenti negli
dèi-falsi sino alla vittoria finale. Vittoria che
dio stesso favorirà con operazioni di tipo
“materiale” (aprire un varco nel mare, fermare
il sole, ecc.). Dominio sul mondo innome-di-dio:
questa l’alleanza divino-umano.
Panenteismi spiritualistici.
Tra le religioni del 2° tipo possiamo citare il
Vedànta indiano, nei termini posti da Gaudapàda
e poi da Shankara nell’VIII sec. Il vedàntismo
vede il divino come spirito assoluto
avente in sé fusi il Brahman vedico (principio
cosmico) e l’Àtman upanishadico (anima
del mondo). La materia non esiste e solo appare
ad opera della Maya, l’illusione ingannatrice.
Essa fa apparire il mondo materiale da
cui il fedele deve liberarsi. Nel janinismo l’obbiettivo
ascetico è raggiunto mortificando le
proprie esigenze materiali, sicché il digiuno
e la castità sono mezzi consigliati, ma soprattutto
va praticata la non-violenza
(l’ahimsà) e il rispetto della vita in ogni sua
forma. Anche nel buddhismo la liberazione
dalla materia è il fine primario, riconoscere
l’illusione mondana, mortificare il proprio io
e annullarlo, significa smaterializzarsi e conseguire
l’illuminazione per arrivare al nirvana.
Natura-Spirito.
Religione del 3° tipo è il Taoismo, che vede
in una natura spiritualizzata, il Dao, una realtà
primaria increata che ritorna sempre a se
stessa, ma che presenta una dualizzazione
tra i principi maschile (Yang) e femminile
(Yin) per unione dei quali deriva la moltitudine
dei suoi aspetti differenziati costituenti
la natura. Tutta questa differenziazione però
ritorna ciclicamente nell’unità primaria del
Dao in attesa della prossima differenziazione.
Siccome il dao come forza cosmica originaria
e la natura come sua espressione sono
armonia, il fine del fedele è sintonizzarsi con
tale armonia e viverla in sé. Per conseguire
ciò è fondamentale praticare il wu-wei,
l’astensione dal danneggiare in alcun modo
tale armonia cosmica, rispettandone ogni
suo minimo aspetto. In termini etici, praticare
il wu-wei significa integrarsi con la natura,
stare lontani da ogni forma di potere
politico, praticare la modestia, la mitezza,
l’altruismo e la tolleranza.
Il potere.
Per quanto scarni, dagli elementi visti ciò che
emerge è la violenza insita nel messaggio biblico,
che concede all’uomo il dominio sul
mondo e la sua gestione a piacere (Genesi, I,
26-30). Non basta, dio “ordina” agli eletti di
assoggettare e sterminare i nemici che credono
in falsi-dèi (Deuteronomio, 20, 10-18). Il
principio politico che il fine (il trionfo della
volontà divina) giustifica i mezzi (la violenza)
ha caratterizzato dal più al meno i monoteismi.
In definitiva la volontà divina affida al
fedele il potere di imporre la sua volontà non
sulle anime, bensì sui corpi. In tutto il Pentateuco
(opera di Mosè?) non c’è traccia del
concetto di anima spirituale ma tutto è corpo,

assoggettamento di corpi, sacrificio di corpi,
utilizzazione di ogni elemento materiale in
nome del crescete e moltiplicatevi per dominare
il mondo. Un’incitazione alla violenza sul
mondo che è prodromica al suo sfruttamento
al limite della distruzione. Nulla di tutto
questo negli spiritualismi panenteistici orientali.
Con ciò non intendo affatto sostenere
che il monoteismo sia sempre materialista e
violento, intendo dire che esso è costitutivamente
materialista e violento.
Materialismo e rozzezza.
Se noi leggiamo prima la Bibbia e poi andiamo
a leggere le Upanishad già noteremo
un abisso nel modo in cui sono visti il mondo
e l’uomo. In esse non c’è nessuna divinità che
comandi azioni di sopraffazione per conseguire
dominio sui corpi, ma esclusivamente
ascesi personale verso il divino annullando
il proprio corpo. Se poi si passa al Tao-Te-
ERRATA-CORRIGE
RELIGIONI
Ching ci si troverà di fronte a un libro sacro
pervaso di spiritualità e di principi etici opposti
a quelli biblici. In questi si dà potere e
si giustifica la violenza, nel Tao-Te-Ching si
esalta la mitezza e il rispetto di una natura
divina e perfetta, quindi da non violare. Vi è
poi l’aspetto narrativo; anche gli spiritualismi
panenteistici “narrano” ma in termini
differenti. Non la storia di una creazione e
l’investitura dell’uomo come re del creato,
ma un farsi dell’armonia cosmica, dove il
male sta nella violenza su di essa mentre per
i monoteismi il male sta nel far peccato. La
narrazione biblica è scansione temporale di
fatti materiali: la creazione in sei giorni, la
donna fatta con un pezzo dell’uomo, la mela
e il serpente, la cacciata. Tutta la narrazione
biblica è fatta di rozzezze materialistiche,
mentre la letteratura dei panenteismi orientali
implica la liberazione dalla materia e
l’ascesa allo spirito.
Ci spiace che un cambio di logistica editoriale abbia provocato involontariamente delle
imprecisioni nel volume n.14. Scusandocene, preghiamo i lettori di voler tener conto delle
seguenti correzioni:
Pag. 223 la frase alla sommità della pagina va seguita dalla firma “B.Obama”
Pag. 224 il cognome Carcano va preceduto dalla iniziale R.
Pag. 232 nella qualifica dell’autore va eliminata la virgola
Pag. 255 la frase tra parentesi nel titolo va letta “sinite parvulos”
Pag. 314 la frase “Caro Papà...” deve essere letta “Caro Papa...”
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RELIGIONI
Equivocità delle parole
Laicità o laicismo?
di Carlo Tamagnone, filosofo
Il linguaggio filosofico pullula di ambiguità terminologiche, non meno quello sociologico e più ancora
quello corrente. Le parole assumono significato esclusivamente in riferimento a un contesto
d’origine, qualche volta a una nicchia di significazioni prive di senso al di fuori. Noi anneghiamo
nelle parole e nello stesso tempo senza parole non ci sono significati. Questa premessa riguarda
anche una distinzione non sempre còlta tra laicità e laicismo e quindi tra laico e laicista.
La laicità è religiosa.
Chiariamo una volta per tutte l’origine dell’aggettivo laicus e il derivato laicitas. Il primo s’afferma
nella prima metà del XIII secolo per distinguere il non-consacrato dal sacro, e nasce dal greco attico
laόs (= popolo), da cui laikόs (= del popolo) e da cui laicum (= popolano) 1 . Nella messa l’officiante è
consacrato, il fedele che assiste no. L’iconostasi delle basiliche protocristiane divideva “realmente” i
chierici dai fedeli, il sacerdotale dal laico, il primo accessibile solo ai preti. Il laico è dunque il fedele
che partecipa al rito ma (non avendo preso i voti di castità, povertà e obbedienza) non possiede la
sacralità per accedere all’area sacra e deve starne aldiquà.
La noncredenza è laicismo.
Essendo le parole laico e laicità religiose non si devono usare per ciò che religioso non è. Qualificare
laico un noncredente a qualsiasi indirizzo appartenga (ateo, agnostico, scettico, miscredente ed anche
semplicemente incredulo 2 ) è grave errore semantico. Come mai si fa questa confusione a cui spesso
i noncredenti stessi concorrono con l’uso improprio dei termini? Penso che la ragione principale stia
nel fatto che è invalsa una certa diffidenza nei confronti degli –ismi, diffidenza nata proprio in ambito
religioso per indicare l’antireligioso: Illuminismo, Comunismo, Agnosticismo, Laicismo, ecc. Subliminalmente
ciò è assorbito da molti noncredenti che non amano definirsi laicisti pensando che
l’aggettivo laici sia più soft, senza riflettere sul fatto che significa tutt’altra cosa. Gli –ismi sono noncristiani,
infatti si dice Cristianesimo, Protestantesimo e Cattolicesimo ed invece Buddhismo, Induismo,
Islamismo.
Il laicismo come libertà dal divino.
Laicismo è libertà metafisica. Il metafisico è oltre-il-fisico, ne è origine e fondamento, crea il fisico come
propria apparenza (Platone), sua modificazione (Spinoza), impermanenza (Buddha). Il fisico è l’inconsistente,
l’insostanziale, l’ingannevole. Secondo i metafisici del fisico bisogna liberarsene per ascendere
al reale, al sostanziale, allo stabile (anzi eterno), al “vero”. Che questo reale-sostanziale-vero si
chiami Dio, Essere, Lόgos, Assoluto, Dharma non fa differenza. L’alternativa laicità/laicismo è quella
metafisico/fisico dove il laico “dipende” dal metafisico-divino e il laicista no. Ma attenzione! Anti-metafisico
non significa necessariamente materialista! Gli Stoici erano materialisti, ma credevano nel
Dio-Lόgos. Si può essere anti-metafisici ed ammettere l’extra-fisico, pensando per esempio che la
poesia dell’ateo Leopardi non sia fatta da inchiostro e carta, ma da “qualcos’altro”.
1 De Mauro, Dizionario della lingua italiana, Torino, Paravia 2000, p.1332.
2 Si veda: Noncredo, n° 1, settembre/ottobre 2009, pp.12-13.

RELIGIONI
Un chiarimento culturale e una rispettosa risposta a Ratzinger
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La scienza e la filosofia moderna stanno cambiando il mondo: sempre meno metafisica, sempre più concretezza
e con quest’ultima sempre maggior responsabilità umana nelle cose. Questa che segue è un’escursione rapida nei
cambiamenti pratici e teorici del ‘900 con attenzione verso le “punte” dell’impegno intellettuale. Lo scritto si
conclude con il confronto fra relativismo moderno e chiesa romana.
Il relativismo moderno
non nasce
da teorie, ma da
fatti. La scienza,
da fine ‘800, ha
dimostrato che
non possono esistere
certezze. E’
uno smacco per coloro che, a partire dagli Illuministi,
hanno creduto di poter sostituire
l’idolo religioso con quello scientifico, di
poter eliminare la credenza metafisica con
l’oggettività, ponendo la seconda sullo stesso
piano psicologico della prima. Le ricerche
scientifiche, sollecitate dal nuovo mondo industriale,
condussero a risultati inaspettati.
Sintetizzando al massimo, determinante per
la visione del mondo fu la figura di Planck
che, con la sua “meccanica quantistica” (ripresa
da Bohr, da Einstein e da altri), dimostrò
l’impossibilità di prevedere le mosse del
mondo subatomico e quindi anche quello del
mondo normale, dipendente dal primo. Seguirono
due fenomeni sconcertanti, entro la
prima metà del ‘900: quello che si riferisce al
principio d’indeterminazione di Heisenberg
e quello sull’incompletezza delle teorie matematiche
di Goedel. Sono due fenomeni verificabili
all’interno di un sistema e quindi,
correttamente, non esportabili, ma la loro
suggestione filosofica fu incontenibile e
portò, col tempo, a demolire ogni forma di
Il relativismo moderno
di Dario Lodi, saggista
determinismo.
Una nuova accademia
La ricerca coraggiosa, tesa non a contestare
il passato, ma a correggerlo per migliorarlo
(salvo, poi, travolgerlo), favorì il pensiero coraggioso.
Entrano in gioco i filosofi. Una
linea ideale, per il tentativo di chiarificazione
del nostro tema, parte da Husserl che raccomanda
la sospensione del giudizio, dell’opinione
(epochè), suggerendo approfondimenti
instancabili della realtà; continua con Heidegger,
il quale tenta di nobilitare la vecchia posizione
romantica consistente nella
valorizzazione intera dell’uomo e non di una
sua parte, così come era in atto nel mondo industriale:
questa nobilitazione logicizzata
consentirebbe all’uomo di andare oltre se
stesso per ritrovare se stesso, quello autentico
(c’è non poca fenomenologia dello spirito
di Hegel in Heidegger, ma senza
idealismo, bensì con intenti di concretezza);
prosegue con Wittgenstein, un maestro di logica
che ebbe la forza di contestarla, perché
sovrastimata la sua classicità. Wittgenstein,
in buona sostanza, vuole arrivare ad una logica
più impegnata, più libera da qualsivoglia
costrizione convenzionale. A questo
punto, è indispensabile recuperare un pioniere.
Max Scheler.
Qualche decennio prima, Scheler diceva che
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RELIGIONI
la conoscenza umana attuale era frutto di
luoghi comuni, di pigrizia e di individualismo.
Per dimostrarlo, citava una favola indiana.
Eccola in due parole: Ad un gruppo di
ciechi venne chiesto di descrivere l’elefante
che era stato portato lì. I ciechi presero a toccarlo
e in base alle sensazioni provate, ciascuno
descrisse l’animale. Non ne venne una
visione comune. Scheler commenta: se prima
di descrivere l’animale, i ciechi si fossero consultati
e avessero condiviso le loro opinioni,
probabilmente la resa finale sarebbe stata più
vicina alla realtà. Scheler è benemerito anche
per la teoria per cui l’uomo non agisce solo
con immantinenza, ma le sue azioni rispondono
anche a spinte ontologiche (proprie
dell’essere archetipico). Tutte queste cose sfociano,
poi, nel pensiero debole del nostro
Vattimo (con lieve richiamo a Kant), concepito
per sollecitare il pensiero a rafforzarsi
non per condannarlo alla debolezza: Vattimo,
sfiduciato dalla grossolanità del
mondo materialista, ben lontano dalla filosofia
e pericolosamente irresponsabile, con
un futuro in forte odore di decadenza, avrà,
lui marxista, una notevole virata a favore
della trascendenza cristiana; ma questa virata
è testimonianza di una perplessità intellettuale,
di sfiducia nei confronti
dell’intelligenza umana è quasi un gesto rabbioso,
apotropaico, non una incoerenza. Più
fiduciosi nell’uomo appaiono Lyotard, Derrida,
Popper, nonché Levy-Strauss ed altri
campioni della dignità umana, fra cui Chomsky
e Smuts.
“Ismi moderni”
Lo strutturalismo linguistico di De Saussure,
poi di Hjemsleves, di Trubeckoy ed altri si
basa su una presunta struttura mentale originale,
da cui si sviluppa un protagonismo
definito a priori: vale a dire, la struttura presunta
risponde a schemi storicizzati caratterizzati
da una certa sudditanza psicologica
dell’uomo nei confronti della realtà. De Saussure,
in particolare, è uno studioso che si
concentra sulla dinamica linguistica, senza
curarsi troppo degli effetti esterni. Tutto questo
risponde a regole positivistiche specifiche,
sorte per sistemare la conoscenza e per
ripartire eventualmente su basi nuove. D’altra
parte, De Saussure è ancora imbevuto di
spirito ottocentesco; quando muore, Heisenberg
e Goedel sono nati da poco, mentre la
teoria di Planck è ancora in discussione. Il fenomeno
strutturalista troverà sviluppo con
lo svilupparsi del progresso scientifico. Ad
esempio, Chomsky, vivente, è andato ben
oltre la visione tradizionale dello strutturalismo
linguistico, puntando sulla creatività di
nuovi concetti e dunque sulla necessità dell’adozione
di un nuovo linguaggio, senza per
questo affossare il vecchio, ma salvando
dello stesso la componente naturale (innestando,
insomma, l’impegno razionale sull’impeto
naturale). Chomsky si avvicina, in
certo qual modo, allo strutturalismo antropologico
di Levy-Strauss, laddove quest’ultimo
separa intelligenza da cultura tribale: la
seconda, per così dire bloccata; la prima libera
di spaziare per ogni dove.
Sicuramente interessante la teoria postmoderna
di Lyotard. Sostanzialmente, il filosofo
francese raccomanda un bagno di umiltà, invita
a ripensare l’intero ‘900 e a rielaborare
con modestia e attenzione le idee espresse, i
teoremi escogitati, gli atteggiamenti e i comportamenti
assunti nei confronti della realtà.
Gli fa eco il filosofo austriaco Popper, naturalizzato
britannico, il quale drasticamente
afferma, per quanto riguarda la scienza (ovvero
la regina del ‘900): “Tutta la conoscenza
rimane fallibile, noi impariamo attraverso
l’eliminazione di errori”. L’intervento di Derrida
e del suo decostruzionismo – detto con
semplicità che rischia di sconfinare nel semplicismo
– tesaurizza filosoficamente i principi
della meccanica quantistica: giova
ricordarla, non c’è un disegno prestabilito, la
realtà è imponderabile perché a livello infinitesimale
non è possibile anticipare il cammino
della materia. Il teorema di Derrida è
molto complicato perché il filofoso applica

prima di tutto a se stesso, al proprio linguaggio
l’imponderabilità: la sua prosa è
aperta ed è ricca di motivi in fase di possibile
espansione, di possibile sviluppo. Quale prevarrà?
Addirittura, qui si riprende Darwin
(segretamente) in quanto l’autore dell’Origine
della Specie, postulava l’adattamento
del più forte in funzione delle variabili ambientali,
non certo in funzione della forza
bruta. La forza cui alludeva Darwin era una
cosa estremamente composita, così come è
composito il principio, in certo qual modo
rivoluzionario (almeno come impeto), di
Derrida. A conforto del quale, giunge la riscoperta
del libro di Jan Smuts (peraltro ex
uomo politico sudafricano) su una sua teoria,
del 1928 riguardante l’Olismo (il tutto è
solo una parte di ogni componente dello
stesso, ergo potrà esserci un prossimo tutto).
Relativismo e nichilismo
Il relativismo non è nichilismo. Il secondo
azzera tutto, il primo tende a ricostruire su
basi nuove. Il nichilismo è il contraltare dell’assoluto
di carattere religioso. E’ l’ateismo
viscerale contro il fanatismo della fede. Il relativismo
non dice affatto che ogni cosa è relativa.
Quando afferma che ciò che avviene è
casuale, non intende per niente la casualità
così come viene intesa normalmente. Il filosofo,
lo scienziato sono consapevoli, oggi,
che non è possibile prevedere il futuro, mettono
persino in dubbio che 1+1 faccia 2 anche
domani. Ma non sono così sprovveduti da ritenere
che manchi del tutto un principio – si
chiami animo, si chiami slancio vitale – che
spinge la materia non tanto nella giusta direzione,
ma in quella più opportuna a seconda
delle circostanze del momento e così
via. Ammesso questo slancio vitale (molto
accentuato in Bergson), che si nota concretamente
nella crescita, non può non apparire
anche la conseguenza ragionata che porta ad
un pur sommesso concetto di evoluzione
(che non è necessariamente miglioramento,
ma, appunto, adattamento in certo qual
RELIGIONI
modo intelligente e opportuno alle circostanze,
ergo evolutivo in sé, per lo meno
come conoscenza delle opportunità). Questo
nuovo mondo risulta, grazie al sano relativismo,
sempre più aperto e sempre più affascinante
per un uomo che finalmente si sta
liberando di lacci e laccioli metafisici e trascendentali.
Il relativismo moderno e la chiesa romana
Nel ‘900 la chiesa cattolica ha perso fascino
e terreno, incalzata dal mondo scientifico, peraltro
sempre più attento e scrupoloso e sempre
meno trionfalista. Altro discorso è il
mondo sociale e civile, la cui grave zoppia
(causa di lutti e orrori infiniti nel corso del
secolo), ha ridato linfa vitale alla religione in
senso morale. Essa è tornata ad essere un
punto di riferimento, un’ancora di salvezza
in una realtà di secondo piano per quanto riguarda
il progresso umano. E’ il materialismo,
questa realtà di secondo piano, la cui
influenza è tuttora determinante – anzi è
forse al culmine della determinazione -: la
vita spicciola ne è avvelenata.
Dignità e decoro umani vengono tutelati
dalla scienza da una parte (quella non spettacolare)
e dalla filosofia dall’altra. La seconda
è lungi dall’essere morta, anzi alza la
testa e valorizza la perspicacia dell’uomo
senza ricorrere più ai cerebralismi cari all’800
(non è tutto così, ma l’impegno c’è). Con serietà
e applicazione, con modestia e umiltà,
l’intellettuale moderno valuta le cose, non
rinnega il passato e non idealizza il presente.
E’ conscio del tentativo di emancipazione,
sentito sia come diritto sia come dovere. E’
consapevole di doverci “mettere la faccia”.
Basta indossare maschere.
In risposta a questo atteggiamento responsabile,
l’omelia di papa Ratzinger di sei anni fa
si concludeva così: “… noi diciamo che il figlio
di Dio, il vero uomo, è la misura del vero
umanesimo”. L’affermazione ha un vago sapore
medievale. Non c’entrano questioni di
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fede, argomenti spirituali: se ci sono, risultano
molto defilati.
Qui c’entra una difesa ad oltranza del potere
irrazionale. Balza fuori dalle parole di papa
Ratzinger il Cristo figlio di Dio, non il Cristo
dio e uomo. Sullo sfondo, si agita sempre il
Vecchio Testamento, non il Vangelo. Ratzinger
non richiama l’uomo all’apprezzamento
del suo dovere, ve lo costringe, avvertendolo
che deve dipendere dal Padre, che lui deve
essere un figlio devoto, rimettersi in mani superiori.
L’uomo moderno vuole, invece, essere responsabile
di sé, non dipendere da nessuno,
non rendere conto a nessuno, se non alla sua
coscienza, di quello che pensa e che fa.
La moralità assoluta predicata dalla chiesa
non è ignota alla moralità laica in quanto entrambe,
ed ovviamente, sono creazioni
umane. La prima è meglio storicizzata. La
seconda è in cammino, quanto ad applicazione
ferma e costante: e questo perché essa
deve essere approvata sentimentalmente e
razionalmente, mente la prima lo è solo sentimentalmente.
L’uomo moderno non vuole
sostituirsi all’idolo divino, vuole “semplicemente”
capire la realtà, assumendola su di
sé. Il relativismo moderno è un modo per
smontarla e cercare di rimontarla con giudizio,
non con fantasia o superficialità. Superficiali,
in un contesto del genere, appaiono
le parole d Ratzinger, che potrebbero risultare
dettate da una profonda pigrizia mentale,
da un conservatorismo ormai esangue.
Il BLOG di NONCREDO
LA COMUNITA’ D’IDEE CHE SI RICONOSCE NELLA “CULTURA DELLA RAGIONE”
AMICO onCredente ECCO IL TUO BLOG
DIALOGA CO OI E CO TUTTI GLI ALTRI LETTORI CHE CI
SCRIVOO PER ESTERARE LE LORO RIFLESSIOI E
COFROTARLE CO ALTRE ELLA OSTRA LIBERA
PALESTRA D’IDEE
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RELIGIONI
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RELIGIONI
La teologia della liberazione osteggiata dai papi
Boff, l’ultimo profeta
di Stefano Marullo, opinionista sito uaar
Mi sono spesso domandato perché è così difficile parlare con un teologo della liberazione. In
Italia per un breve saggio sull’argomento ho contattato almeno tre tra gli esponenti più rappresentativi
e quando non mi hanno dato forfait mi hanno rinviato a qualche pubblicazione.
In un caso sono stato io a desistere attese le gravi condizioni di salute del mio interlocutore.
E’ successo lo stesso con Leonardo Boff. Prima contattato, aveva dato disponibilità a rispondere
ad una serie di domande scritte e dopo avermi chiesto di inviargliele via mail ha declinato
adducendo ai numerosi impegni che non gli permettevano di onorare l’impegno
adducendo che le domande fossero “troppe”. Col senno di poi, penso che il motivo del diniego
nascesse dal disagio di Boff di ritornare a episodi troppo personali che lo avevano ferito.
C’è da capirlo. Suo malgrado, molti hanno cominciato a leggere e capire della teologia
della liberazione seguendo la sua vicenda. L’enfasi data a questa dai media ha finito per ridurre
la questione all’alternativa se la teologia della liberazione fosse il tradimento o il compimento
del vangelo. Le ferite aperte di uno scontro violentissimo che vide protagonisti
Leonardo Boff e Joseph Ratzinger quale prefetto per la Congregazione della Dottrina della
Fede furono raccolta da Boff in un libro-sfogo pubblicato poco dopo l’elezione di Benedetto
XVI dal titolo fortemente evocativo: “Un papa difficile da amare”. Mentre tutta la vicenda,
dalla messa sotto accusa del volume “Chiesa: carisma e potere”, alle audizioni a Roma dove
Boff si presentò con due cardinali brasiliani e con un plico di 50.000 firme di sostegno, fino all’imposizione
del “silenzio ossequioso” e all’epilogo con l’abbandono dello stato religioso di
francescano del teologo, è raccolta in un libro, “Il caso Boff”.
Essenzialmente a Boff veniva contestato di proporre un modello alternativo di Chiesa, popolare
e antigerarchica e di porsi in contrasto con il Magistero e la Tradizione ecclesiastica. In particolare
di utilizzare categorie libertarie o apertamente marxiste che mal si conciliano con il
“mandato” ricevuto dai successori degli Apostoli, ai quali è stato conferito il potere di giudicare
sulla ortodossia. Nella replica Boff senza negare il ruolo del Magistero, ribadiva come una
sana teologia si fondasse su quattro gambe: oltre al Magistero, la Scrittura, la Tradizione e la
Ragione teologica. Quanto al linguaggio utilizzato, il teologo dichiarava di sentirsi in linea
con la tradizione profetica e di vedere nel cattolicesimo – nell’originale portoghese si leggerà
sistema cattolicistico – una degenerazione del messaggio evangelico originario.
Ce n’era abbastanza per una rottura senza appello. Boff continuerà, libero da obblighi canonici,
ad essere un punto di riferimento importante per la teologia della liberazione e negli
anni successivi svilupperà una “teologia della terra” con implicazioni etiche ed ecologiche, che
lo faranno divenire una delle voci più ascoltate del movimento anti-globalizzazione a livello
mondiale.
Inizialmente sostenitore del presidente Lula, in seguito ne prenderà le distanze criticandone
l’incoerenza e le politiche neo-liberiste.
Oggi Boff, che ha dovuto anche incassare la delusione di vedere il fratello Clodovis rinnegare
la teologia della liberazione, rimane uno scrittore prolifico e un instancabile viaggiatore. Prossimo
ai 73 anni rimane uno degli ultimi teologi controcorrente che ha pagato molto cara l’inimicizia
con Joseph Ratzinger. Ma si sa, è dura la vita dei profeti.

SULLE SPALLE DEI GIGANTI
– conversazione con i classici –
RELIGIONI
di Anna Rita Longo, dott.ssa di ricerca in filologia patristica, medioevale e umanistica.
«Siamo come nani sulle spalle di giganti, così che possiamo vedere più cose di loro e più lontane, non
certo per l'altezza del nostro corpo, ma perché siamo sollevati e portati in alto dalla statura dei giganti»,
frase di Bernardo di Chartres del XII secolo, erroneamente aribuita a Newton, che
la ha usata.
Foto: Statua di Kaa sulle spalle del gigante a Praga
Lucrezio, De rerum natura, 1,62-86
Quando la vita umana giaceva sulla terra
turpemente prostrata sotto gli occhi di tutti
dall’opprimente religione, che mostrava il
suo volto dalle regioni del cielo, minacciando
dall’alto i mortali col suo orribile aspetto, per
la prima volta un uomo greco osò alzare contro
di essa gli occhi mortali e per primo osò
resisterle contro; e non lo spaventarono né le
false dicerie sugli dèi, né i fulmini, né il cielo
col suo minaccioso rimbombo, ma, anzi,
ancor più stimolarono l’indomito valore del
suo animo, tanto che egli desiderò spezzare
per primo gli stretti serrami delle porte della
natura. Dunque la sua vivida forza d’animo
trionfò e si spinse lontano, al di là delle ardenti
barriere dell’universo, e percorse il
tutto infinito con la mente e l’animo, da dove
ci riferisce, trionfatore, che cosa possa nascere,
che cosa non possa, per quale ragione
vi sia per ogni cosa un potere delimitato e un
termine profondamente confitto.
Perciò la religione, posta sotto i nostri piedi,
è calpestata a sua volta, e questa vittoria ci
uguaglia al cielo.
Questo io temo riguardo a tali cose, cioè che
tu (= Memmio) per caso creda di iniziarti agli
empi elementi di una dottrina e di incamminarti
per la strada del male. Al contrario: più
spesso proprio quella famosa religione ha
generato delitti ed infamie. Come quando, in
Aulide, i condottieri dei Danai,
Cicerone, De natura deorum 3, 88-89
Per tornare al mio argomento, è parere comune
di tutti i mortali che la fortuna bisogna
chiederla alla divinità, ma la sapienza occorre
conquistarsela da sé. Possiamo a nostro
piacimento consacrare templi alla Mente, alla
Virtù ed alla Fede, tuttavia constatiamo che
queste doti si trovano in noi stessi: agli dèi
chiederemo il dono della speranza, della salute,
della ricchezza, della vittoria. La conclusione
è, dunque, come affermava
Diogene, che la prosperità e la fortuna dei
malvagi smentiscono tutta la orza e la potenza
divina.«Ma talvolta» mi si obietterà «i
buoni riportano dei successi». Noi allora li
cogliamo al volo e ne attribuiamo senza alcuna
ragione il merito agli dèi immortali!
Diagora, quello che chiamano l’ateo, si recò
una volta a Samotracia e un amico gli domandò:
«Tu che ritieni che gli dèi si disinteressino
delle vicende umane, non ti accorgi,
osservando le tavolette votive, quanti uomini
in seguito alle proprie preghiere sfuggirono
alla violenza della tempesta e giunsero salvi
in porto?». «È proprio così» rispose Diagora
«infatti quelli che hanno fatto naufragio e
sono periti in mare non sono stati dipinti in
nessun luogo».Lo stesso Diagora, durante un
viaggio per mare, poiché i timonieri spaventati
e atterriti da una tempesta, attribuivano
quella loro disgrazia al fatto di averlo accolto
sulla nave,
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RELIGIONI
La tesi – dura e chiarissima, sostenuta con argomentazioni razionali – di Lucrezio, grande
divulgatore a Roma del pensiero di Epicuro, è che la religione è dannosa e foriera di immoralità
e violenza. Il paragone mitologico del barbaro sacrificio di Ifigenia da parte dei
Greci viene proposto come esempio della crudeltà alla quale solo la religione poté riuscire
a indurre gli uomini. Non vi è, quindi, motivo per il quale l’uomo debba rinunciare a liberarsi
da un vincolo pesante che non gli ha portato altro se non mali. Si tratta di un pensiero
modernissimo, che addirittura anticipa gli strali di Bertrand Russell, convinto sostenitore
dell’immoralità di fondo della pratica religiosa.
Un discorso tutto sommato simile è ravvisabile nel passo ciceroniano, tratto dall’articolato
saggio nel quale l’arpinate espone tutte le più note concezioni in merito alla natura degli dei,
senza prendere esplicita posizione a favore di nessuna di esse, nonostante nel finale si appoggi
formalmente la dottrina stoica. Qui, attraverso le parole di Cotta, si mette in luce, mediante
una stringente procedura argomentativa, l’irrazionalità della credenza religiosa, la
cui plausibilità viene facilmente confutata attraverso semplici deduzioni logiche. Sebbene
sia quanto meno approssimativo affermare che il personaggio rifletta fedelmente il pensiero
dell’autore, colpisce la logica del ragionamento, rafforzato da esempi concreti come
quello dell’ateo Diagora.
In breve, ci troviamo di fronte a due efficaci apologie dell’ateismo critico quale liberatore dell’uomo
dalle catene dell’ignoranza.
CARO LETTORE
la storia e la politica contemporanee mostrano una continua e inarrestabile deriva verso la
CLERICALIZZAZIONE della Società Italiana
La Chiesa cattolica, alla quale guardiamo con laico rispetto, diventa sempre più potente, invasiva e onnipresente:
non c’è quasi più organo di stampa o politico, anche dell’Opposizione, né imprenditore o manager
di importanti entità economiche, industriali o finanziarie che non risulti, in modo palese o riservato,
ampiamente influenzato dalla Chiesa cattolica, che non ne tema il giudizio per le relative conseguenze o
non ne finanzi le iniziative.
Sappi che in tale contesto
NONCREDO è l’unica pubblicazione libertariamente, illuministicamente,
risorgimentalmente A-CONFESSIONALE circolante in Italia
è un progetto culturale che non coniuga né i pro né i contro nei confronti di alcuno, ma è nata e sarà sempre
un organo culturale spavaldamente e laicamente italiano nel rispetto dell’indipendenza, della libertà,
della a-confessionalità, della storia e della civiltà del nostro Paese.
LETTORE
tu che ci condividi e nutri speranze nella nostra azione di promozione della CULTURA della
RAGIONE, in questa Italia sempre più filo-confessionale, nella misura e nel modo in cui tu credi
DACCI IL TUO SOSTEGNO con un abbonamento o una donazione per la promozione e la diffusione
di NONCREDO nel difficile e spesso ostile ambiente italiano E’ anche la TUA voce.

RELIGIONI
Una testimonianza diretta dall’Africa più povera,
terreno di conquista delle missioni “dell’uomo bianco”
Come e perché una religione “missionaria”
si trasforma in potere
di Jerome Seregni, External Relations Officer UNHCR-RO Dar el Salaam, Tanzania
Sono ormai quasi quattro anni che vivo in Tanzania, un paese che ha praticamente perso il suo
antico animismo ed ha invece abbracciato Cristianesimo ed Islamismo, come molti, anzi tutti i
paesi limitrofi della zona dei grandi laghi in Africa. Non voglio soffermarmi sull’Islam, presente
maggiormente nell’isola di Zanzibar, perché le poche esperienze che ho avuto con i Musulmani
non sono sufficienti per poter dare un giudizio più ragionato.
Ho a che fare invece con locali Cristiani, sia nelle piccole comunità in villaggi dispersi nell’immensità
di questo paese che nelle grandi città. Ho avuto moltissime occasioni, anche con colleghi
di lavoro, di chiacchierare su Dio, Cristo, la Bibbia e così via, per cercare di capire perché
solitamente i Cristiani sono così fedeli e credenti,eamiavviso così ottusi, per una religione che
gli e stata ‘introdotta’ dai primi missionari bianchi, specie tedeschi ed inglesi (e oggi tantissimi
americani e italiani) nel diciottesimo secolo.
Il fatto che in certi posti sperduti la gente viva in piccole comunità senza elettricità o acqua e con
totale mancanza di stimoli esterni - perché appunto non succede ‘mai niente’ - , va alla pari con
la loro invidiabile, a mio parere, semplicità di vivere. Ed è proprio di questo che si sono sempre
nutriti i predicatori cristiani, di povertà ed ignoranza per sommare anime alla loro fede. Facile è
stato persuadere gente che era molto probabilmente più affascinata da questi primi ‘muzungu’
(uomini bianchi, stranieri) con la loro persistenza ed il loro coraggio (concediamoglielo pure) ad
addentrarsi in terre nere e vergini piene di pericoli e malattie, nonché delle loro armi e le loro ricchezze
raccontando favole sul bene e il male, sull’arrivo di un messia, i miracoli e la morte in
croce. Anche oggi moltissimi africani restano incuriositi dagli uomini bianchi, specialmente in
zone remote o poco visitate da stranieri.
Per il mio lavoro ho spesso parlato con diverse comunità e molte volte venivo visto come una persona
diversissima, quasi come un essere ‘speciale’, in particolare per i bambini che mi toccavano
e mi ascoltavano con devozione come se fossi venuto da un altro pianeta. Ho avuto e ho ancora
la forte sensazione che molti poveri sono sottomessi psicologicamente ai bianchi, almeno in questo
paese.
Anche se oggi i bianchi vengono più associati ai soldi che hanno che non alla religione (e ciò è un
altro tipo di sottomissione), ciò non toglie che molti mi chiamino ‘father’ (padre in senso di prete,
pastore) o addirittura Yesu (Gesù), per rendere l’idea che appunto un uomo bianco è ancora portatore
di cristianità e di salvezza.
Per quanto riguarda invece il potere della chiesa, è tutt’ora per me un fatto scandaloso. I leader
religiosi, specie i vescovi, sono le persone più potenti di questo paese. Non vengono in genere associati
alla politica o con i politici, e non appaiono molto spesso nemmeno nelle pagine dei giornali,
ma si sa, loro hanno il ‘potere’ - quasi fossero parte di una loggia che sa e che controlla tutto
- e sono rispettati da milioni di fedeli (si è mai notato ad esempio l’immensa massa di gente presente
quando il papa è in visita in questi luoghi?). Questi leader non proprio poverissimi sono i
figli diretti dei primi missionari/predicatori. Certo, se Livingstone lo avesse previsto…
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RELIGIONI
Quando la fantasia sovrasta ragione e evidenza
Le credenze alternative
di Nando Tonon, saggista
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Accanto all’istintivo bisogno di trovare risposte a tante angoscianti domande confidando nell’intervento salvifico
di un’entità trascendente, sono sorte numerose altre forme di fideismo consolatorio. A dispetto del progresso
scientifico, nutrite falangi di maghi, guaritori, astrologi, ufologi, prosperano tuttora sull’ingenuità altrui.
Un denominatore comune
Questa rivista si rifà all’esigenza di vivere liberi
dal condizionamento che esercita ogni religione.
Ne discende che il suo titolo, “NON
CREDO”, si riferisce al versante delle credenze
di tipo confessionale.
Tuttavia, se l’obiettivo primario resta quello di
trattare le molteplici implicazioni del credere
religioso, non sarà inutile osservare che il fenomeno
del “credere”, nella sua accezione generica,
merita di venire approfondito anche negli
aspetti non espressamente attinenti al rapporto
col trascendente.
Esiste infatti, tra le diverse manifestazioni del
credere, un evidente denominatore comune:
l’atteggiamento fideistico sotteso al valore
stesso del vocabolo. Nel caso dell’istanza religiosa
l’approccio trova motivazioni profonde
nel bisogno di capire il senso della nostra presenza
nel mondo, il significato ultimo della vita
(se ne ha uno), il destino dell’uomo dopo la fine
della sua parentesi terrena, il rapporto con l’ipotetico
artefice di tutto questo.
La ricerca di soluzioni per vie traverse
Nelle forme meno nobili, invece, esso risponde
alla puerile speranza di risolvere per vie traverse
i piccoli e grandi problemi dell’esistenza
quotidiana. Qui più che altrove, allora, l’irrazionalità
prende il sopravvento e l’individuo rinuncia,
in modo incomprensibile, alla sua
autonomia critica per abbandonarsi a suggestioni
fittizie, a ingannevoli promesse. Pensare
è faticoso, meglio cullarsi nell’evanescenza di
un sogno.
E se sul credere religioso questo periodico si intrattiene
con larghezza e continuità per la indubbia
rilevanza del tema, varrà la pena, ogni
tanto, di gettare un’occhiata anche all’universo
delle credenze alternative o minori (benché diffusissime
a tutti i livelli sociali). La disponibilità
ad affidarsi a mani altrui è quasi la stessa e, fatto
salvo il movente – come già riconosciuto – le affinità
appaiono evidenti.
L’astrologia
La credenza più popolare e sfacciata, vuoi nei
presupposti come nelle applicazioni, è senz’altro
l’astrologia, una pseudo-scienza che, approfittando
delle sue lontane - e per certi versi
nobili - origini, dispensa a mani basse le sue
sciocchezze a un pubblico strabocchevole, sempre
disposto a cibarsi del nulla assoluto. Non
esiste una benché minima base logica o premessa
sensata di questo autentico inganno, che
pure vorrebbe ammantarsi di serietà metodologica.
Nessuna. Non esiste una sola “verità” ricavabile
da quei ridicoli schemini fatti di cerchi,
triangoli e ideogrammi, che non possa venire
demolita in pochi istanti e con elementare facilità:
eppure milioni di individui sono attratti e
pronti ad accettare qualunque cosa venga loro
propinata.
Un fenomeno non circoscritto
E non si pensi che il fenomeno sia circoscritto
agli strati meno acculturati della società: purtroppo
l’esperienza quotidiana mostra che oro-

scopi e “influssi” zodiacali, “segni” e “profili
natali” vengono considerati degni di attenzione
anche da gente di elevata scolarità.
I venditori di frottole prosperano con sicumera
crescente, complice chi potrebbe porre un freno
o un rimedio con mezzi del tutto legittimi e civili.
Ma gli interessi in gioco sono talmente elevati
che riuscire a scalfire la corazza di
indifferenza e omertà (TV di Stato in primis) si
rivela impresa insormontabile. L’astrologia,
grazie all’usurpata fama di “disciplina”, appare
estremamente perniciosa in quanto rafforza la
tendenza dell’essere umano a credere senza riflettere.
Chissà perché, ma dobbiamo sempre illuderci
che qualcosa o qualcuno ci spiani la
strada e sciolga in modo miracolistico i nostri
affanni.
Effetti della subordinazione intellettiva
Accanto alla regina delle fallaci arti seduttive
proliferano torme di ambigue quanto vivaci
consorelle fondate su presunte facoltà paranormali
e millantati poteri extrasensoriali: chiromanti,
cartomanti, chiaroveggenti, sensitivi,
maghi. Tutti bellamente marcianti in fitta
schiera sulle debolezze di chi è sempre in difficoltà
quando si tratta di utilizzare quel formidabile
attrezzo di cui madre natura l’ha dotato:
il discernimento.
Simili forme di subordinazione intellettiva producono
vistosi danni, che solo a volte emergono
in modo clamoroso: truffe, plagi,
intimidazioni. In generale hanno l’effetto di ottundere
la mente con riflessi deleteri su molti
altri aspetti dell’esistenza.
Il paradosso più singolare, poi, è che dalle religioni
queste fonti di credulità sono messe al
bando, e ciò per evidenti “conflitti di competenza”.
Nondimeno esse godono di ottima salute.
Così il fedele che cede alle lusinghe di tali
surrogati finisce col contravvenire ai dettami
della propria stessa “chiesa”.
Altre forme di “fede messianica”
Altra specie di “fede messianica” - molto in
RELIGIONI
auge da una sessantina di anni e che attira una
strabocchevole quantità di adepti - è quella che
vorrebbe i cieli del nostro pianeta brulicanti di
astronavi extraterrestri, di macchine volanti che
appaiono e scompaiono a ritmi serrati.
Qui non scatta l’ingenua speranza di vedere il
destino piegato alle proprie esigenze, bensì
un’innata e ardente passione per il mito, il misterioso,
il fantastico a ogni costo: ieri erano ciclopi,
unicorni, draghi, satiri e ninfe, creature
leggendarie a cui tuttavia spesso si credeva
come a entità reali, oggi sono yeti, fantasmi,
zombi, presenze oscure. E, su tutti, gli extraterrestri,
per la loro contiguità a ipotesi che la saggia
scienza non smentisce, anzi avanza, ma
confinandole a pure illazioni, plausibili sul
piano teorico quanto estremamente improbabili
su quello pratico di un contatto reciproco.
La complicità degli organi d’informazione
A nulla valgono le incessanti spiegazioni fornite
per dimostrare la quasi totale impossibilità
concreta che una qualsiasi ipotetica civiltà
aliena possa comunque raggiungerci. I patiti di
avvistamenti, rapimenti, incontri ravvicinati di
tutti i tipi, cerchi nel grano, aeroscali spaziali
(Nazca), ecc. indicano siti, raccontano con serietà
inverosimili esperienze dirette e indirette,
denunciano complotti del silenzio da parte dei
governi, rei di celare scottanti segreti.
Buon senso, leggi fisiche, la parola degli scienziati
del settore: nulla è sufficiente a incrinare la
loro fede nelle misteriosi incursioni.
Va da sé che tutti questi fenomeni di fiducia
cieca nei furbi detentori di verità estreme alimentano
interessi colossali e consentono il massiccio
sfruttamento delle debolezze dei più. E
se queste, in sé, possono anche essere comprese,
se non giustificate col metro del raziocinio,
è tanto più doloroso (e scandaloso) che
il mercato della credulità venga non solo tollerato,
ma addirittura avallato dagli organi
di informazione più accreditati, dalle reti televisive
di Stato, da sciagurate trasmissioni
pseudo-scientifiche condotte con cinismo e
protervia culturale.
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RELIGIONI
Discriminazione della metà degli esseri umani
La Chiesa e le donne
di Walter Peruzzi, storico del cristianesimo
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Creata per seconda, ma prima nel peccato, volubile, tentatrice, responsabile della rovina del genere umano, intellettualmente
e moralmente inferiore all’uomo, tenuta quindi a essergli sottomessa: così è stata considerata la
donna dalla Chiesa, almeno fino al Vaticano II. Si può anzi dire che su nessun altro tema, salvo sulla condanna
delle “sporcizie carnali”, è forse dato registrare una opinione tanto unanime di papi e teologi (tutti maschi e celibi).
La dottrina degli Apostoli
Tale concezione sembra il frutto di una cultura
patriarcale sommata alla sessuofobia
cattolica, che identifica la donna col sesso e
quindi col peccato. Essa si basa su una lettura
del VecchioTestamento che lascia in ombra
il primo racconto del Genesi, da cui si evince
l’uguaglianza dei sessi (“Diò creò l’uomo a
sua immagine… maschio e femmina li creò”,
1), per privilegiare i capitoli successivi (Genesi
2 e 3), nei quali si narra che Eva è stata
fatta “simile” all’uomo e come suo “aiuto”;
che si è lasciata ingannare dal serpente e ha
poi sedotto Adamo, con effetti catastrofici
per la posterità.
Ma l’inferiorità della donna, confinata nel
ruolo di silenziosa e sottomessa “riproduttrice”,
si radica anche sull’autorità di Paolo
secondo cui l’uomo ”è a immagine e gloria
di Dio, la donna invece è gloria dell’uomo”
(Prima lettera ai Corinzi, 11); e il marito è “il
capo della moglie, come anche Cristo è capo
della Chiesa” (Lettera agli Efesini, 5). La
donna, dice ancora Paolo, è “colpevole di trasgressione.
E potrà essere salvata partorendo
figli” (Prima lettera a Timoteo, 2).
Inferiorità e immoralità della donna
Per quasi venti secoli contro la donna si
snoda un lungo rosario di insolenze: “porta
del diavolo” la chiama Tertulliano, cui fa eco
dieci secoli dopo l’umanista ex-libertino Pio
II, per il quale “quando vedi una donna,
pensa che sia un demonio, che sia una sorta
di inferno”. Per Giovanni Crisostomo essa è
“male di natura”, per Girolamo “insaziabile”
di piacere.
“Satana”, si legge nei Sermoni di Leone I, “ha
sedotto il primo uomo per bocca di una
donna… e ha allontanato gli esseri umani
dalla beatitudine del paradiso grazie alla credulità
della donna”. “Io non parlo alle femmine”,
scrive Gregorio I nei Memoralia,
“bensì agli uomini, perché chi è di mente instabile
non è assolutamente in grado di capire
le mie parole”.
Odo, abate di Cluny del X sec., si spinge a
dire: “se gli uomini potessero vedere ciò che
è sotto la pelle, la vista delle donne darebbe
loro la nausea. Mentre non sopportiamo di
toccare uno sputo o un escremento nemmeno
con la punta delle dita, come possiamo
desiderare di abbracciare questo sacco di
escrementi?” (PL 162). Alberto Magno, maestro
di Tommaso d’Aquino, con lui condivide
l’idea che “la donna... rispetto all’uomo
ha una natura difettosa e imperfetta” ed è
anche “meno consona alla moralità…
Quando una donna ha un rapporto con un
uomo, è molto probabile che desideri giacere
al tempo stesso con un altro… La sua sensibilità
spinge la donna verso ogni male, mentre
la ragione muove l’uomo verso ogni
bene…” (Quaestiones super de animalibus).

La donna non tocchi l’altare
E’ la fragilità intellettuale e morale delle
donne che giustifica, per la Chiesa, la loro
esclusione dalla cultura e da ogni attività intellettuale.
Già il Concilio di Elvira (IV secolo)
decretava: “Le donne non possono né
scrivere né ricevere lettere” e il Decretum Gratiani
(XII secolo) stabiliva che la donna “non
ha nessuna autorità, non può insegnare, né
testimoniare… né giudicare”.
Tanto meno poteva accedere al sacerdozio o
anche solo accostarsi “ai sacri altari”, come
scriveva nel V secolo papa Gelasio, scandalizzato
che ciò potesse “essere fatto da quel
sesso cui ciò non compete”. Il divieto si
estendeva anche al cantare in chiesa (uno dei
motivi per cui dal Cinquecento, avendo bisogno
di voci bianche, si ricorse alla castrazione)
e si mantenne fino al XX secolo come
quello di “servire” messa, cioè la funzione
del chierichetto, preclusa alla donna “a meno
che manchi un uomo”. E anche in questo
caso la donna “per nessuna ragione si avvicini
all’altare e dica le risposte da lontano”
(Codice di Diritto canonico, 1917). Era invece
caduto da molti secoli, se può consolare, il
divieto a entrare in chiesa “se mestruata” (III
sec.).
ll maschio sia il suo signore
L’inferiorità intellettuale e morale della
donna spiega inoltre la necessità che sia
l’uomo a guidarla con mano ferma. Lo chiarisce
Agostino nel suo Commento al Vangelo di
Giovanni paragonando la donna alla carne e
il marito allo spirito: “C’è disordine in quella
casa dove la carne comanda e lo spirito serve.
Che c’è di peggio d’una casa in cui la donna
comanda sul marito? Ordinata è quella casa
in cui la donna obbedisce al marito”. “La
femmina”, dice Tommaso d’Aquino, “ha bisogno
del maschio non solo per la generazione,
come negli altri animali, ma anche
come suo signore, perché il maschio è più
perfetto quanto a intelligenza e più forte
quanto a coraggio” (Somma contro i gentili).
Le donne nella Riforma
RELIGIONI
Le cose tuttavia in molte parti d’Europa cominciarono
a cambiare con la Riforma, che
mise in discussione il ruolo del clero, come
intermediario fra uomo e Dio. Si affermò la
libertà di coscienza del credente, che si accosta
direttamente ai testi sacri senza dipendere
dall’interpretazione della Chiesa. Ciò
portò a un maggiore coinvolgimento del laicato,
comprese le donne. L’esigenza di leggere
le scritture stimolò inoltre
l’alfabetizzazione. La donna, come era accaduto
nel Medioevo limitatamente ad alcune
comunità ereticali o di movimenti femminili
al limite dell’ortodossia (le Beghine del XII-
XIV sec.), assunse un ruolo attivo, anche dirigente,
nelle comunità riformate o in molte
di esse, predicando, insegnando e diventando
pastora.
Un osso in soprannumero
In seno al cattolicesimo invece le donne seguitarono
a non poter esprimersi in materia
di religionee la più parte restò priva di ogni
istruzione. Ancora nel Seicento la donna era
definita dal predicatore francese Bossuet
“prodotto di un osso in soprannumero”,
mentre il Concilio provinciale di Tyrnau del
1611 sentenziava: “Ogni malvagità è piccola
a confronto con la malvagità della donna”.
Anche per Francesco di Sales Dio “ha voluto
che la donna dipendesse dall’uomo… In
tutta la Scrittura si raccomanda insistentemente
questa sottomissione” (Introduzione
alla vita devota).
Nel XVII secolo, tuttavia, si ebbero fermenti
di un “femminismo” cattolico, specie in paesi
riformati. Nel 1630 l’inglese Mary Ward
fondò un ordine che voleva porsi sotto il
controllo del papa e non subordinarsi, come
era d’obbligo per gli ordini femminili, al corrispettivo
ordine maschile. Ma Urbano VIII
la fece arrestare come eretica. L’anno dopo la
liberò ma soppresse l’ordine denunciando
che “certe donne” si fossero riunite in comunità,
avessero nominato una superiora e
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RELIGIONI
aperto scuole, tutte “attività per nulla confacenti
alla debolezza del loro sesso, alla modestia
femminile e alla purezza verginale”.
Il principe della casa
La sottomissione della donna all’uomo fu
dottrina della Chiesa fino al XX sec. Leone
XIII afferma: “Il marito è il principe della famiglia
e il capo della moglie” (Arcanum divinae).
L’agostiniano “ordine dell’amore”,
ricorda Pio XI, “richiede da una parte la superiorità
del marito sopra la moglie ed i figli,
e dall’altra la pronta sottomissione e ubbidienza
della moglie” (Casti connubii, 1930). E
Pio XII, nel Discorso agli sposi del 1941 ammonisce,
forse avvertendo qualche insofferenza
nelle donne cattoliche: “Non siate
paghe di accettare e quasi di subire questa
autorità dello sposo, alla quale Iddio negli
ordinamenti della natura e della grazia vi ha
sottoposte; voi dovete nella vostra sincera
sottomissione amarla”.
Come se non esistessero
D’altro lato persiste il timore della donna
come fonte di tentazione e di peccato, che
trapela dalle annotazione scritte del 1948 da
Angelo Roncalli il quale pure, divenuto Giovanni
XXIII, ispirerà importanti aperture
sulla questione femminile: “Mi conservo famigliari,
dopo oltre quarant’anni, le conversazioni
edificanti… con il mio venerato
vescovo… Di donne, o di forme o di cose
muliebri, mai una parola, mai, come se
donne non esistessero al mondo… e sono riconoscente,
anche ora, alla insigne e benefica
memoria di chi mi educò a questa disciplina”
(Giornale dell’anima).
La “svolta” del Vaticano II
Arriviamo così agli anni del Vaticano II le cui
aperture, sollecitate dall’influenza che ebbe
sulla stessa base cattolica il nascente movimento
femminista, si ritrovano nel Catechismo
della Chiesa cattolica del 1992. Esso,
rifacendosi al primo racconto del Genesi, e
glissando su due millenni di misoginia, afferma:
“L’uomo e la donna sono creati, cioè
sono voluti da Dio: in una perfetta uguaglianza
per un verso, in quanto persone
umane, e, per l’altro verso, nel loro rispettivo
essere di maschio e di femmina… L’uomo e
la donna sono, con una identica dignità, ‘a
immagine di Dio’”.
Ma il sacerdozio no
E tuttavia la Chiesa da un lato non ammette
di avere sbagliato difendendo e rafforzando
per venti secoli la società patriarcale, d’altro
lato non trae le conseguenze pratiche per
quanto riguarda i diritti e l’autodeterminazione
della donna... E, infine, rivendica il sacerdozio
come privilegio maschile.
Non potendo più fondare tale privilegio sull’inferiorità
della donna, Giovanni Paolo II
sostiene che “non è ammissibile ordinare
donne al sacerdozio, per ragioni veramente
fondamentali” (in realtà risibili) come
“l’esempio… di Cristo che scelse i suoi Apostoli
soltanto tra gli uomini; la pratica costante
della Chiesa… e il suo vivente
magistero” (Ordinatio sacerdotalis, 1994); e
blinda questa scelta della “casta” di maschi
celibi che governano la Chiesa dichiarandola
“appartenente al deposito della fede” (Congregazione
della dottrina della fede, 1995), cioè
infallibile…
Una donazione, anche piccola, alla Fondazione senza fini di lucro ReligionsFree Onlus,
editrice e ispiratrice della rivista NonCredo, è un modo per contribuire alla realizzazione di quei fini
di volontariato e di assistenza (legale, medica, morale ed economica), prevista dell’art. 2 del nostro Statuto,
a favore delle vittime bisognose della discriminazione religiosa in Italia.

All’origine delle credenze religiose
L’UOMO
L’empatia nell’evoluzione della psiche umana
di Bruna Tadolini, già prof. ord. Biologia università Sassari
L’empatia è la tendenza a “mettersi nei
panni” altrui, a riconoscere gli altrui sentimenti
ed emozioni ed a rispondere ad essi
con una emozione appropriata. Questa tendenza
è estremamente importante per la costruzione
dei rapporti sociali poiché, ad
esempio, il “mutuo soccorso”, cioè il fine
della socialità, può esistere solo se si è in
grado di riconoscere negli altri i segnali del
disagio. La ricerca scientifica sta chiaramente
dimostrando la natura dell’empatia che, a
differenza di quanto credono i più, non è metafisica
o spirituale ma prettamente fisica e
materiale. Essa è infatti un modo di sentire
“causato” dalla biochimica e dalla fisiologia
di specifiche zone del cervello; è perciò soggetta
ad una variabilità non solo fisiologica
ma anche patologica (ad esempio nell’autismo)
ascrivibile sia a fattori genetici che ambientali.
Come prevede la sua natura fisica e
materiale, l’empatia è influenzabile da farmaci
(ad esempio l’ecstasi) che interferiscono
nei processi fisiologici che la determinano.
Essendo il “prodotto” del funzionamento di
un organo, l’empatia che noi conosciamo è il
risultato di un lungo processo evolutivo che
ha modificato quell’organo rendendolo più
adatto ad assicurare la sopravvivenza della
specie. In particolare l’evoluzione dell’empatia
è strettamente associata all’evoluzione
delle strutture cerebrali e dei meccanismi genetico-biochimici
che hanno portato alla
lenta evoluzione del “cervello sociale”; essa è
quindi, ampiamente diffusa fra i mammiferi
sociali.
L’evoluzione dell’empatia …
La “storia” dell’empatia come strumento
adattativo è molto lunga: la sua origine è sor-
prendentemente legata alla comparsa di un
altro organo, la placenta. Tutto cominciò
circa 170 milioni di anni fa quando una linea
evolutiva dei Mammiferi intraprese la via
della viviparità. Anziché continuare a far sviluppare
l’embrione all’interno di un uovo deposto
nell’ambiente, questi animali
“inventarono” la placenta, una struttura che
permette di sviluppare l’embrione all’interno
del corpo materno che fornisce non solo protezione
ma anche nutrimento. La viviparità,
però, generò un conflitto di interessi fra i
sessi. Infatti al maschio, biologicamente parlando,
conveniva che quell’embrione che
portava i propri geni crescesse molto risucchiando
più risorse possibili dalla madre,
anche se ciò la debilitava. D’altra parte, alla
femmina non conveniva certo che quel figlio
fosse la sua unica chance di riprodursi; le
conveniva limitare le risorse che investiva in
quella gravidanza per potersi assicurare la
possibilità di averne altre.
.. ha le radici nella battaglia fra i sessi ..
Questa battaglia fra i sessi venne combattuta
a suon di geni, cioè cercando di far prevalere
geni che favorissero o l’uno o l’altro interesse.
Il primo campo di battaglia fu ovviamente
lo sviluppo della placenta: i geni
paterni tendevano a produrre una placenta
ipertrofica per ricavare il massimo possibile
di risorse dalla madre, quelli della madre ne
riducevano le dimensioni per bilanciare la ripartizione
di risorse fra quel figlio e quelli futuri.
Un secondo campo di battaglia fu lo
sviluppo del cervello: i geni del padre tendevano
a produrre nel figlio dei circuiti nervosi
che favorissero l’avida estrazione di risorse
dalla madre anche dopo il parto, facendo del
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L’UOMO
cervello uno strumento neonatale atto a svolgere,
dopo il parto, le stesse funzioni svolte
prima dalla placenta. Ma non solo! I geni del
padre tendevano a produrre nel figlio dei circuiti
nervosi che lo rendevano “esigente” nel
sollecitare cure ed attenzioni da parte della
madre. La strategia dei geni materni, al contrario,
favoriva lo sviluppo nel figlio di un
cervello meno egoista e capriccioso.
.. ed è il risultato di un armistizio
Ovviamente la battaglia si è risolta con un armistizio
evolutivo! Infatti la vittoria eclatante
di una parte sull’altra avrebbe significato comunque
la morte per tutti poiché una specie
che non si riproduce è morta, evolutivamente
parlando. La base su cui venne firmato
l’armistizio fu l’invenzione di una
nuova entità evolutiva: il gruppo sociale
madre-figlio. Da allora ogni mutazione che
influenzava la battaglia fra i sessi venne selezionata
favorevolmente se migliorava la
sopravvivenza di questa nuova entità. La
maggior parte di tali mutazioni favorevoli,
che divennero perciò parte del patrimonio
genetico della specie, furono a carico dello
sviluppo del cervello, soprattutto di quello
materno. Oltre ai circuiti responsabili delle
cure parentali cioè “del fare” (preparazione
del nido, allattamento, leccare e strigliare i
piccoli, riportarli nel nido se escono, proteggerli
dai predatori…) si svilupparono ulteriormente
i circuiti nervosi responsabili “del
sentire” fra cui la tendenza empatica. Infatti,
senza una corretta percezione dei sentimenti
e delle emozioni del figlio diventa problematico
per la madre fornire la corretta “prestazione
d’opera”. L’empatia, nella sua
forma più primitiva, si è quindi evoluta
come un antichissimo strumento per gestire
il primo rapporto sociale, quello fra madre e
figlio. Tecnicamente l’armistizio fra i sessi fu
ottenuto grazie a dei meccanismi molecolari
(imprinting genomico) che permettono di
controllare l’espressione di certi geni in base
al fatto che siano di origine materna o paterna.
Eleganti studi hanno permesso di evidenziare
le parti del cervello che si
sviluppano a partire da cellule a controllo
materno o paterno. E’ in questo modo che i
genitori non solo esercitano geneticamente
un controllo sulla crescita corporea dell’embrione
ma indirizzano anche in modo specifico
le dimensioni, l’organizzazione ed il
funzionamento del suo cervello, insomma
controllano il suo futuro comportamento.
L’empatia è una pietra fondante dell’evoluzione
della socialità
Si stanno accumulando dati sperimentali che
mostrano come il cervello sociale abbia le sue
radici più profonde nei circuiti “inventati”
per la gestione del primo rapporto sociale:
quello fra madre e figlio. Quei “vecchi” circuiti
nervosi furono cooptati e sempre più
ampliati per gestire i rapporti sociali che divenivano
sempre più complessi in quelle
specie che, per sopravvivere, avevano intrapreso
la linea evolutiva della socialità. Nelle
specie sociali l’unità evolutiva è il gruppo sociale
al cui interno, però, esistono enormi
conflitti di interessi. Il principale è fra il singolo
individuo e tutti gli altri: istintivamente
il singolo individuo tende ad estrarre dagli
altri quante più risorse possibili per la propria
sopravvivenza e gli altri tendono a limitare
tale “sfruttamento”. In questa nuova
battaglia vennero usati i vecchi strumenti,
adattandoli alle nuove e più complesse problematiche:
i geni sotto il controllo paterno
che favoriscono l’estrazione di risorse dagli
altri e i geni sotto il controllo materno che
mettono freni a questi comportamenti egoistici.
Per la gestione di questo conflitto (ad
esempio per capire chi si sta approfittando
degli altri e per prendere le opportune contromisure)
fu ovviamente necessario rafforzare
e raffinare, prima di tutto, i circuiti
nervosi che permettevano di riconoscere i
sentimenti e le intenzioni altrui, cioè l’empa-

tia.
Anatomia e fisiologia dell’empatia
L’empatia, come detto, è il risultato dell’attività
di specifici circuiti nervosi. Le regioni
del cervello coinvolte nel generare la tendenza
empatica sono molte poiché molti
sono i “tipi” di empatie: si va dalla percezione
di stati interni come il dolore ed il disgusto
a quella con cui si valutano false
credenze o si cerca di scoprire un inganno.
Per generare l’empatia è quindi al lavoro una
complessa rete nervosa che percepisce i diversi
aspetti del comportamento altrui ed
elabora adeguati comportamenti di risposta.
Partecipano alla comprensione delle emozioni
“regioni” nervose sia affettive, sia motorie,
sia cognitive superiori. L’accuratezza
NonCredo Ergo Sum?
L’UOMO
della tendenza empatica dipende dall’attività
dei sistemi dei neuroni specchio che sono la
struttura anatomica che dà la capacità innata
di internalizzare, assimilare, imitare lo stato
di un’altra persona. Grazie a questo sistema,
l’osservazione di un’azione eseguita da un
altro induce l’automatica simulazione della
stessa azione nel cervello dell’osservatore;
questo meccanismo di simulazione è alla
base di una forma implicita di comprensione
delle azioni e comprensione/immaginazione
delle intenzioni altrui. Il processo di simulazione,
reso possibile dai sistemi dei neuroni
specchio, inizia già a poche ore dalla nascita
e le esperienze precoci di interazione con la
madre sembrano importanti per il “settaggio”
del sistema e quindi della capacità di interagire
con gli altri.
Fede o Spiritualità? Apparire o Essere?
PARLIAMONE sul BLOG di NONCREDO
www.noncredo.it/blog
Webmaster: n.bernardi@religionsfree.org
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L’UOMO
Laico diritto di non soffrire
I suicidi in carcere
di Gianfranco Vazzoler, primario ospedaliero - laurea in filosofia e in bioetica
Pordenone, 14 giugno 2010, sentenza di I°
grado: ergastolo.
Ergastolo per El Katawi Defani, marocchino,
che il 15 settembre scorso ha ucciso la figlia
Sanaa di 18 anni perché viveva con un italiano.
Un altro ergastolano!
Quel che colpisce nella società carceraria è il
numero in continuo aumento dei suicidi.
L’ultimo il 6 giugno scorso.
Quanti sono i suicidi in carcere in Italia?
Nel 2005 sono stati 57;
nel 2009 sono stati 72 su 60.000 carcerati di
cui il 27 % sono tossicodipendenti e il 2.5 %
sono malati di AIDS pari a 1.525 persone; ma
è un dato non corrispondente a realtà perché
il test su HIV è facoltativo e almeno due terzi
dei detenuti tossicodipendenti rifiutano di
sottoporsi all’analisi specifica. 1
Al 14 maggio scorso c’erano 67.593 detenuti
a fronte di 44.218 posti; ben oltre al limite di
tollerabilità. 2
Il dramma dei carcerati va visto non solo e
principalmente nella libertà negata ma anche
nelle condizioni ambientali; all’interno della
cella adibita all’accoglienza di 1 sola persona
ne vivono mediamente 3. 3
129 suicidi in 2 anni significano un’immensa
sofferenza!
La sofferenza, condizione di dolore che riguarda
il corpo ma anche il vissuto della persona
e può, nel caso specifico, essere
espressione di una afflizione interiore profonda
e prolungata nel tempo. Può provocare
quindi un disturbo psicologico con il
risultato di una grave depressione causa di
azioni condannabili in fase non depressiva.
La sofferenza può contrarre la personalità
fino alla perdita di ogni dignità; la sofferenza
è “per sé” (anche per coloro che credono di
trovare un senso) un male.
Vi è un diritto cioè il diritto di ognuno di tentare
di non soffrire.
Ma quando la sofferenza, che è un atteggiamento
individuale di accettazione o di non
accettazione essendo legata alla propria
espressione di libertà e autonomia, risulta insostenibile
allora nasce il desiderio profondo
di annullarla mediante il suicidio. Ecco i 129
suicidi.
Ma da questa sentenza di Pordenone si
evince una indifferenza non solo per il processo
ma anche per le conseguenze del processo,
cioè l’immissione “a vita” di una
persona nella “bolgia” carceraria assieme
agli altri “sofferenti”.
Questi fatti ci appaiono estranei; si può dire:
“in fondo sono fatti loro”.
Se non sono fatti loro, allora bisogna provocare
un ripensamento capace di ridurre questa
sofferenza e modificare la situazione.
Se lo Stato non è capace di assumersi questo
problema e risolverlo allora sia la Chiesa a
“gridare” che la sofferenza non è “un diritto
della persona”. Non si limiti come ha fatto il
papa, Benedetto XVI, il 2 maggio 2010 a Torino,
a dire “il conforto di Maria in particolare
per… i malati, i carcerati …”. “Così, nel
cuore di Maria, è custodito il mistero del
volto di Cristo, mistero di morte e di gloria
… e riconoscere in quel volto umano (la sindone)
il volto di Dio con sguardo d’amore e
di fede”. 4
Ma intanto ci sono 129 suicidi in carcere in 2
anni e 29 detenuti morti suicidi fino a oggi
(18/06 /2010) e 45 tentativi di suicidio.
Non possiamo invocare l’affermazione di

Maria Teresa di Calcutta che dice: “…stai
soffrendo come Cristo sulla croce…” 5
La sofferenza purifica fino in fondo il nostro
cuore tanto da renderlo caro a dio oppure al
contrario lo intorpidisce, lo annebbia, lo
rende cattivo?
Questo dovremmo riflettere di fronte ai suicidi
in carcere e provvedere oppure il suicidio
in carcere è un atto accettato e
giustificato?
***
1 Italy.indymedia.org
2 Corriere Sera- Sette,n.24,17 giugno 2010,p.71
3
http://www.caffenews.it/?p.6887
4
Radio Vaticana , 2 maggio 2010
5
C.Hitchens,La posizione della missionaria,Ed.Minimum
fax,Ponte Milvio 28,Roma,2003,p.7
Gruppo autonomo
di Facebook
L’UOMO
Una persona per essere un ciadino onesto, morale, giusto NON ha bisogno di isciversi
ad un partito politico e tantomeno di appartenere ad una qualsiasi religione
facendosene condizionare: bastano l’Etica e il senso di libertà con il solo limite della
libertà altrui.
Rivalutiamo la figura del NonCredente, e per questo la Fondazione ReligionsFree
ed il bimestrale NonCredo hanno costituito su Facebook il Gruppo aperto “Identità
Culturale NonCredenti” di cui chiunque può liberamente e autonomamente far
parte.
Il NonCredente è chi non si riconosce in nessuna religione, né in riti, nè in un pensiero
altrui che non sente come proprio, egli è pertanto: una persona intelleualmente
libera, comportamentalmente responsabile ed eticamente autonoma.
Costruiamo insieme la concreta Realtà Sociologica dei NonCredenti
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L’UOMO
Una disamina umana contro pregiudizi anti-umani
Quando l’omosessualità è anche Amore
di David Giacanelli, giornalista
________________________________________________________________________________________
Il cinque per cento della popolazione mondiale e di quella italiana risulterebbero essere omosessuale, cittadini come
gli altri, come i mancini o gli albini, i vegetariani o gl invalidi. Cittadini che aspirano al diritto alla serenità nel rispetto
delle leggi che un Parlamento, in cui gli omosessuali si guardano bene dal venire onestamente e democraticamente
allo scoperto, si guarda bene dall’adottare, come ha già fatto ovunque il mondo civile, a protezione dei diritti
personali e familiari di questa minoranza cui sono appartenuti nella storia grandissimi artisti, scienziati e uomini
di potere.
Non è passato il disegno di legge contro
l’omofobia.
L’argomento più dibattuto nel nostro paese
rispetto ai generi e alla loro tutela, proprio
negli ultimi mesi, è stata la proposta di legge
presentata dal deputato del partito democratico
Paola Concia contro l’omofobia. La
Concia, attraverso un lavoro faticoso e certosino,
ha cercato di fare approvare un testo di
legge che stigmatizzasse ogni atteggiamento
omofobo. Dal Governo ci sono stati solo voti
contro o astensioni. Questo fa male. Prima di
tutto perché siamo rimasti tra gli ultimi
paesi, in Europa, a non avere una legge che
tuteli gli omosessuali da una qualsiasi forma
di violenza. Soli assieme alla Grecia, Cipro,
Malta e poche retrograde lande ancora. L’argomentazione
più diffusa, a suffragare
quella mancata approvazione del disegno di
legge, è che in realtà nel nostro Paese non si
può creare una norma ad hoc per le discriminazioni
verso gli omosessuali, poiché altrimenti
bisognerebbe farlo nei confronti di
ogni “minoranza”. “Ché la Costituzione -
sempre secondo questo Governo - conterrebbe
già quanto sufficiente alla tutela dell’individuo”.
Questo significa asserire che se
qualche omosessuale è stato vittima di stalking,
mobbing, aggressione verbale e fisica, si
è trattato di un caso isolato, non riconducibile
ad una discriminazione di genere ma,
ancora, significa che l’omosessuale è una
“minoranza” numerica e, pertanto, non determinante
ai fini di un disegno di legge. Eppure,
da qualche parte, si dovrà pur
cominciare. Se un gruppo di parlamentari
solleva la questione sull’omosessualità reiterate
volte negli ultimi anni, questa non può
più essere disattesa.
Omosessualità e pregiudizio.
Abbiamo rappresentanti dell’attuale Governo
che si rifiutano di pensare che la percentuale
di omosessuali nel nostro Paese stia
diventando consistente e preferisce immaginarla
una nota naif e riottosa dei tempi
d’oggi. La concepisce come fenomeno di libertà
sessuale ostentata, torbido gorgo dove
finiscono istinti primitivi e incontrollati, sempre
“contro natura”. All’omosessuale continua
ad essere associato un percorso
esperienziale anticonvenzionale, ammesso
che esista una convenzione insindacabile, e
perciò surrogato di libido e promiscuità: una
dimensione indefinita o, peggio, indefinibile.
Non esiste, ancora, alcuna consapevolezza
dell’omosessualità, della sua estensione territoriale,
della necessità di accettarla come
ogni altra realtà. Esiste invece: trattasi, almeno,
del 5% della popolazione mondiale.
Pervicace resiste, invece, una sua strumentale
e grottesca rappresentazione. All’Amore
omosessuale viene associato un mondo teso
al semplice soddisfacimento del piacere fi-

sico, alla soddisfazione dei sensi. Sicuramente
c’è anche questo, come nella rappresentazione
di tutti gli amori esistenti, ma ci
sono tutte le altre componenti, non meno importanti,
di una qualsiasi relazione. Una relazione
di significato, che abbia una minima
riconoscibilità temporale, una forma che è
pure sostanza. Quando ci troviamo a parlare
di Amore e omosessualità, abbondano le rappresentazioni
rozze e svilenti di questa complessità.
L’Amore, quello vero, che abita la
mitologia come la letteratura di ogni tempo,
non può escludere alcun genere. E’ presente,
occupa il suo spazio in ogni contesto e dimensione
relazionale per riempirli di ulteriore
significato.
Globalizzazione e amore omosessuale.
Amore: puro e reale sentimento di due persone
che si scelgono, degno di essere considerato,
rispettato e tutelato. La
globalizzazione ha sicuramente condizionato
anche le storie legate all’omosessualità. L’
amore ai tempi delle chat, di internet, della
comunicazione veloce, della frantumazione
delle barriere temporali, dell’edonismo sfrenato,
del consumo immediato e del collezionismo
di partner differenti, esiste e
sopravvive. Per alcuni omosessuali anche
l’esperienza in se può essere interpretata
come Amore. Soprattutto se parliamo di persone
anaffettive, che mostrano certa difficoltà
a costruire un rapporto duraturo.
Queste stesse persone, però, esaurita la fase
esplorativa ed appagante, generalmente cominciano
a trarre delle considerazioni spiacevoli,
a porsi domande sulla propria
solitudine. Vorrebbero un rapporto differente
ma non sono capaci di costruirlo o, più
semplicemente, non avendolo mai vissuto, lo
temono. Per questo motivo continuano ad essere
bloccate, sospese nel limbo irrisolto del
sesso continuo, veloce e sempre diverso. Nel
Parlamento del nostro Paese si chiedono
delle norme che tutelino l’omosessuale in generale,
come l’Amore presente nelle sue sto-
L’UOMO
rie, inerme creatura rispetto al pregiudizio di
chi non ha capacità culturale per comprenderlo
e accettarlo. Norme che garantiscano
tutti i diritti alle persone che lo provano.
Dell’Amore continuiamo a dibattere. Del
fatto che in Italia la popolazione omosessuale
dovrebbe rappresentare più del 5% di quella
nazionale, riproducendo approssimativamente
lo stesso campione mondiale come
poc’anzi descrivevo. Da quest’anno è intervenuto
anche l’Istat a fare luce sui numeri
con una nuova voce nella quale si è invitati a
specificare se si è conviventi in coppia ed è
possibile, finalmente, menzionare se con
compagno dello stesso o differente sesso. La
popolazione cambia, così la statistica sente
l’esigenza di utilizzare criteri più precisi per
identificarne la compagine, certa Politica, invece,
non sembra cambiare. Sarà interessante
aspettare i risultati di quest’ultimo censimento
per capire quante sono, realmente, le
coppie di fatto in Italia. E da quest’ultimo
dato sviscerare quante quelle omosessuali e
quelle eterosessuali. Uno stimolo in più, si
spera, perché la politica torni ad interrogarsi
e a legiferare su nuove forme di tutela di
questa coppia di fatto, di sesso e Amore. ‘Ché
non è solo libido, voglia di disimpegno etico
e morale, come è piaciuto per anni raccontarsi
a certo clero e alla maggioranza della
popolazione allevata in un format precostituito
e insindacabile, con regole ataviche, impossibili
da ridiscutere.
Omosessualità e narrativa contemporanea.
Se penso a David Leawit ma, ancora, oltrepassando
l’oceano allo scrittore marocchino
Abdellah Taia, solo per fare due esempi di
vecchia e giovane generazione, due stranieri,
uno appartenente al mondo occidentale più
disinibito e aperto, l’altro talento emergente
con maggiori difficoltà di coming out poiché
nato in uno paese islamico, mi rendo conto
che se l’Amore nella coppia omosessuale è
concepito ancora in modo grottesco è per via,
anche, di chi lo tratta. Romanzi sul mondo
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L’UOMO
omosessuale ce ne sono, ma quanti hanno
scritto di una storia d’amore esaltandone
proprio l’elemento affettivo, passionale, del
sentimento allo stato puro? Più spesso nella
letteratura e narrativa, l’amore omosessuale è
ridotto alla ossessiva e meticolosa descrizione
della soddisfazione di impulsi, alla
promiscuità più o meno tacita della coppia,
alla condivisione delle proprie esperienze
parallele. Per lo meno, questo avviene sovente
per la letteratura contemporanea sul
genere. Si parla di “esercito della salvezza”,
nel romanzo omonimo di Abdellah Taia, sviscerando
la necessità di affidarsi ad una
struttura reale e personale, fatta di esperienza
maturata, del sostegno di amici, di
enti, di una cultura pronta ad accogliere
qualsiasi difficoltà le bussi alla porta per sopravvivere
alle discriminazioni, ma poco si
approfondisce il legame d’amore nella coppia
omosessuale. E basterebbe scriverne, cominciare
a farlo in modo sistematico:
spiegare la coppia, raccontare le esperienze
felici e durature, descrivere l’amore e tutte le
sue componenti: le dipendenze, la necessità
di ritrovarsi continuamente, di appoggiarsi
e costruire baluardi, il proteggersi.
Questi sono solo esempi immediati che mi
vengono in mente. In questo modo, forse, le
storie perderebbero di tensione narrativa, sarebbero
un po’ piatte e, per alcuni, potrebbero
risultare sdolcinate e poco
rappresentative. La capacità di interessare
spetta, però, a chi tratta il tema. Uscire fuori
dai più comuni cliché che accompagnano
ogni manifestazione del mondo omosessuale
per rendergli giustizia e restituirgli la dignità
e considerazione che merita: questo il traguardo
principale che possiamo declinare in
ogni ambito, non solo narrativo, della nostra
società. Questo è il punto da tenere a mente,
che non contrasta con la componente squisitamente
sessuale di ogni rapporto, bensì ne
completa la consistenza. A questo punto mi
chiedo, però, se la scelta sempre parziale
nella rappresentazione dell’omosessualità
sia consapevole e studiata, perché rispon-
dente ad esigenze di mercato e rassicurante
per tutti quei palati pronti alla discriminazione.
Amore e omosessualità continua ad
essere, ai giorni nostri, un binomio appena
accennato e indagato, collocato nell’angolo
buio dell’enorme attenzione riposta sull’aspetto
prettamente sessuale. Il sesso fa
sempre notizia: solletica e soddisfa i pruriti
di chi vive prigioniero di convenzioni e ha
necessità di spiare con ingordigia gli aspetti
materiali di ogni relazione.
Le reti trasversali che si battono per il riconoscimento
dei diritti degli omosessuali.
Proprio negli ultimi mesi si è tenuto a Roma
il congresso fondativo della onlus “Equality
Italia”, che si occupa, tra le differenti tematiche,
anche del riconoscimento dei diritti per
le persone lgbt. E’ interessante constatare
quanto ci si debba battere con tutte le energie
possibili, ancora oggi, per il riconoscimento
di una identità e dei suoi diritti. Proposte e
dibattiti ce ne sono tanti: sono emersi anche
in questo ultimo convegno, dove sono stati
ribaditi tutti gli amori possibili, l’intenzione
di combattere ogni forma di discriminazione,
di fare di queste istanze i punti programmatici
di un’agenda politica con la quale presentarsi
alle prossime elezioni. I buoni
propositi dimostrati da parlamentari di eterogenee
aree politiche incredibilmente convergono
anche sull’amore omosessuale, ma
non si capisce il motivo per il quale, al momento
di legiferare, almeno in passato, ci si è
sempre impaludati. E non può essere esclusivamente
perché viviamo in un paese fortemente
cattolico e per il condizionamento
politico che provvedimenti seri ma impopolari
comporterebbero, per il timore cioè di
vedere frantumarsi alleanze politiche proprio
sul superamento dei pregiudizi legati a
questi temi. Molti parlamentari si dichiarano
laici, a destra come a sinistra, molti sono credenti
non osservanti, eppure impedimenti e
incomprensioni non terminano mai.

La Chiesa.
Non dimentichiamo che l’attuale pontefice,
nei mesi scorsi, ha parlato di necessità di purificare
l’aria, che le Istituzioni debbono dare
Sensibilità di Leopardi
L’UOMO
per prime il “buon esempio”. Ecco. Facciamo
ripartire il “buon esempio” anche dal riconoscimento
di nuove forme relazionali, che
sono già realtà, e tracimano Amore.
Nello “Zibaldone”, Leopardi confessa se stesso con estrema sincerità. In particolare si sofferma
sulla propria capacità di “tenuta” dell’esistenza. Altrove, il grande poeta afferma che
la denuncia di cedimenti non si deve alle sue condizioni di salute, notoriamente precarie da
sempre, ma a profonde riflessioni, allo scavo in se stesso, che lo hanno portato puntualmente
a sconsolazioni problematiche e drammatiche.
Pochi hanno centrato come lui il male di vivere. Pochi sono riusciti a rappresentare con
tanto effetto la nostalgia per la vita che se ne va, il mondo che scompare (mentre, è chiaro,
a scomparire siamo soltanto noi). Ma in Leopardi non c’è disperazione, c’è dolore, c’è delusione,
prontamente riscattate da “colpi d’ala” che rendono preziosi questi sentimenti, che li
trasformano e li sublimano.
Scetticamente, il poeta raccomanda di non pensare troppo: ne parla come di un antidoto sicuro
contro la depressione. Raccomanda anche di non genuflettersi. Implora di agire, di
non stare con le mani in mano a compiangersi, ma di distrarsi con l’azione e nell’azione: e
pazienza se poi non si fa granché.
Ma non è questa la parte interessante del pensiero leopardiano. Molto più interessanti sono
i sottintesi. Grazie ai quali, appare evidente che Leopardi si riferisce ad un mondo ideale che
effettivamente esiste. Un mondo nel quale, per lo meno, l’opinione umana conta, anzi è determinante
ed è in sintonia con le leggi della Natura. “La Natura è grande, la ragione è piccola”,
ripete il poeta all’infinito. Ma nella frase appare implicita la possibilità della ragione
di arrivare a capire la Natura: intanto celebriamola, esaltiamola romanticamente senza
smancerie.
Senza darlo a vedere, il poeta sostiene una tesi per cui non siamo ancora in grado di apprezzare
interamente la Natura perché la nostra ragione è ancora in fasce, si perde in piccole
cose (se non la si usa, è peggio, si cade nella religione, nel fanatismo). Allora agire sì,
ma con la speranza e quindi certezza di capire cosa si sta facendo. In fondo, ci crede anche
il poeta di Recanati, lo sente possibile e legittimo.
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L’UOMO
BIOETICA & DIRITTI
di Valerio Pocar, già prof. Bioetica e Sociologia del diritto, università Milano
Le riviste hanno i loro tempi. Scrivo all’inizio di novembre 2011 e può darsi che, quando voi,
cari lettori e lettrici, prenderete visione di questo numero di NonCredo, la situazione sia
cambiata..
La discussione al Senato per la definitiva approvazione del famigerato testo di legge sul testamento
biologico era “calendarizzata” (orribile! ma così si dice) per metà settembre. Non
se ne è più parlato. Poco male, per un verso, perché la probabilità che quel testo sciagurato,
irragionevole, costituzionalmente illegittimo e irrispettoso dei diritti fondamentali dell’individuo
diventasse definitivamente legge erano (sono) molto elevate. Ma la questione è di
metodo.
E’ semplicistico spiegare il silenzio col fatto che le vicende economiche e sociali di questo
infelice Paese impongono - maiora premunt - di occuparsi d’altro. La regolazione delle direttive
anticipate, infatti, ha poco a che fare con l’economia e rappresenta una riforma a
costo zero. Il rinvio sine die non può scusarsi con imprescindibili ragioni di bilancio. Il caso
è piuttosto un esempio di ciò che non dovrebbe succedere in uno stato laico e democratico.
E’ chiaro il balletto. Il governo vorrebbe ancora l’appoggio della Chiesa, ma sa che quest’ultima
sembra ormai aver cambiato cavallo, quello vecchio essendo ormai del tutto impresentabile
alla comunità dei fedeli. La Chiesa, a sua volta, non può insistere per
l’approvazione di un provvedimento che rappresenterebbe sì una sua vittoria, ma la coinvolgerebbe
in una scelta politica ormai rifiutata. Dal canto suo anche l’opposizione è ben
lieta che non si affronti un tema di contrasto e di divisione, infarcita com’è di personalità che
si permettono di dichiarare che, poste di fronte all’alternativa, non esiterebbero a favorire
le pretese vaticane a scàpito delle scelte della politica dello stato (si potrebbero fare nomi e
cognomi) e al tempo stesso protesa a trovare (fors’anche con qualche ragione, ma il punto
non è questo) convergenze per maggioranze alternative con formazioni politiche che del
riferimento ai dettami delle gerarchie cattoliche fanno la loro bandiera e anzi la loro stessa
ragion d’essere.
Questo è il teatro della bassa politica nostrana., condizionata, su questi temi, ma non solo,
dall’ipoteca clericale e dal desiderio di lisciare il pelo alla Chiesa per catturarne il favore.
Sono però in gioco - piccolo particolare - diritti fondamentali degli individui. Che alla politica
per come è oggi - ma non è sempre stato così - e alle gerarchie ecclesiastiche cattoliche
poco importi dei diritti fondamentali delle persone non è cosa esattamente nuova e non
sorprende. Almeno quando non costa, però, e non vi sono rischi per le scelte economiche e
finanziarie, giuste o sbagliate che siano (sbagliate), non sarebbe più decente e preferibile
sotto il profilo morale e giuridico prendere sul serio le esigenze degli individui, come quelle
che concernono le scelte cruciali della loro salute, della loro vita e della loro morte?

E invece dio gioca ai dadi
PENSIERO SCIENTIFICO
Il recentissimo dilemma tra neutrini
e velocità della luce
di Renato Potenza, prof. Fisica dei neutrini univ. Catania, ricerc. CERN
________________________________________________________________________________________
Siamo alle soglie di una nuova rivoluzione nel pensiero scientifico? L’annuncio che alcune misure, effettuate da
un gruppo che sta conducendo un grosso esperimento sui neutrini presso il nostro laboratorio italiano del Gran
Sasso, hanno probabilmente messo in luce che queste particelle si muovono, nel nostro universo, con una velocità
superiore a quella della luce nel vuoto, ha messo letteralmente in subbuglio il mondo scientifico, e non solo
quello dei fisici
Da più di un secolo, dal lontano 1905,
quando Einstein pubblicò i suoi famosi articoli
sulla teoria della relatività, nessuno metteva
in dubbio che la velocità della luce nel
vuoto, 299.796 km/sec, fosse la massima velocità
per qualsiasi oggetto mobile nel nostro
universo e tutti gli esperimenti finora effettuati
avevano confermato le affermazioni di
Einstein. Ipse dixit, dunque? Come tanti secoli
fa? Beh, sì! Nonostante si viva in un’era
pervasa dalla mentalità scientifica, le vecchie
abitudini son dure a morire. Nessun ricercatore,
per quanto bravo e stimato avrebbe mai
ricevuto una lira di finanziamento pubblico
o privato se avesse confessato di voler provare
con ulteriori misure il principio che fa
della velocità della luce nel vuoto la velocità
limite per tutti i corpi esistenti nel nostro universo.
E infatti lo scopo dichiarato dell’esperimento
in seno al quale le misure di velocità
dei neutrini sono state effettuate è quello si
studiare i neutrini stessi e le loro proprietà
(tra cui appunto le loro velocità quando si
spostano da un punto all’altro dell’universo,
velocità che tuttavia mai si sarebbero potute
a priori immaginare superiori a quella della
luce!).
La falsificabilità popperiana delle proposizioni
scientifiche
Eppure Karl Popper, nel lontano 1934 aveva
affermato, e questo è oggi accettato universalmente,
che qualsiasi proposizione nel discorso
umano si può dire scientifica solo se è
formulata in modo da poter essere falsificata.
E si badi che per dichiarare superata una teoria
scientifica, anche gloriosa come quelle di
Newton (moto dei corpi e gravitazione) o
quelle parallele di Einstein (relatività del
moto detta relatività speciale e teoria relativistica
della gravitazione detta relatività generale)
basta un solo esperimento che la
contraddica, mentre occorrerebbero infiniti
esperimenti di conferma per dichiararla assolutamente
vera.
Per ciò che riguarda la teoria della relatività
di Albert Einstein per la verità, come ormai
succede per tutte le teorie scientifiche, tentativi
di falsificazione sono già in corso da diversi
anni, ma si tratta di difficili esperimenti
indiretti, che avrebbero falsificato la teoria
mostrando false, se avessero avuto successo,
certe lontane e nascoste conseguenze, tipico
cibo degli esperti, che comunque si sarebbero
dovute controllare, se non altro per
completezza.
Nessuno pensava di poter giungere alla falsificazione
diretta del secondo postulato fondante
della teoria: la velocità della luce come
velocità limite nell’universo in cui viviamo.
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PENSIERO SCIENTIFICO
I neutrini, i piccoli discoli dello zoo delle
particelle elementari
Ma, se c’era da pensare minimamente a
quale delle particelle conosciute ci si sarebbe
dovuti rivolgere per un simile sconvolgente
risultato, ebbene, solo i neutrini si sarebbero
potuti prestare al gioco.
Conosciamo tre diversi neutrini. Sono le particelle
più leggere tra i cosiddetti “mattoni”
della materia, che sono 12, 6 chiamati quark
e 6 chiamati leptoni. I neutrini sono leptoni e
sono veramente i piccoli discoli dello zoo.
Dalla loro scoperta hanno dato sempre grattacapi:
non conosciamo la loro massa, cioè di
quanta materia son fatti, cosa che non succede
per alcuna delle particelle di cui abbiamo
potuto dimostrare l’esistenza;
sappiamo che almeno di due neutrini la
massa non è nulla: ma allora perché, essendo
trottoline come tutti gli altri 9 “mattoni”, solo
per loro accade che se li guardiamo allontanarsi
da noi li vediamo ruotare solo in senso
antiorario, mentre le altre possiamo vederle
ruotare in entrambi i sensi? E ora, se la cosa
sarà confermata da nuovi esperimenti indipendenti
(che saranno certamente finanziati
e non ritenuti insensati), che significa che essi
viaggino a velocità superiore a quella della
luce, ma solamente di pochissimo?
Il significato anche filosofico di questo annuncio
Sappiamo già, per averlo sperimentato tra la
seconda metà dell’’800 e i primi due decenni
del ’900 quanto tempo porterà via l’assestamento
delle teorie fisiche su nuove basi (allora
prese circa 60 anni e ci son voluti 37 anni
nella seconda metà del ’900 e nei primi anni
2000 per riconoscere che i neutrini o almeno
due di essi avevano massa non nulla) e sappiamo
anche che nell’ambito di fenomeni nei
quali le teorie relativistiche sono state provate
corrette esse rimarranno corrette. Il superamento
avrà conseguenze in due grandi
campi: i viaggi spaziali e il funzionamento
della gravità nell’universo sulle grandi distanze.
Non è poco, ma non è tutto. La rivoluzione,
se ci sarà, toccherà certamente le
teorie sull’origine dell’universo, rinfocolando
le polemiche tra credenti e non credenti,
probabilmente a favore di questi
ultimi, che potranno forse valersi, per illustrare
la nascita naturale e non creata dell’universo,
di una più agevole comprensione
della forza di gravità, in parte liberata dai legami
formidabili imposti dalla relatività generale
tra spazio, tempo e gravitazione.
Un’ultima considerazione
E adesso consentite ad un uomo di scienza
una considerazione che in fondo ha un precedente
illustre nella frase di Einstein: “Dio
non gioca a dadi con l’universo” (frase in cui
si sbagliava: il gioco probabilistico è il fondamento
del nostro universo che è regolato
dalla meccanica quantistica, intrinsecamente
probabilistica e non da quella classica, intrinsecamente
deterministica). Perché dio,
questo creatore intelligentissimo nell’idea
del credente e grande mago, se visto con gli
occhi dello scienziato, avrebbe dovuto formare
un universo così complicato in cui non
solo i fondamenti sono incerti e probabilistici,
non solo per la quasi totalità degli oggetti
conosciuti la velocità della luce è un
limite invalicabile, ma debbano nel tutto intrufolarsi
piccoli discoli indisciplinati, capaci
di inficiare le più radicate credenze scientifiche?
E’ forse per confermare l’immagine di
alleato esigente e capriccioso che la bibbia
fantasiosamente ci descrive? O non è forse
più semplice ritenere semplicemente che
l’universo in cui viviamo sia nato naturalmente
da un semplice grumo di particelle
elementari, piccolissimo, prodotto dal vuoto
in cui siamo immersi con un meccanismo regolato
anche nell’atto della nascita dalle leggi
probabilistiche che regolano il moto di tutte
le particelle, come suggerisce la recente teoria
dell’inflazione per dar conto della storia
dell’universo prima del big bang? In tal caso

non potremmo parlare che di capricci del
caso e la cosa non ci meraviglierebbe, tanto
più che potremmo seguire l’evoluzione dell’universo
con la semplice applicazione delle
leggi fisiche, continuamente soggette a falsificazione
per permetterci una loro sempre
PENSIERO SCIENTIFICO
migliore comprensione. E, tanto per restare
in tema, come si può notare dalle mie ultime
frasi anche la teoria del big bang oggi è soggetta
a falsificazione e ha già richiesto un
primo completamento.
NONCREDO apre a nuove iniziative editoriali ed al futuro tecnologico
NonCredo amplia la propria offerta editoriale inaugurando un 2012 ricco di importanti novità.
La cultura della ragione schiude nuove porte e illumina antri abbandonati da anni.
NonCredo e la Fondazione ReligionsFree hanno sul tavolo di lavoro il varo di un marchio
editoriale che editerà quattro libri ogni anno, affrontando, in saggi distribuiti nelle librerie
di NonCredo, tutti i grandi temi della NonCredenza, libri che raccoglieranno interventi dei
tanti collaboratori che hanno fatto diventare la rivista un punto di riferimento italiano su
questa tematica illuministica.
Nei primi mesi del nuovo anno lanceremo le versioni elettroniche della rivista ovvero collana
bimestrale di volumi (dal primo numero fino a quello che state leggendo) e dei nuovi
libri, per i nuovi lettori come i Tablet, Iphone, fino al Kindle di Amazon. Dopo il file .pdf che
da anni accompagna la versione digitale della rivista, entrano nel vocabolario dei tanti nostri
lettori anche termini come .mobi, .epub e .app
A maggio 2012 poi avverrà il lancio pubblico dei nuovi progetti partecipando al salone Internazionale
del Libro di Torino, che si terrà dal 10 al 14 presso il Lingotto Fiere. NonCredo
e la Fondazione ReligionsFree condivideranno lo stand con Prospettiva Editrice presso il
Padiglione 1, pronte a soddisfare le tante richieste di informazioni, libri, fascicoli e letture.
Durante la kermesse letteraria NonCredo salirà alla ribalta sul palco con un autorevole convegno
dove si parlerà di “NonCredenza ed etica senza religioni” in Italia nel nuovo millennio.
A moderare l’evento il direttore Paolo Bancale, che in quella occasione avrà modo di inaugurare
nuove e importanti iniziative legate alla Fondazione.
La forza di un giornale è proporzionale alla sua diffusione: se vi riconoscete in tutto in
parte nei nostri ideali e nel nostro messagio culturale, condivideteli con qualcuno che
conoscete, parenti, amici, colleghi, ed allargate la diffusione di NonCredo.
LETTORE, SII NOSTRO AMICO: ABBONA UN TUO AMICO!!! GRAZIE
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PENSIERO SCIENTIFICO
Dai miti di tutte le religioni alla nuda realtà
La vita senza dio
di Gianni Simonati, psichiatra, laurea in filosofia
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La chiesa dopo Copernico, Darwin e Freud non può insegnare nulla sull’universo e sul mondo; si è rifugiata
nella difesa della vita che viene da dio. La genetica le sta inferendo un colpo mortale. Secondo la dottrina cattolica
la vita non può essersi formata da se stessa, e la fonte della vita non può essere che dio, come si legge nei
Salmi: "O Eterno, … in te è la fonte della vita, e per la tua luce noi vediamo la luce" (Salmo 36:5,9).
Il dogma della chiesa cattolica e delle filosofie
vitaliste (Bergson, Driesch, Tellard de
Chardin, filosofie della natura di moda oggi
nelle pseudo medicine alternative) è che la
materia vivente possieda un qualcosa di più
e di diverso rispetto alla materia inorganica
non vivente; qualcosa come la “anima
mundi” di cui parlavano i neoplatonici nel
rinascimento, che pervade la natura e le dà
la vita. Le filosofie vitaliste hanno sostenuto
per secoli la “generazione spontanea” della
vita sulla terra ad opera di energie celesti (in
cielo invece si formava l’etere luminifero, che
permetteva la vita celeste). A tale entità le filosofie
vitaliste hanno attribuito tanti nomi:
anima mundi, entelechia, vis vitalis, èlan
vital, principio intelligente.
Il concetto di vita è generico, indefinito, e
viene volta a volta identificato con quello di
anima, di spirito, che poi viene poi ancora assimilato
a ciò che è immateriale, come il pensiero,
l’amore, i sentimenti, la spiritualità,
cioè quel qualcosa che distingue gli esseri
umani dagli esseri inferiori.
A questa conclusione è invece arrivata oggi
la ricerca scientifica:
“Non esiste una materia vivente. Esiste una
materia che costituisce gli esseri viventi e
questa materia non ha alcuna proprietà particolare
che non si trovi in quella che costituisce
i corpi inerti”. (Francis Jakob, premio
Nobel per la medicina nel 1965 per le scoperte
sul controllo genetico della sintesi di
virus).
L’ideologia cattolica dalla spiegazione dell’universo
alla spiegazione di nulla
La chiesa dopo aver raccontato per secoli
quale è la struttura del cosmo secondo la narrazione
biblica ha dovuto ammettere che la
storia della creazione è un racconto mitico;
non potendo contestare i dati della astrofisica,
della paleontologia e della biochimica
ora deve tacere sulla struttura dell’universo,
sul posto dell’uomo nel mondo e sul rapporto
con le altre forme di vita sulla terra.
Nell’universo illimitato dei miliardi di galassie
la illusione antropocentrica di essere al
centro dell’universo è indifendibile. Il cristianesimo
dopo aver fatto della narrazione
della creazione il centro della sua dottrina,
ed essersi così ridotto ai margini di ogni sapere,
ha tagliato fuori dal suo interesse il
“creato”: mentre Agostino e Tommaso consideravano
la natura una creazione meravigliosa
in funzione dell’uomo, Kirkegaard
non considera l’universo astronomico e della
natura, ma solo il rapporto solitario del singolo
con dio.
Marginalizzata dalle scienze, la chiesa si è ricreata
un ruolo come paladina della difesa
della vita, affermando che la vita inizia dal
momento della fecondazione e che va sem-

pre difesa perché deriva da dio.
Tommaso D’Aquino sosteneva invece che
l’anima viene introdotta da dio in modo graduale;
il feto acquisisce prima l’anima vegetativa,
poi quella sensitiva e infine la
razionale, ed è solo da questo momento che
il feto può essere considerato un essere
umano.
Ma con l’avanzare delle scienze vacilla il predominio
ideologico della chiesa che elabora
allora una nuova dottrina “di battaglia” su
un tema allora non sfiorato dai nuovi saperi
scientifici. E così nel 1869 Pio IX stabilisce
che l’aborto dal momento del concepimento
equivale all’omicidio.
Le quattro tappe della parabola discendente
della ideologia cattolica.
La sintesi della vita in laboratorio resa possibile
dalla scoperta del codice della vita rappresenta
un potente all’ultimo baluardo
ideologico sopravvissuto alle scoperte scientifiche
degli ultimi due secoli, e cioè della
vita come opera di dio.
Prima della genetica, tre grandi rivoluzioni
del pensiero e della scienza negli ultimi due
secoli hanno scardinato tutta la costruzione
dottrinaria cattolica che ha dominato il pensiero
occidentale per quasi due millenni.
Oggi nessun aspetto della realtà che conosciamo
trova una spiegazione nella visione
del mondo tramandata dai testi sacri.
La rivoluzione copernicana sovverte l’autorità
della bibbia
Prima di Copernico la chiesa poteva offrire
una visione dell’universo che spiegava tutto,
il cielo e la terra, la natura e l’uomo. La chiesa
descriveva l’universo sul modello di Tolomeo,
un insieme finito costituito da nove
sfere concentriche di cristallo (la sfera è la
forma perfetta) al cui centro si collocava la
terra; al centro della terra vi era l’uomo dotato
di una doppia natura, un corpo mortale
e una anima eterna partecipe della natura divina.
La dottrina dell’anima permetteva di
affermare la diversità e superiorità del
PENSIERO SCIENTIFICO
mondo organico animato rispetto al mondo
inorganico senza vita. Secondo la dottrina
cattolica anche gli animali possedevano una
anima, mortale invece che immortale.
Nel momento in cui Copernico scoperse che
la terra non era al centro dell’universo e che
era un pianeta come tanti altri, questa costruzione
crollò. La rivoluzione astronomica
di Copernico e Galileo dimostrò che l’universo
è illimitato, che la terra non era il centro
di nulla, ma era un punto infinitesimo
sperduto fra miliardi di galassie ciascuna
delle quali è composta da centinaia di miliardi
di soli. Spiegare questa realtà in funzione
dell’uomo era impossibile. Newton
completò l’opera di desacralizzazione di Copernico
e Galilei. La luna la terra e il sole dovettero
essere considerati un corpo fisico
come tanti altri, soggetti alle leggi della gravitazione
universale e al principio di inerzia.
La chiesa, dopo secoli di insegnamenti fantastici
sulla struttura dell’universo, rimase
ammutolita. Oggi è difficile immaginare il
terribile impatto della rivoluzione copernicana
sul principio di autorità della bibbia e
della tradizione. La tesi eliocentrica metteva
in discussione il principio dell’autorità minando
la tradizione plurisecolare delle gerarchie
ecclesiastiche. Era una teoria
sovversiva, che dimostrava come avevano
sbagliato la bibbia, Aristotele, Tommaso, e le
auctorictates della tradizione.
La rivoluzione darwiniana e il crollo del fissismo.
I mostri.
Colpita dal tremendo colpo inferto dal crollo
del sistema tolemaico, la chiesa si arroccò in
difesa della centralità dell’uomo per il quale
dio stesso si era fatto uomo. L’uomo non era
più al centro dell’universo astronomico ma
rimaneva sempre al centro della creazione,
in una posizione privilegiata rispetto alle
altre parti del creato; erano suoi strumenti
gli animali, le piante, il mondo inanimato.
Per quasi due millenni la chiesa ha sostenuto
la tesi già aristotelica del “fissismo” per la
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PENSIERO SCIENTIFICO
quale le specie sono fisse, perfette in quanto
create da dio e quindi non soggette ad evoluzione.
Il fissismo ha costituito la dottrina
di più lunga durata della storia della scienza
occidentale, anche perché si adattava perfettamente
al racconto della creazione della Bibbia.
C’era qualche problema in verità. Le malformazioni
organiche alla nascita rappresentavano
un problema per il fissismo; per questo,
sia nell’epoca antica sia nel medioevo, dopo
essere stato “interpretato” da un sacerdote,
il mostro (animale o uomo) veniva sempre
ucciso.
Darwin dimostrò invece che tra animali e
uomo vi era una assoluta continuità, che
l’uomo condivideva con gli animali inferiori
origine e sviluppo. La genetica oggi conferma
che i geni del DNA umano sono gli
stessi delle scimmie, dei topi, dei vermi, dei
celenterati. La teoria della evoluzione ha
scardinato le tesi secolari della chiesa che ha
perso anche qui ogni primato dottrinario. Il
fissismo è oggi un reperto archeologico sostenuto
solo da alcuni gruppi antievoluzionisti
americani.
La rivoluzione freudiana e il demonio dentro
di noi
Colpita al cuore da Darwin la chiesa si rinchiude
nella difesa del rapporto personale di
dio con l’uomo nella interiorità della sua
anima.
Anche qui la ideologia della chiesa riceve un
colpo terribile. Freud fa conoscere la parte
oscura, sconosciuta dell’uomo e sovverte
l’immagine dell’uomo al centro della attenzione
di dio e di satana. Freud fa comprendere
che dio e satana non sono entità
trascendenti, ma sono delle forze attive all’interno
della psiche umana, che si chiamano
Super Io e Es. Non esiste un diavolo
fuori, c’è un nostro mondo inconscio a noi
sconosciuto che neghiamo e proiettiamo
fuori di noi; nel demonio proiettiamo le nostre
pulsioni aggressive e distruttive e il principio
del piacere, in dio proiettiamo il nostro
super io, il nostro padre interiore che ci impedisce
la realizzazione del principio del piacere.
Freud dà conferma e dignità psicologica
alla affermazione di Fuerbach che non è dio
che crea l’uomo a sua immagine e somiglianza,
ma che è l’uomo che crea i suoi dei
a sua immagine e somiglianza.
Il crollo delle filosofie vitaliste e la genetica
La sintesi dei composti organici.
Uno dei dogmi del vitalismo era che la materia
organica fosse diversa dalla materia
inorganica.
Fino all’inizio dell’ 800 si distinguevano tutti
i composti in due classi ben distinte: composti
inorganici, provenienti dal mondo minerale,
e composti organici, provenienti dagli
organismi viventi animali e vegetali. Vi era
la convinzione assoluta che fosse impossibile
conferire ai composti chimici inanimati la
forza vitale propria degli organismi viventi.
Questo assunto crollò quando nel 1828 in
Germania il chimico Friedrich Wohler riuscì
a ottenere l’urea dal cianato di ammonio,
una sostanza inorganica, dimostrando che le
sostanze organiche, abbiano o no un principio
vitale divino, seguono le normali leggi
della chimica.
Le successive ricerche hanno dimostrato che
tutte le sostanze organiche, anche le più
complesse come le proteine, gli ormoni e lo
stesso DNA si possono ottenere per sintesi in
laboratorio senza l’intervento di organismi
vivi.
La sintesi di amminoacidi dal “brodo primordiale”
C’è stata una seconda tappa fondamentale
negli studi sulle origini della vita che è stata
dimenticata.
Come sappiamo, i costituenti essenziali dell’organismo
dell’uomo e degli animali sono
le proteine. Le proteine sono molecole complesse
formate da catene di amminoacidi
(polimeri). Già oltre 50 anni fa uno scienziato
ha dimostrato che gli aminoacidi (e quindi le

proteine) si possono formare in modo del
tutto casuale creando un ambiente simile a
quello che si suppone vi fosse nei primordi
della vita del nostro pianeta.
Questo scienziato è il chimico statunitense
Stanley Miller. Nel 1953 Miller creò in laboratorio
una atmosfera simile a quella che doveva
esserci sulla terra primordiale, formata
da acqua, idrogeno, metano e ammoniaca
con alte temperature, scariche elettriche simulanti
i fulmini e iniezione di gas a simulare
le eruzioni vulcaniche. Ebbene Miller, e
dopo di lui altri chimici, ottenne la formazione
spontanea di amminoacidi da questo
miscuglio di sostanze chimiche, senza l’intervento
di forze vitali sconosciute, di interventi
divini o altre cose del genere. Miller
dimostrò così, mezzo secolo fa, che i costituenti
fondamentali dell’organismo umano
si sono formati dal famoso “brodo primordiale”
senza interventi di forze sconosciute
insite nella materia organica.
La genetica e la sintesi della vita in laboratorio.
Le rivoluzione della genetica sta distruggendo
alla radice le filosofie vitaliste religiose
e laiche che hanno dominato il
pensiero per secoli, con la stessa radicalità
con cui Copernico e Galilei hanno distrutto
il sistema tolemaico e la sua pretesa che la
terra fosse al centro dell’universo.
La rivoluzione della genetica dimostra come
tutte le affermazioni della chiesa sulla vita
hanno la stessa validità di quelle che affermavano
essere la terra al centro dell’universo.
Le dottrine ecclesiastiche sulla vita sono
scientificamente improponibili ma sono la
giustificazione per intervenire nella politica
e nella legislazione degli stati appoggiando i
movimenti politici più retrogradi ed incivili
che si schierano per convenienze in difesa di
questi principi.
La sintesi del codice della vita
PENSIERO SCIENTIFICO
Il passo decisivo per la creazione della vita
in laboratorio è stato compiuto da Craig Venter.
Venter è colui che ha decrittato con la
sua Celera Genomics il DNA umano, a pari
con il National Institutes of Healt degli USA.
Nel maggio dell’anno scorso Venter ha creato
il primo DNA artificiale, utilizzando le informazioni
immagazzinate in un computer,
un sintetizzatore di DNA e alcuni composti
chimici disponibili in libera vendita. Ha cioè
creato un nuovo codice genetico di un nuovo
essere vivente, lo ha messo in una cellula batterica
privata del suo DNA e ha creato così
un nuovo batterio prima inesistente.
Perché la produzione di un essere vivente sia
completa, manca solo la membrana cellulare
e la membrana nucleare. Poi la vita sarà stata
prodotta integralmente in laboratorio a partire
dai suoi costituenti elementari e da codici
creati da programmatori.
Venter ha sintetizzato in laboratorio il codice
di una nuova vita e ha così dimostrato che
quella vita, e insufflata da dio nella materia
organica, di cui parlano la chiesa e le filosofie
vitaliste, non esiste e non è necessaria per
spiegare la vita e la replicazione. Occam la
taglierebbe col suo rasoio, come ente inutile
ai fini della spiegazione della realtà. Gli organismi
viventi non possiedono alcuna qualità
spirituale sconosciuta rispetto al mondo
minerale inanimato.
Infiniti codici della vita e infiniti tipi di vita.
Già si può comprendere che sarà possibile
creare forme di vita oggi inimmaginabili, che
utilizzano anche costituenti non presenti
negli organismi viventi che conosciamo, e
che utilizzano anche codici genetici diversi
da quello del DNA. Sono già stati scoperti
(nel Mono lake nel parco nazionale dello Yosemite)
dei batteri che utilizzano l’arsenico
al posto del fosforo nel DNA; questo significa
che il codice della vita si può scrivere
anche con altre lettere.
Altri ricercatori (Applied Molecular Evolution
in Florida) stanno sperimentando forme
di DNA che utilizzano alfabeti di codifica
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con più di quattro lettere.
E se così sarà si scriveranno e sintetizzeranno
altre forme di vita oggi inimmaginabili.
Sono possibili altri codici di vita e quindi di
altre forme di vita, e se sono possibili verranno
creati e probabilmente sono già operanti
in qualcheduno dei miliardi di miliardi
di corpi celesti dell’universo.
Sembrano prospettive lontane, solo se non si
conosce la velocità alla quale sta avanzando
la genetica.
Basta pensare che nel 1985 un biochimico
riusciva a sequenziare 1000 coppie di basi del
DNA all’anno. (il DNA ne contiene oltre 3
miliardi). Oggi il sequenziatore HiSeq 2000
prodotto dalla Illumina decodifica 30 miliardi
di paia di basi al giorno; la codifica del
genoma di una persona costa circa 5000 dol-
lari e tra non molto arriverà a costare 1000
dollari.
La vita non è stata creata da un dio.
La vita può essere creata in laboratorio e già
lo è stata per la parte fondamentale, cioè la
sintesi dei costituenti (proteine) e la sintesi
del DNA.
Il codice della vita può essere scritto con altri
alfabeti e può codificare forme di vita impensabili.
Tra qualche anno tutte le affermazioni della
chiesa riguardo alla vita appariranno essere
prive di valore, ed apparirà chiaro che la affermazione
che la vita è creata da dio vale
quanto quella che i fulmini sono creati da
Giove.
L’ATEO
Bimestrale dell’UAAR
Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti
www.uaar.it

PENSIERO SCIENTIFICO
Alla ricerca di un senso profondo e intrinseco della realtà
La matematica tra fisica e metafisica
di Andrea Cattania, ingegnere e epistemologo
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Come è possibile che un prodotto
della mente umana indipendente
dall’esperienza sia in completo
accordo con gli oggetti della realtà fisica?
(A. Einstein)
Secondo Galileo, la natura è scritta nel linguaggio della matematica. Ma per alcuni autori moderni la matematica
è la struttura stessa dell’Universo.
Perché esistono migliaia di lingue differenti e una sola matematica? Si potrebbe rispondere: perché le lingue
sono frutto della storia e di una cultura, mentre la matematica è innata in noi. Questa seconda affermazione non
è, evidentemente, condivisa da tutti, sebbene sembri avvalorata da uno studio condotto nel 2006 dal neurologo
francese Stanislas Dehaene sulla tribù amazzonica dei Munduruku
Oltre i limiti della fantasia umana
Dehaene sottopose questa tribù, che si trovava
nel più assoluto isolamento, a un test
consistente nell’identificare alcune figure
geometriche, come una curva tra linee rette,
un rettangolo fra alcuni quadrati, un ellisse
in un gruppo di cerchi. Il successo dell’esperimento
lo convinse che la conoscenza geometrica
di base e i concetti essenziali
dell’artimetica sono un elemento costitutivo
universale della mente umana. Ma non tutti
gli scienziati si sono dichiarati d’accordo con
queste conclusioni.
La matematica ha una propria esistenza indipendente
dalla mente umana? Sebbene su
questo tema gli studiosi siano divisi, nessuno
tuttavia mette in dubbio una sua caratteristica,
che ritengo fondamentale per il tema
che sto per trattare in questo articolo: il fatto
che i suoi concetti si applicano ben oltre l’ambito
in cui sono stati inizialmente concepiti
dall’uomo. Un esempio? Prendiamo la funzione
“potenza”, definita come il prodotto di
un numero per se stesso tante volte quanto
indicato dall’esponente. Dire “quattro al
cubo” equivale a indicare il prodotto di quattro
per se stesso tre volte. Quando però
l’esponente non è un numero intero, la definizione
sembrerebbe venir meno: che senso
ha elevare un numero a un esponente decimale?
Che cosa significa moltiplicare quattro
per se stesso tre volte e mezza? Eppure ogni
studente sa che, una volta definita la funzione
“elevamento a potenza”, la matematica
le conferisce un significato ben preciso anche
se la base e/o l’esponente sono numeri decimali,
o addirittura irrazionali, o perfino immaginari
o complessi.
Questo è indubbiamente uno degli aspetti
che più ci fanno amare la matematica, almeno
per quelli fra noi che l’amano (perché
esistono molti detrattori che la ignorano o la
odiano): la matematica opera come un moltiplicatore
delle attitudini creative dell’uomo.
Dio è un matematico?
Il problema di definire la natura della matematica
viene affrontato nel bellissimo saggio
“Dio è un matematico” da Mario Livio, che ci
ricorda il punto di vista platonico espresso
da G. H. Hardy e quello, opposto, di Edward
Kasner e James Newman.
Secondo Hardy, la realtà matematica sta
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PENSIERO SCIENTIFICO
fuori di noi e il nostro compito è scoprirla.
L’opinione di Kasner e Newman è invece che
la geometria non euclidea sia la migliore dimostrazione
che la matematica è opera dell’uomo,
soggetta solamente ai limiti imposti
dalle leggi del pensiero.
Di passata, due osservazioni “volanti”.
Primo, lo stesso Mario Livio riporta la brillante
battuta dei matematici Philips Davis e
Reuben Hersh, secondo i quali i professionisti
di questa disciplina sono platonisti nei
giorni feriali e formalisti la domenica. Dove
per “platonisti” si intendono coloro che considerano
la matematica una scoperta, mentre
per i “formalisti” essa è un’invenzione. In
altri termini, il tipico matematico di professione
“quando fa matematica è convinto di
avere a che fare con una realtà oggettiva. Ma
poi, quando viene sfidato a fare un resoconto
filosofico di questa realtà, trova più facile fingere
che dopotutto non ci crede”.
In secondo luogo vorrei citare una frase di
Hardy, che si adatta perfettamente al tema
qui trattato: “Un uomo che fosse in grado di
descrivere in modo convincente la realtà matematica
avrebbe risolto moltissimi dei problemi
più difficili della metafisica. Se poi
riuscisse a includere la realtà fisica nella sua
descrizione, li avrebbe risolti tutti”.
Chi soffia il fuoco nelle equazioni?
In realtà, l’aspetto più interessante per chi
tratta questo argomento non credo sia quello
di dirimere una disputa filosofica, ma piuttosto
la possibilità di analizzare la convinzione
di alcuni scienziati, secondo i quali la
matematica non è solo il linguaggio in cui si
esprime la natura, come sosteneva già Galileo,
ma è addirittura la struttura stessa dell’Universo.
Nel loro recente libro “Il grande disegno”,
Stephen Hawking e Leonard Mlodinow affermano
che la relatività generale ha trasformato
la fisica in geometria. Ma forse chi si è
spinto più avanti su questa strada sono i gemelli
Igor e Grichka Bogdanov, i quali hanno
tentato di superare gli interrogativi che ancora
non trovano una risposta convincente,
avanzando un’ipotesi matematica sul mistero
dell’origine. Curiosamente essi dicono in
“Prima del big bang” che solo la matematica
è in grado di darci un principio di soluzione
a questo enigma: “la risposta ci sarà fornita
dalla teoria dei numeri e dai suoi legami insospettati
con la fisica. Sono loro, i numeri
(reali e immaginari) a racchiudere il segreto”.
Partendo dalla sfera di Riemann, essi arrivano
alla sorprendente conclusione che alla
scala zero l’universo non ha più un contenuto
fisico, ma solo un contenuto matematico.
Tutto nasce dallo zero
I Bogdanov ragionano così: partendo da un
insieme vuoto e dal numero corrispondente,
lo zero, è possibile mettere lo zero nell’insieme
vuoto: ora questo conterrà un elemento,
quindi lo zero ha generato l’uno. Così
proseguendo, si può concludere che lo zero
dà origine a tutti i numeri e all’infinito.
Alla scala zero dello spazio-tempo esistono
le quattro dimensioni spaziali che corrispondono
ad altrettanti insiemi dei numeri reali.
Il Punto Zero non è un oggetto fisico, ma un
ente matematico, un’informazione che può
essere descritta da un’algebra. La nascita del
tempo viene spiegata sulla base di concetti
di non immediata comprensione, come la
bolla dei numeri, l’oscillazione della metrica,
la conversione dell’energia immaginaria in
energia reale. Con il loro caratteristico linguaggio
tra scientifico e poetico, i Bogdanov
annunciano il “fantastico potere dello zero”,
che dispiega tutta l’informazione numerica
che contiene allo stato potenziale. Fino a formulare
l’ipotesi che possa esistere all’origine
un codice cosmologico, come per gli esseri
viventi esiste un codice genetico.
Un confronto con il papa
La dialettica tra fisica e metafisica viene ri

presa anche da Piergiorgio Odifreddi, il matematico
ateo che cerca il confronto con il
papa teologo.
Partiamo dalla ricerca di Parmenide, che si
trova a un bivio: la verità che si raggiunge attraverso
il pensiero o l’opinione che si ottiene
mediante i sensi. Fortunatamente, sostiene
Odifreddi, Kant e la scienza “hanno dimostrato
che le due vie non sono affatto alternative,
bensì complementari. E che il
pensiero e i sensi possono, e devono, collaborare
nel fornire un’immagine realistica del
mondo”. La nostra scelta, prosegue quindi
Odifreddi, non è fra pensiero e sensi, bensì
fra fisica e metafisica, tra la natura e ciò che
va oltre la natura; fra l’ordine impersonale e
astratto che si manifesta nella struttura matematica
dell’universo e l’Ordine personificato
e ipostatizzato che papa Ratzinger
postula introducendo il tema della libertà,
per affermare che il mondo non potrà mai
venire ridotto a pura logica matematica, essendo
“caratterizzato dalla struttura della libertà”.
Poche pagine più avanti, Odifreddi richiama
le interpretazioni scientifiche dell’attuale
pontefice a proposito di Trinità cristiana:
come quella sulla struttura della materia, definita
da Erwin Schrödinger in termini di
pacchetti d’onda, che il papa definisce una
“stimolante metafora dell’assoluta attualità
di Dio”. Ma anche in questo caso non vorrei
soffermarmi sul “confronto”, bensì sul ruolo
della matematica, sottolineato dalle parole
dello stesso Odifreddi: “Il problema nell’equazione
d’onda trovata nel 1925 da
Schrödinger, che descrive il comportamento
del microcosmo quantistico, sta altrove. Nel
fatto, cioè, che risultò impossibile interpretarla,
secondo la proposta originale di Louis
de Broglie e dello stesso Schrödinger, come
la descrizione di onde materiali: analoghe,
ad esempio, a quelle acustiche che si propagano
nell’aria, o a quelle marine che si propagano
nell’acqua. Fu Max Born a trovare
l’interpretazione corretta: si tratta di onde di
probabilità, in cui a propagarsi non è la materia,
ma sono… dei numeri!”.
PENSIERO SCIENTIFICO
La sinfonia dell’Universo
L’arte e la religione esistono da circa ottomila
anni, la scienza da trecento. Eppure in pochi
secoli la scienza ha generato nella nostra visione
dell’universo più cambiamenti di
quelli avvenuti dall’inizio della cultura ai
giorni nostri. Oggi siamo arrivati alle soglie
della possibilità di conoscere la realtà, anche
se non possiamo ancora avere questa certezza.
Neppure l’intuizione che la chiave
della conoscenza sia da ricercare nella matematica
può considerarsi scontata. Ma non
possiamo permetterci il lusso di rinunciare a
un punto di vista razionale e scientifico.
Siamo affascinati dalla splendida sinfonia
dell’Universo, ma c’è purtroppo qualche orchestrale
che stona. Non dovremmo mai dimenticare
che dopo la pubblicazione delle
idee di Galileo, secondo cui la natura si
esprime nel linguaggio della matematica, i
teologi del Concilio di Trento avevano dichiarato
testualmente nel 1546: “Nessuno,
basandosi sulla propria saggezza, negli argomenti
di fede e di costumi che riguardano
la dottrina cristiana, piegando la Sacra Scrittura
secondo i propri modi di vedere, osi interpretarla
contro il senso che ha ritenuto e
ritiene la santa madre Chiesa, alla quale
spetta di giudicare del vero senso e dell’interpretazione
delle sacre scritture”. Né che
sette decenni dopo gli stessi teologi, o i loro
successori, affermavano che la cosmologia
eliocentrica copernicana era formalmente
eretica, per essere espressamente contraria
alla Sacra Scrittura.
Nel 1981, agli scienziati presenti in Vaticano
per un convegno organizzato dai gesuiti, il
papa ebbe a dire: voi non dovete indagare su
quello che è accaduto prima del big bang,
perché questo è dominio esclusivo della religione.
Se pensiamo a simili affermazioni o
alle posizioni dell’attuale pontefice sui rapporti
fra scienza e religione, dovremmo concludere
che per qualcuno quattro secoli e
mezzo sono passati invano.
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PENSIERO SCIENTIFICO
L’uomo ha inventato “dio” ma è la realtà che lo nega
L'entropia: la sfida perduta della fede
contro la ragione
di Francesco Primiceri, astrofisico
________________________________________________________________________________________
Gli argomenti a favore e contro l'esistenza di dio che si sono susseguiti nel corso della storia sono stati per lo
più oggetto della filosofia e della teologia. La scienza è stata solo a guardare, osservando con distacco l'andamento
dello scontro, nonostante essa abbia rivoluzionato tutti gli aspetti della vita umana ed abbia reso più comprensibile
la realtà. E'giunto perciò il momento anche per la scienza di elaborare un'affermazione definitiva, attraverso
l'esame dei dati e dei modelli elaborati, riguardo alla validità dell'ipotesi dell'esistenza di un dio. In
particolar modo la nostra attenzione cadrà sul dio abramitico, sempre visto come un essere supremo e trascendente,
al di là della sostanza, dello spazio e del tempo, ed in più visto anche come fondamento di tutto ciò che i
nostri sensi incontrano in termini di sostanza, spazio e tempo. Il II principio della termodinamica, l'entropia, è
uno dei pilastri della fisica che ben si presta ai fini della nostra discussione.
Può la scienza occuparsi di dio?
Alcuni interrogativi plausibili: fino a che
punto è possibile asserire che la religione è
immune dallo scetticismo scientifico? In base
a quale principio le ‘credenze’ devono godere
di questa particolare immunità? Veramente,
finché ci si occupa del mondo
naturale, l’ipotesi dio è esclusa dal dominio
della scienza? In sostanza, regge ancora la distinzione
tra scienza e fede intese come ‘magisteri’
non sovrapponibili?
Conosciamo bene la tesi di Galileo, quando
egli separava nettamente le due vie maestre
della conoscenza: “come vanno i cieli” e
“come si vadia in cielo”; tesi che ancora oggi
gode di un largo consenso tra gli scienziati.
Essa prevede una demarcazione, di fatto e di
principio, tra scienza che si occupa del ‘perché’
e del ‘come’ funziona il mondo naturale
e la teologia e la filosofia che si occupano dei
significati ultimi e dei valori morali ed estetici.
Sembra esserci una separazione fra ‘magisteri’
di pari dignità che sottende una
forma di armistizio tra le parti, che a volte si
traduce in un proficuo dialogo intorno ai
‘problemi di confine’.
I fatti però ci dicono che la non sovrapponibilità
fra i due ‘magisteri’ è puntualmente
violata. Gli argomenti di fede vengono sempre
più spesso trattati non come filosofie
confessionali, ma come argomenti razionali
e di ‘etica naturale’, perciò trattati con gli
strumenti della ragione. Infatti non mancano
le interferenze della teologia nel campo della
fisica quando si parla di miracoli, di pallottole
deviate, di esorcismi, di ‘salti ontologici’,
o, nel campo della biologia, quando si parla,
a proposito, delle cellule staminali, di riproduzione,
di identità genetica o di fine vita.
Non mancano neanche le convinzioni di
principio sulla superiorità della ragione teologica
su quella scientifica. Significativo è il
discorso papale del 12 settembre del 2006 a
Ratisbona. Esistono due tipi di ragione, una
‘ristretta’ tipica delle scienze, ed una ‘ampia’
racchiudente la precedente che spetta alla
teologia e alla filosofia. Solo queste ultime
possono cogliere la struttura razionale, ordinata
della materia e la logica sottesa che è insita
nell’Universo e che la ‘ragione creatrice’
inscrive in un principio teleologico. Ogni diversa
descrizione della natura viene bollata
come ‘irrazionale’.
Nonostante i risultati decisivi delle scienze
naturali contro ogni presupposto a favore
della razionalità della fede, non mancano
teologi e scienziati teisti che usano la scienza
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PENSIERO SCIENTIFICO
come strumento argomentativo per giustificare
l’esistenza di un essere supremo. Se nel
dibattito culturale sono considerate legittime
le argomentazioni scientifiche a favore dell’esistenza
di dio, la stessa legittimità devono
godere quelle contrarie. E’ una sfida che non
possiamo non cogliere
.
Dio come modello scientifico.
Avere dio come modello significa che la sua
esistenza sarà considerata come un’ipotesi
scientifica. Le conseguenze della sua esistenza
andrebbero perciò ricercate nel
mondo che ci circonda attraverso il metodo
osservativo. Vale a dire che se esistesse un
dio con determinati attributi, questi si riscontrerebbero
nell’osservazione di certi fenomeni.
Se nulla si dovesse osservare ciò
significherebbe il fallimento di quel particolare
modello.
In presenza di un fallimento, qualcuno potrebbe
obiettare, adducendo l’ipotesi dell’esistenza
di un ‘dio nascosto’. Sebbene
questa discutibile ipotesi possa essere considerata
da molti corretta, l’esperienza ci dimostra
comunque che l’assenza di prove è
una prova dell’assenza. Come la mancanza
di prove o di altre ragioni escludono la presenza
di una ‘teiera celeste’ che gira intorno
al Sole, inducendoci a non credere alla sua
esistenza, così le stesse ragioni debbono indurci
ad escludere l’esistenza di ogni altra
cosa, compreso dio.
Un’altra obiezione si presenta nei seguenti
termini: come possiamo noi, semplici mortali,
conoscere la vera natura di un dio che
trascende i nostri sensi? La risposta a questa
apparente insidiosissima domanda è in realtà
semplice: non c’è alcuna necessità di conoscerla,
così come, ad esempio, in fisica non
sempre è necessario conoscere la realtà definitiva
delle cose. Ad un fisico non necessita
conoscere la realtà definitiva sottesa ai quark.
Ciò che è importante per lui è avere un modello
dei quark che abbia fondamenti empirici.
E questo è precisamente ciò che si
verifica. Questo modello rappresenta, infatti,
il meglio che la scienza è in grado di produrre
per descrivere la realtà oggettiva che è
alla base delle osservazioni nucleari e subnucleari.
L’esistenza o meno dei quark non
cambia questa realtà dei fatti. Allo stesso
modo, se un modello relativo ad un particolare
dio profetizzasse risultati empirici che
non potrebbero essere spiegati con altri
mezzi conosciuti, allora sarebbe razionale
concludere che il modello descriverebbe alcuni
aspetti della realtà oggettiva, senza per
questo dimostrare che dio sia davvero come
viene descritto nei dettagli del modello. Nel
momento in cui però dovessimo dimostrare
che un particolare modello di dio non concorda
con i dati della realtà sperimentabile e
con la coerenza teorica, allora dovremmo decretare
l’irrazionalità del modello.
Prove cosmiche: l’entropia.
Quali sono le implicazioni empiriche e teoretiche
che ipotizzano una creazione soprannaturale
tale da giustificare dio come
modello scientifico? In breve sono:
- l’universo ha un’origine,
- questa origine non può essersi verificata in
maniera naturale,
- l’universo al momento della creazione doveva
possedere un certo ordine.
Se riscontriamo una traccia di tutto ciò, questo
potrebbe essere la conferma empirica di
un intervento soprannaturale e di conseguenza
la giustificazione di un modello
scientifico che prevede dio tra i suoi paradigmi.
Prima del XX secolo l’esistenza stessa della
materia sembrava essere una violazione
della legge di conservazione della massa verificatasi
al momento della creazione. Nella
teoria della relatività Einstein mostrava,
però, che la materia può essere creata per
mezzo dell’energia e può disperdersi in essa.
Ma l’energia da dove trae origine? In linea di
principio, l’ipotesi di una creazione può essere
ancora confermata e sostenuta dalla ne-

cessità teorica che la conservazione dell’energia
possa essere stata violata circa 14
miliardi di anni fa all’inizio del Big Bang. A
partire dalla teoria gravitazionale elaborata
da Einstein, si sono avuti cambiamenti decisivi
riguardo alla fisicità dell’universo. In
quanto sistema isolato esso è sottoposto al
principio di conservazione dell’energia ed
oggi sappiamo che l’energia totale dell’universo
è zero. Infatti, l’estensione moderna
della teoria del Big Bang, chiamata ‘dell’universo
inflazionistico’, teoria ben consolidata
dopo essere stata sottoposta ad una serie di
test rigorosi per verificarne la validità, prevede
un equilibrio tra l’energia gravitazionale
negativa e l’energia positiva
rappresentata dalla materia. Ciò vuol dire
non solo che non è stato violato il principio
di conservazione dell’energia al momento
della presunta creazione, ma che anche
l’energia totale dell’universo è rimasta sempre
uguale a zero. Questi risultati respingono
con forza l’ipotesi di un dio creatore. Supponiamo
ora che le misure della densità della
massa dell’universo non ci avessero fornito
il valore richiesto per un universo che ha iniziato
la propria vita in uno stato di energia
zero: noi avremmo allora avuto legittime ragioni
scientifiche per concludere che un ‘miracolo’,
la violazione della legge di
conservazione dell’energia, sarebbe stato necessario
per porre in essere l’universo.
C’è un’altra previsione insita nell’ipotesi del
creatore che non trova conferma nei dati. Se
l’universo fosse stato creato, avrebbe dovuto
possedere un certo grado di ordine al momento
della creazione, condizione necessaria
per l’attuazione del ‘progetto’. Tale
aspettativa si esprime nei termini della ‘seconda
legge della termodinamica’, che afferma
che l’entropia totale, cioè il disordine
di un sistema chiuso, deve rimanere tale o
crescere nel tempo. Perciò, se vogliamo confermare
la tesi di dio come modello scientifico,
in un qualche momento del passato,
l’ordine sarebbe stato impartito dall’esterno.
La seconda legge della termodinamica prevede
anche la formazione di un ordine loca-
PENSIERO SCIENTIFICO
lizzato, a scapito di un ulteriore disordine nel
sistema; questo vuol dire che parti dell’universo
possono divenire più ordinate. E’ bene
chiarire che l’ordine che si registra in natura
non è il risultato di un evento miracolistico,
come qualcuno può pensare, ma semplicemente
l’espressione coerente della legge fisica.
Sebbene con il passare del tempo l’universo
in espansione divenga più disordinato, la sua
entropia rimane comunque minore dell’entropia
massima raggiungibile. Ma un tempo,
quando le dimensioni dell’universo erano
paragonabili a quelle di un buco nero, l’entropia
dell’universo era massima, anche se
inferiore rispetto ad oggi. In sostanza, si sta
affermando, anche se ciò richiede ulteriori
elaborazioni, che l’entropia era al massimo livello
quando l’universo è nato e questo a
causa delle sue dimensioni iniziali paragonabili
ad un buco nero. Questo risultato ci
dice che in quel momento il disordine nell’universo
era completo e non poteva esserci
alcuna struttura; se oggi ha una struttura
questo è dovuto al fatto che la sua entropia
non è più massima.
Le attuali conoscenze cosmologiche ci informano,
dunque, che l’universo ha avuto inizio
senza una struttura o un’organizzazione
progettata. Insomma, era in condizione di
caos e per questa ragione non conserva alcuna
testimonianza di quanto accadde prima
del Big Bang. Il creatore, se è esistito, non ha
lasciato tracce di sé. Pertanto potrebbe benissimo
non essere esistito.
Il colpo di grazia all’ipotesi di un dio creatore,
e quindi di dio come modello scientifico,
viene assestato dalle attuali conoscenze
fisiche e cosmologiche, le quali non escludono
la possibilità che il Big Bang sia il risultato
di un universo precedente. Non
mancano modelli teorici che suggeriscono
meccanismi secondo i quali l’attuale universo
sarebbe derivato da uno preesistente
attraverso fenomeni chiamati “tunnel quantico”,
“fluttuazioni quantiche”. Illuminanti
sono le parole riportate da Hawking in Dal
Big Bang ai buchi neri. Breve storia del tempo:
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PENSIERO SCIENTIFICO
«... finché l’universo aveva un inizio, potevamo
supporre che avesse un creatore. Ma
se l’universo è completamente autosufficiente,
privo di confini o margini, non ha né
un principio né una fine; semplicemente c’é.
C’é ancora posto, in tal caso, per un creatore?».
L’universo osservato, le leggi e i parametri
della fisica hanno esattamente le caratteristiche
che ci si aspetterebbe se non ci fosse
alcun dio. Pensare a dio come modello scientifico
per descrivere i fenomeni attualmente
osservabili è veramente inutile ed irrazio-
nale. La sfida per ora è vinta dalla ragione, la
fede ne esce sconfitta. Offriamole pure, con
generosità, l’onore delle armi, dandole la
possibilità di una rivincita e la speranza che
un giorno un dio possa rivelarsi in una qualche
futura spedizione spaziale o in un qualche
esperimento in un gigantesco
acceleratore di particelle. Se mai ci sarà quel
giorno, sarà per la fede un giorno funesto,
perché prenderà consapevolezza che quel
dio non sarà un dio che ha giocato un ruolo
rilevante nella vita dell’umanità. Non sarebbe
dio.
Due parole sull’OLISMO
L’olismo moderno (holon=tutto) si presta a considerazioni che vanno in aiuto alle ipotesi riguardanti
l’importanza di risorse intellettuali e sentimentali che non vengono molto usate:
lo impediscono le risorse tradizionali, impegnate a risolvere problemi elementari.
L’olismo classico, indiano, poi greco, quindi medievale, umanistico e rinascimentale soprattutto,
era, umanamente parlando, per una fusione fra terra e cielo, inevitabile al termine
di un certo percorso virtuoso definito da regole ecclesiastiche o esoteriche (su tutte, il
famoso ermetismo, molto in voga fino all’avvento della scienza). Mente e corpo, secondo
questa visione, erano in piena sintonia, si condizionavano a vicenda nella tensione verso lo
scopo prefissato. Aristotele, in particolare, autorità per secoli, aveva avanzato questa tesi.
Tutto si muoveva in armonia, era la convinzione olistica classica.
Che questa armonia fosse un’invenzione, lo si scopre più tardi con l’esuberanza di questo
o quell’elemento che agisce all’interno del fenomeno. Qualsiasi fenomeno ha, per così dire,
sprechi di energia. Questa maggior energia va perduta. E’ una realtà scoperta in laboratorio
attraverso scrupolose speculazioni biogenetiche.
E’ soprattutto il sudafricano Jan Smuts (1870-1950), che fu anche uomo di governo, ad
“usare” questi studi per avanzare una nuova teoria olistica che, applicata all’uomo, fa recuperare,
idealizzandole, quelle risorse sacrificate (che spesso ritornano sottoforma di frustrazioni
e di cedimenti religiosi sino al fanatismo).
Che le risorse effettivamente esistano sarebbe dimostrato anche dagli studi di Freud sul mistero
delle rappresentazioni oniriche: il sogno libererebbe energie compresse e represse, nel
corso della normale esistenza, sottoforma di criptiche, irresistibili, fantasie.
Non è difficile credere, riferendoci a tutto ciò, quanto sia importante il recupero di queste
risorse ai fini di un protagonismo davvero significativo, verso cui siamo giustamente e responsabilmente
lanciati.

VIAGGIO NEI TESTI DELLE RELIGIONI
L’INDUISMO E LA LETTERATURA SANSCRITA
di Anna Rita Longo, dott.ssa di ricerca in filologia patristica, medioevale e umanistica
«La liberazione è la distruzione della schiavitù,
che consiste nella sensazione di possedere personalmente
gli oggetti, concepiti come fonte di piacere
o dolore. Questa distruzione si ottiene
distinguendo tra ciò che è imperituro e ciò che è
transeunte in questo universo effimero» (Niralambopanisad
31).
Il piccolo frammento sopra citato è solo un
esempio della profondità speculativa che è
possibile trovare nei testi nati nell’ambito
della religiosità induista e che è, quindi, un
vero peccato sottrarre alla conoscenza di chi
non aspira a convertirsi a un credo religioso,
ma è, comunque, desideroso di costruirsi
una solida formazione. La nostra cultura rimane,
infatti, per lo più occidentocentrica e
di questo non può fare a meno di rammaricarsi
chi abbia avuto la fortuna di entrare in
contatto con i capolavori letterari che l’antica
India ci ha lasciato in eredità. Impossibile
riassumerne le caratteristiche nello spazio
esiguo che la nostra rubrica ci ha messo a disposizione;
rinunciando, quindi, a impelagarmi
in approssimativi quanto inutili
elenchi di titoli e categorie, proseguirò per
spizzichi e bocconi guidata dal mio gusto
personale, al solo scopo di lasciare alcune
suggestioni che possano – mi auguro – servire
da stimolo per un ulteriore personale
approfondimento. Mi soffermerò, dunque,
su quei testi che mi sembrano particolarmente
importanti e rappresentativi della cultura
indiana.
I Veda
PENSIERO UMANISTICO
Nel variegato panorama della letteratura sanscrita si possono distinguere alcuni aspetti che risultano particolarmente
interessanti per l’uomo di cultura, a prescindere dalla sua posizione riguardo alla religione. Tra questi
spiccano quello filosofico e quello più squisitamente narrativo-epico.
L’etimologia del nome “Veda” rimanda alla
medesima radice del latino video (= “io
vedo”) e del greco òida (“io ho visto” e quindi
“io so”) e racchiude, quindi, in sé l’idea della
visione, della conoscenza, della saggezza. Si
tratta delle più antiche testimonianze della
letteratura indoeuropea (e già questo, di per
sé, ne giustifica lo studio), quale prodotto
della cultura “ariana” – ossia degli Arii – nel
senso originario del termine, prima che le
storture del nazismo ne offuscassero il significato
con il delirante mito della purezza
della razza.
All’interno di questo corpus di testi si distingue
per valore letterario ed importanza
storico-filologica il cosiddetto Rgveda, la più
antica opera della letteratura indoeuropea,
che raccoglie gli inni del popolo ariano, cronologicamente
collocabili addirittura tra il
2000 e il 1700 a. C.
Dal Rgveda traggono origine molti dei mantra
induisti, tra cui il celebre Gayatri Mantra,
che esalta la potenza del sole, in quanto simbolo
della conoscenza: «Om Bhur Bhuva
Svaha / Tat Savithur Varenyam / Bhargo Devasya
Dheemahi / Dhiyo Yonah Prachodayat» (vale
a dire: «Meditiamo sulla gloria del creatore,
che ha creato l’universo, che è degno di adorazione,
che è l’incarnazione della conoscenza
e della luce, che rimuove il peccato e
l’ignoranza. Possa egli illuminare il nostro
intelletto»).
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PENSIERO UMANISTICO
Le Upanishad
Tra i più celebri testi della tradizione letteraria
e religiosa indiana, le Upanishad sono particolarmente
interessanti per il lettore
occidentale perché sfuggono ad ogni definizione,
riunendo i caratteri della prosa e quelli
della poesia, del saggio filosofico, del testo
gnomico e della letteratura esoterica. Il nome
della raccolta può essere interpretato come
“sedersi vicino”, a significare la presenza di
un insegnamento, in parte anche iniziatico,
impartito dal maestro spirituale al proprio
discepolo che gli siede accanto in posizione
sottomessa.
Il lettore inesperto che si accosti a tali testi
può fruirne come di una raccolta di aforismi,
ma non tarderà a intuirne lo spessore culturale,
sviluppando interesse per le dottrine filosofiche
che vi sono affrontate. Non vi è
miglior testo delle Upanishad per iniziare il
proprio viaggio nella cultura induista, perché,
in ultima analisi, tutta la speculazione filosofica
indiana non è che un commento ad
esse.
La dimensione epica
Aspetto affascinante di alcuni testi religiosi
indiani, condiviso con una parte della Bibbia
ebraica, è il loro carattere epico-narrativo,
che li rende interessanti dal punto di vista
letterario prima che religioso. Proprio questa
specifica caratteristica ci permette di vederli
anche come testi “divulgativi”, perché pos-
sono avvincere il lettore con il proprio intreccio
romanzesco. Impossibile fare a meno
di citare il maestoso Mahābhārata, con i suoi
18 libri e i circa 100.000 versi che narrano la
storia del saggio Vyasa e della sua stirpe in
guerra, insieme a una quantità di altre trame
e vicende secondarie, nella piena tradizione
dell’epica antica, tra le quali spicca il cosiddetto
Bhagavadgītā («canto del Divino»), un
vero condensato della spiritualità indiana.
Accanto al Mahābhārata è d’obbligo ricordare
il Rāmāyana, altra opera monumentale che si
sofferma sulle vicende di Rama, avatar –
ossia incarnazione – del dio Vishnu, e di Sita,
sua sposa.
In entrambe le opere confluisce uno sterminato
patrimonio culturale, poetico, religioso
e letterario, che le rende documenti sensazionali
per lo studioso e utile stimolo alla ricerca
per il semplice curioso che, mentre si
lascia trasportare dalle ramificazioni delle
varie trame, viene anche indotto ad approfondirne
i retroscena.
In ultima analisi, anche dai brevissimi accenni
che sono stati qui dati è possibile intuire
come la pluralità di stimoli culturali che
provengono dalla tradizione letteraria sanscrita
costituisca un patrimonio irrinunciabile,
il cui valore prescinde dalla loro natura
di testi religiosi. La profondità della riflessione
filosofica, l’affascinante intreccio epico
e romanzesco, la raffinata poesia inducono
senza dubbio anche il lettore ateo ad accostarvisi
con rispetto e ammirazione.
NonCredo è un laboratorio etico per sostituire l’ipocrisia di miti e devozioni
°°°
NonCredo è un progetto culturale per uscire da quella “minorità” di cui parlava Kant
°°°
NonCredo è la voce e il cuore dell’ideale della Laicità così
come ce l’ha trasmessa la civiltà dell’Illuminismo.

Com’è nata l’idea di “NONCREDO” che lei
dirige?
Lo ho visto come un problema di cultura identitaria:
ogni categoria professionale, politica, sportiva,
ludica, religiosa, ha i suoi, anche necessari,
mezzi di comunicazione, di informazione, di documentazione.
La categoria dei NonCredenti, che
in Italia dice l’ISTAT essere il 18% ovvero 11 milioni
di cittadini, non ne ha nessuna. Ho voluto
colmare questo vuoto cognitivo.
Quando?
Tre anni fa, come volume periodico, cioè bimestrale,
edito dalla mia Fondazione ReligionsFree
Bancale.
Ho avuto modo, leggendovi, di cercare di
costruirmi un’idea a proposito. Dietro una
rivista c’è un pensiero e, nel suo caso, a mio
avviso la volontà di creare un movimento
sulla laicità. Quanto crede che questo luogo
di discussione e confronto, la rivista, possa
contribuire alla causa dello stato laico?
Un chiarimento è doveroso: laico è il tollerante,
relativista, che rispetta tutte le credenze e che può
appartenere a qualsiasi religione o a nessuna.
NonCredo si rivolge soltanto a questi ultimi: certamente
tolleranti, relativisti ma anche illuministi
che non si riconoscono in nessuna religione
dogmatica, strutturata, rivelata ecc ma nell’Etica
empatica e solidaristica del “non fare ad altri ciò
che non vorresti fosse fatto a te”, nella Libertà che
abbia come limite soltanto la libertà altrui e nel
Rispetto delle leggi che democraticamente si è
data la loro comunità nazionale organizzata a
Stato.
Come ci vedono gli altri
Intervista al direttore di NonCredo
apparsa su varie testate on line
PENSIERO UMANISTICO
Non si fa che parlare di eutanasia, testamento
biologico, dico, pacs, legge contro
l’omofobia, riconoscimento a tutti gli effetti
delle nuove tipologie di unioni sociali. Eppure,
in Parlamento, viene sempre affossata
ogni nuova proposta di disegno di legge
che va in direzione della laicità. Come mai
secondo lei?
E’ sotto gli occhi di tutti la deriva filo-clericale
(cattolica) della nostra politica: che c’è da aspettarsi?
Pedofilia sottotraccia, quella sì; il valore dei
sentimenti al di là dei problemi puramente convenzionali
di genere e sesso, quelli no. Per non
parlare della immondizia spirituale dell’ostracismo
al dolore crudele quando è senza speranza di
chi invoca per sé o per chi ama, l’eutanasia.
Parlamentari illuminati non mancano, eppure
lo scollamento tra rappresentati e rappresentanti
continua, soprattutto su questi
temi, a fare la differenza. Come valuta questo
dato?
Ogni parlamentare ama essere rieletto, però sa
bene che un veto occulto vaticano o CEI può troncare
la “agognata” carriera.Nemo tenetur se detegere”,
nessuno è tenuto ad autodanneggiarsi, a
meno di riconoscersi in Valori quali onore, dignità,
non compromissorietà (ricordiamo Muzio
Scevola o Attilio Regolo o Salvo D’Acquisto) ma
questo non fa parte, a mio parere, del retaggio e
del patrimonio del Paese di Machiavelli.
Quali strumenti nuovi ritiene, possano essere
adottati per scalfire il muro di ipocrisia
per superare consuetudini medioevali e
rozze quali le dichiarazioni di chi rimanda
alla nostra Costituzione l’unico margine
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PENSIERO UMANISTICO
possibile di discussione su eventuali
unioni tra omosessuali o, più semplicemente,
il riconoscimento dei basilari diritti
già garantiti alle coppie unite negli unici
matrimoni ammessi dalla Chiesa e dallo
Stato?
Si ricorda quel “per fare l’Italia bisogna prima
fare gli Italiani”? E dove stanno? a differenza dei
Paesi protestanti, tanto per restare nel Cristianesimo,nei
quali è molto alto il senso dello Stato,
quello comunitario, il senso dell’onore e il civismo.
Lei pensa che ove c’è il top del compromesso
con la propria coscienza e con quella collettiva
come gli istituti cattolici della “Confessione” o
dell’indulgenza plenaria letta dietro un santino,
entrambe istituti coi quali un furto, uno stupro,
un omicidio commessi si cancellano d’incanto,
tranne che per le vittime ,ci si possa aspettare
qualcosa di diverso?
Qui si inserisce il ruolo culturale di NonCredo:
contribuire a creare una cultura, una corrente di
opinione, una presa di coscienza che compensi la
clericizzazione invadente, che ci ricordi il pensiero
di uomini che vanno dalla Costituzione americana
come Jefferson, Madison e Franklin, alla rivoluzione
francese, l’illuminismo di Voltaire,
Diderot e Kant, il liberalismo inglese, la rivoluzione
scientifica ostracizzata dal papato cattolico
di Darwin, Marx, Freud, Einstein e Popper, il superamento
dell’Io del Buddha e la mistica empatica
di Gandhi e Krishnamurti. Sono convinto che
pur nel generale disinteresse degli Italiani, chi
legge NonCredo nel tempo non resti lo stesso ma
diventa cittadino della civile mittel-Europa senza
saperlo.
Alcuni esponenti della sinistra attuale rispetto
a questi temi invocano sempre la libertà
di coscienza. Io credo che oggi sia
arrivato il punto di adottare, invece, sistemi
più drastici. Che la protesta e la sensibilizzazione
sulla laicità debbano passare attraverso
gesti eclatanti, simboli,
dimostrazioni, scioperi della fame, sit in,
abbandono dell’aula parlamentare in massa
occupare tutte le piazze di questo Paese,
uno sciopero bianco collettivo, ogni qual
volta passi una legge iniqua, che lede la laicità
Il discorso sarebbe troppo lungo: uno Stato si
fonda sulla legalità, questo è il portato del juspositivismo
in cui mi riconosco. La legge va rispettata
e semmai si lotta politicamente per cambiarla.
Le rivoluzioni sono momenti stupendi nella storia
del progresso dell’Uomo, ma sono tali proprio
per la loro episodicità. Non si può, a mio avviso,
andare oltre il lecito solo perché si ritiene qualcosa
iniquo, anche perché l’iniquità dipende anche
dai punti di vista. Credo che ci vorrebbe una
molto maggiore qualità della politica intesa non
secondo Platone ma semmai Aristotele e Montesquieu.
Ma questa purtroppo non è l’Italia.
Rispetto ad esempio all’outing, ha fato
molto scalpore l’idea di alcuni anonimi internauti
che minacciano la pubblicazione di
una lista dettagliata con tutti i nominativi
dei parlamentari di destra, omofobi, che
pertanto hanno votato contro la “legge sull’omofobia”,
e che conducono di fatto una
seconda vita o sono gay non dichiarati.
Cosa ne pensa a proposito?
Ritengo che tutto e tutti in politica debbono essere
trasparenti, altrimenti si tradisce la politica
stessa e con essa il Paese e il popolo che dovrebbero
esserne i destinatari. Smascherare gli ipocriti che
hanno voluto liberamente fare politica mi sembra
un atto dovuto, civile e utile.
Alcune Associazioni americane delle vittime
dei preti pedofili hanno depositato,
preso la Corte dell’Aja, un fascicolo dettagliato
ed esaustivo con il quale condannerebbero
l’attuale pontefice per crimini
contro l’umanità, per omissione di intervento,
per non avere adottato sempre provvedimenti
seri contro preti dalla dubbia
condotta che sarebbero stati solo allontanati
di diocesi in diocesi senza pagare, di
fatto, per gli abusi commessi. Cosa pensa di
questa denuncia?
La denuncia, se corretta e provata, è un diritto e

anche eticamente un dovere in uno Stato di diritto.
Poi il giudice naturale valuterà.
“Noncredo” dove vuole arrivare? Il movimento
per la Laicità di questo paese che
evoluzione avrà? Ci sono speranze che intacchi
davvero la coscienza della gente o lo
ritiene uno strumento prevalentemente di
informazione e basta?
La laicità è una assoluta necessità, vitale per ogni
PENSIERO UMANISTICO
democrazia nonché per noi, però il “core business”,
il fondamento di NonCredo è la NonCredenza,
cioè la giustezza e la razionalità di una
società possibilmente senza le religioni così come
le conosciamo, ma dove il Bene Comune, la pace,
la libertà, l’armonia possano essere risolte dall’Etica,
che non ha bisogno di dèi, di miracoli, di
cleri e di aldilà. Questa è la ”cultura della ragione”,
sottotitolo di Noncredo, che noi portiamo
avanti.
Nell’ambito della nostra Fondazione ReligionsFree Bancale, editrice di NonCredo,
è stato istituito il
FONDO di solidarietà “LUCIA&PAOLO”
nello spirito dello Statuto della Fondazione stessa che è orientato all’assistenza,
soccorso e volontariato a favore dei diseredati più deboli, in particolare bambini
e anziani delle fasce etnico-sociali a noi più vicine che noi vediamo come “il nostro
prossimo” più sofferente.
Detto Fondo di solidarietà concentrerà pertanto la sua attenzione e i suoi interventi
a favore dei bambini e degli anziani extra-comunitari presenti in Italia che
si trovassero senza assistenza o in stato di necessità.
La Fondazione ReligionsFree Bancale e il suo Fondo di solidarietà “Lucia&Paolo”
invitano chiunque ne fosse a conoscenza a segnalare alla Fondazione stessa o alla
pubblicazione NonCredo tutti quei casi di bambini e anziani extracomunitari in
Italia che necessitino di solidarietà morale e di assistenza materiale.
Grazie a nome di chi soffre.
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PENSIERO UMANISTICO
Sensibilità umana ed effetti giuridici
Diritti degli animali nello Stato e nella Chiesa
Con l’Illuminismo e alcuni dei suoi più celebri
esponenti, a partire da Voltaire a Rousseau,
si affermò in Europa una filosofia dei
diritti animali o, perlomeno, un codice di
condotta e di doveri umani nei loro confronti:
da questa riflessione in Italia scaturirono
le prime leggi a protezione degli
animali. Già nel Granducato di Toscana e nel
Regno di Sardegna, negli anni 1856 e 1859,
erano state emanate leggi che vietavano di
incrudelire su animali domestici in luoghi
pubblici: esse sancivano i c.d. “doveri indiretti”,
tutelando il sentimento umano, benchè
oggetto della condotta riprovata fosse
l’animale. Con l’art. 491 del codice Zanardelli
entrò in vigore nel 1890 la prima legge italiana
a tutela dei diritti animali, che espungeva
dal testo le restrizioni del la tutela ai soli
maltrattamenti di animali domestici perpetrati
in pubblico e recitava: “Chiunque incrudelisce
verso animali o, senza necessità li
maltratta ovvero li costringe a fatiche manifestamente
eccessive, è punito con ammenda”. Il codice
Rocco del 1930 riprese la norma all’art.
727 e, più tardi, alcune modifiche estesero la
tutela degli animali, includendo fra i maltrattamenti
anche le condotte incompatibili
con le caratteristiche etologiche. La Legge
189/04 ha inasprito le sanzioni comminate, in
particolare introducendo la reclusione in
luogo della semplice ammenda. Il codice
della strada 2011, il reato di omissione di soccorso
è stato esteso anche a favore degli animali.
Il passaggio dai doveri indiretti ai doveri diretti
presuppone l’evoluzione del dovere di
astenersi dalla lesione di diritti umani estrinsecantisi
attraverso gli animali in dovere fon-
di Carlo Prisco, avvocato
dato sul riconoscimento in capo a tali creature
di veri e propri diritti autonomi: tale
principio nel diritto italiano non è ancora
stato affermato e, verosimilmente, rappresenterà
la tappa cruciale nell’affermazione
giuridica delle specie non umane. Ma come
si pone la Chiesa rispetto a questo percorso
di codificazione dei diritti animali? Il suo
cammino è certo molto più articolato e risalente
di quello della (al paragone) neonata
nazione italiana e finora è stato tutt’altro che
lineare: il cristianesimo delle origini, ispirandosi
direttamente alla Bibbia e alle fonti allora
disponibili sulla vita di Gesù, sosteneva
largamente il rispetto degli animali e molti
padri fondatori e dottori della Chiesa praticavano
il vegetarismo (S. Pietro, gli apostoli
Giacomo e Matteo, S. Girolamo, S. Ambrogio,
S. Agostino, S. Gregorio Magno).
Con il Concilio di Nicea del 325, non soltanto
venne bandito il vegetarismo dalla dottrina,
ma tutto il Creato venne decretato appannaggio
dell’uomo, rendendo contrario a dio
perfino il semplice astenersi dallo sfruttare
ciò che questi avrebbe messo a disposizione.
Dietro alle scelte di Nicea si celava l’obbiettivo
di far assurgere la religione cristiana a
culto di stato e, dunque, renderla compatibile
in primo luogo con le abitudini e le idee
dell’imperatore Costantino ed, altresì, con i
costumi della tradizione romana, compresi i
sacrifici animali. Dopo il 325 l’affermazione
del rispetto per gli animali equivalse a sospetto
di eresia, che diveniva certezza nei
confronti di chi praticava la scelta alimentare
pitagorica (vegetariana): tale condotta veniva
punita perfino mediante la colata di piombo
fuso nella gola del malcapitato.

Benchè numerosi esponenti della Chiesa, nel
corso dei millenni, abbiano manifestato sensibilità
a vario titolo nei confronti delle specie
non umane, giungendo perfino a
teorizzare un sistema di valori consequenziale
(i.e. San Francesco), ciò non ha scalfito
la posizione ufficiale che imponeva all’uomo
il titolo e il potere di dominatore della natura
e di tutte le sue creature. L’affermazione di
principio alla base della dottrina ecclesiastica
dei (non) diritti animali è stata chiaramente
esposta da S. Tommaso D’Aquino mediante
l’assioma: “Le anime degli animali non avendo la
capacità di agire indipendentemente non sono
sussistenti”. Neppure l’avvento dell’Illuminismo
ha influenzato la visione della Chiesa
circa i diritti degli animali: mentre lo Stato
italiano emanava le prime leggi in proposito,
i gesuiti autori della rivista Civiltà Cattolica,
nel 1907, giunsero alla conclusione che essi
erano insussistenti e indegni di qualsivoglia
forma di tutela: “Come dovremmo avere dei doveri
verso creature che possiamo a nostro capriccio
fare a pezzi, arrostire e mangiare? Il motivo
intrinseco è che l’animale non è persona ossia non
è creatura ragionevole, sussistente per sé,
ma semplice mezzo per il nostro fine”.
Nel corso degli anni la posizione della
Chiesa ha dovuto dar voce anche alle molte
istanze a difesa degli animali e così, nel 1990,
lo stesso Papa Giovanni Paolo II affermò che
anche gli animali hanno un soffio divino; tuttavia
tali parole non hanno dato seguito ad
PENSIERO UMANISTICO
alcuna azione concreta e l’attuale catechismo
ufficiale sancisce che: “Gli animali, come anche
le piante e gli esseri inanimati, sono naturalmente
destinati al bene comune dell’umanità passata,
presente e futura.
[…] È dunque legittimo servirsi degli animali per
provvedere al nutrimento o per confezionare indumenti.
Possono essere addomesticati, perché
aiutino l’uomo nei suoi lavori e anche a ricrearsi
negli svaghi. Le sperimentazioni mediche e scientifiche
sugli animali sono pratiche moralmente accettabili
[…].”
Molti, come i cattolici vegetariani, ispirandosi
al cristianesimo delle origini e al messaggio
autentico dei testi sacri prima delle
numerose manipolazioni, anche in seno alla
Chiesa continuano a sostenere l’esistenza dei
diritti animali. La Chiesa non ha omesso di
pronunciarsi neppure nei confronti della legislazione
sui diritti animali dello Stato,
quando in occasione dell’approvazione della
L 189/04, ha manifestato contrarietà a tale riconoscimento,
appellandosi allo Stato anche
dalle pagine della rivista gesuita Civiltà Cattolica.
Insomma, anche nei confronti dei diritti
e doveri di “cittadini” italiani non umani
la Chiesa non ha rinunciato ad esercitare la
propria influenza e ciò benchè al suo stesso
interno, fra i suoi componenti e perfino nelle
proprie scritture sacre, non si possa cogliere
alcuna continuità o coerenza, ma soltanto
una moltitudine di idee, spesso opposte tra
loro.
_xzzxÜx NONCREDO può essere un momento arricchente di argomenti nuovi,
di cultura e di autostima. Fateci caso dopo averlo letto.
fÉáàxÇxÜx NONCREDO significa potenziarlo, consentirgli di affrontare i notevoli oneri
connessi all’aumento della sua diffusione sul territorio nazionale e dell’aumento di pagine.
Per chi condivide e crede negli ideali di NonCredo, l’abbonamento sostenitore, con
importo assolutamente libero, è un mezzo per esserci più vicini.
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PENSIERO UMANISTICO
La parola alla grande letteratura
L’ateismo etico di Camus
di Carlo Tamagnone, filosofo
Camus e Dostoevskji.
In Camus il
tema del male e
del dolore ricordaDostoievskji,
ma con esiti
filosofici opposti.
Per il russo
l’itinerario esistenziale si conclude nelle accoglienti
braccia di dio; per il franco-algerino
nella sua negazione. Differenti anche le atmosfere
letterarie, tenebrose e fredde quelle
dostoevskiane, assolate e soffocanti quelle
camusiane. Come già sosteneva André Gide
all’inizio degli anni ’20 in Dostoevskji il male
porta a dio superando la “morte di Dio” di
Nietzsche. La volontà di potenza si capovolge
in volontà di patimento, d’espiazione, d’autoannullamento
nel sacro. In Camus dio è negato
perché permette il male, dunque non
esiste: se esistesse sarebbe malvagio. Egli,
profondamente mediterraneo, evoca il
trionfo della vita sul dolore e la morte.
Camus e la Parigi del ’40-’45.
Nato in una famiglia operaia algerina, dopo
la morte del padre sulla Marna nel 1914 la famiglia
si trasferisce ad Algeri dove uno zio
lo aiuta a studiare, però deve concorrere al
bilancio famigliare con lavori saltuari fino al
faticoso raggiungimento della laurea nel
1936. Ricorderà quegli anni come una
“scuola della povertà” preziosa, che ne farà
un “diverso” rispetto agli alto-borghesi parigini
Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir,
Maurice Merlau-Ponty. Arriva a Parigi nel
1940 dopo aver aderito a un movimento antifascista
nel ’33 e al partito comunista nel
’34. Scrive per Paris-Soir ma contemporaneamente
per il clandestino Combat. Nel ’42 esce
per Gallimard il suo Lo straniero, che lo consacra
romanziere di livello internazionale.
Camus e Sartre.
Il proletario Camus fa amicizia con l’alto-borghese
Sartre, entrambi partecipanti alla lotta
di liberazione e comunisti. Nel ’47 Camus
denuncia i gulag sovietici e con l’allora stalinista
Sartre c’è la rottura. Su Les temps modernes
Camus è stigmatizzato come un
“reazionario borghese”. Sartre si ricrederà
dopo Budapest, ma non si vedranno mai più.
Resta l’assonanza esistenzialista espressa da
Sartre in La nausea e da Camus in Lo straniero.
Per il Roquentin del La nausea la natura è un
mondo brutale che si oppone alla realizzazione
della sua libertà e lo fa sentire estraneo
ad esso. Il Mersault de Lo straniero si sente invece
sintonico con quel mondo, vi vegeta indifferente
perché è senza-senso come si sente
egli stesso.
Il non-senso dell’esistere e l’indifferenza.
Unici a poter dar senso all’esistere, i sentimenti,
Mersault non li prova. Al funerale
della madre sente solo caldo e sudore.
L’aveva messa in ospizio ma «piangeva
spesso» e non c’è più andato perché «perdevo
tutta la domenica, a parte la fatica di
prendere l’autobus, comprare i biglietti e fare
due ore di viaggio.» Prima del funerale fuma

una sigaretta e lo segue pensando ad altro. Il
rientro: «… il rombo incessante del motore e
la mia gioia quando l’autobus è entrato nel
nido di luci di Algeri e ho pensato che sarei
andato a letto e avrei dormito dodici ore.»
Alla ragazza con cui fa l’amore dice che
l’amore non significa nulla. Ameba umana
che va dove il caso porta va al mare con due
amici e aggrediscono due algerini perché
non gli vanno a genio, uno tira fuori un coltello
ma poi scappano. Vanno a cercarli per
dargli una lezione e li scovano, l’amico dà
una pistola a Mersault da usare al caso («In
quel momento ho pensato che si poteva sparare
oppure non sparare e che una cosa valeva
l’altra.») Luccica il coltello e Mersault
spara un primo colpo, poi senza perché altri
quattro «su un corpo inerte dove i proiettili si
insaccavano senza lasciar traccia.» Condannato
a morte si augura «che ci siano molti
spettatori il giorno della mia esecuzione e
che mi accolgano con grida di odio.»
Dal non-senso all’assurdo.
Il non-senso si evolve nell’assurdo de Il mito di
Sisifo e l’ignavia di Mersault in Sisifo si fa
sfida alla punizione divina. Perché non ci si
suicida di fronte all’assurdo? Il corpo vale
quanto lo spirito e si vive prima che pensare,
dunque vivere a dispetto dell’assurdo è vincere
la partita dell’esistenza. L’assurdo è coesistenza
di uomo e mondo, che ne sono legati
e lo creano. Sisifo è condannato dal dio ma si
sente libero perché il vero problema non è lui
ma l’esistenza del male: «O non siamo liberi
e Dio onnipotente è responsabile del male; o
siamo liberi e responsabili, ma Dio non è onnipotente.»
Sisifo mente spinge il masso in
cima alla montagna non pensa, ma arrivato
in cima il masso riprecipita ed egli mentre
scende per ricominciare può pensare a sé e
al masso.
La consapevolezza e l’orgoglio.
Il “ritorno” lo fa cosciente: «Sisifo, proletario
degli dèi, impotente e ribelle, conosce tutta
PENSIERO UMANISTICO
l’estensione della sua miserevole condizione.»
e tuttavia «Non esiste destino che
non possa essere superato dal disprezzo [del
dio].», la divinità è spregevole perché produce
male. E tuttavia il male chiama il bene
e il dolore la felicità: «La felicità e l’assurdo
sono figli della stessa terra e inseparabili.» Il
masso dà sofferenza a Sisifo, ma «è cosa sua»
e «Se l’uomo assurdo dice di sì [all’assurdo]
… sa di esser padrone dei propri giorni.» e
«insegna la fedeltà superiore, che nega gli dei
e solleva i macigni.» L’universo non ha creatori
né padroni e sceglier l’assurdo è realizzarsi;
quindi «Bisogna immaginare Sisifo
felice.» In altre parole, siccome chi mi infligge
male è maligno io che lo disprezzo mi
“approprio” della condanna.
La rivolta.
Sisifo può assurdamente sentirsi felice, ma il
male rimane e domina la realtà con l’oppressione
e l’assassinio. Rivoltarsi «contro la propria
condizione e contro l’intera creazione»
è qualcosa che Camus vede come “metafisico”
poiché dio è «padre della morte e supremo
scandalo.» Oltre alla rivolta metafisica
c’è quella storica, nichilistica e terroristica, e
poi c’è un terrorismo di stato col regno dei fini
della ragione storica. Rompe con Sartre, perché
il regime sovietico è «impero e schiavitù»
che ha eliminato dio ma non il male. La religione
prevede la consapevolezza del peccato
e “rinvia” il castigo, il totalitarismo prevede
la colpevolezza d’ogni suddito: ha eliminato
dio per farsi super-dio. Contro il male l’unica
chance etica è rivoltarsi, specialmente quando
si maschera da bene superiore: «la sola regola
che sia oggi originale: imparare a vivere,
a morire e, per esser uomo, rifiutare d’esser
dio.»
La solidarietà umana.
L’iter etico di Camus, iniziato col non-senso,
passato per l’assurdo, sfociato nella rivolta al
male, si conclude nel solidarismo. Siccome il
non-senso del rapporto uomo-mondo porta
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PENSIERO UMANISTICO
il male e questo è irrimediabile, ognuno è
chiamato a fare il massimo possibile per ridurlo.
L’uomo etico di Camus s’incarna nel
dottor Rieux, il protagonista de La peste, che
lotta con tutte le sue forze per cercare di ridurre
le sofferenze dei morenti. Al prete che
cerca di convincerlo che malgrado il male dio
è amore e che la sua creazione è buona, egli,
pensando ai piccoli appestati: «No, Padre, io
mi faccio un’altra idea dell’amore e mi rifiuterò
fino alla morte di amare questa creazione
dove i bambini sono torturati». Se il
non-senso, l’assurdo e il male trionfano,
l’unico modo d’agire è ridurne gli effetti attraverso
la generosità e il sacrificio; non già
in nome di dio, ma in nome dell’uomo.
MATRIMONI COMBINATI
Nei cosiddetti “matrimoni combinati”, un tempo quasi la regola e oggi molto diffusi ancora
in tante parti del globo, gli sposi sono scelti dalle rispettive famiglie secondo vari criteri
fra cui primeggiano religione, etnia e interesse. Molto spesso la ferrea tradizione vuole
che lo sposo veda il viso della sposa soltanto dopo la funzione matrimoniale. Ora, se uno
di questi promessi sposi dice, per esempio ai suoi amici, che la sua promessa sposa è molto
bella e che lui ne è innamorato, c’è da credergli? Lui non ha visto, né scelto né valutato alcunché.
Mutatis mutandis, che differenza intercorre tra quello sposo e un qualsiasi “fedele o credente”
di qualsiasi religione che lui ha passivamente ereditato dai genitori come il DNA o
il gruppo sanguigno? Per cui quando lui decanta la sua religione, la considera l’unica vera,
critica le altre, si batte per la sua credenza c’è differenza sostanziale con il predestinato promesso
sposo o sposa?
L’accanimento fideistico-dogmatico del credente per una fede che non ha scelto, di cui si
professa seguace anche se nella dottrina la ignora, in cui non ha messo nulla di suo né in termini
cognitivi né creativi, è da considerarsi sul piano dell’antropologia (= studio dell’Uomo),
della psicologia (= studio della mente) e dell’etologia (= studio dei comportamenti), ripetiamo:
è da considerarsi più patetico o deterministico o irrazionale o condizionato ovvero
non degno dell’Homo Sapiens Sapiens?
P.S. I matrimoni combinati accettano l’istituto del divorzio, e i credenti dopo che ci hanno riflettuto
un po’, se la sentono di rimettere in discussione i fondamenti della loro fede “ereditata e non scelta”?

Lo scetticismo vincente e la laicità
PENSIERO FILOSOFICO
Hume: la scepsi applicata alla religione
di Enrico Gavalotti, filosofo delle religioni
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Si è soliti dire che gli inglesi siano poco avvezzi alla speculazione filosofica, essendo empiristi di natura. Ebbene
se si leggesse David Hume (1711-76), che per di più era scozzese, si scoprirebbe che l’intera sua filosofia sembra
essere fatta apposta non solo per confermare questa universale opinione che si ha degli inglesi, ma anche per
dimostrare, in maniera molto articolata, che tale atteggiamento nei confronti della vita è l’unico a essere veramente
fondato. Hume ambiva a porsi come una sorta di “Newton della psicologia”. Se poi si pensa che per la mentalità
del suo tempo non era certo facile dichiararsi agnostici o addirittura atei senza subire gravi conseguenze,
forse si può addirittura sostenere che Hume sia stato uno degli intellettuali più straordinari che gli inglesi abbiano
mai avuto.
L’opposizione clericale
Di questo invero se n’era subito accorta la
stessa chiesa presbiteriana scozzese, che pur
essendo di origine calvinista avrebbe avuto
un motivo in più per discutere con lui le tesi
razionaliste in materia di fede religiosa. Invece,
avendo già intuito che un qualunque
discorso di filosofia naturale o deistica, pur
con tutti i distinguo di questo mondo, rischiava
prima o poi di portare all’ateismo e
quindi alla fine di quella casta di intellettuali
chiamati “teologi”, essa fece di tutto, sin
dalla pubblicazione del Trattato sulla natura
umana (1739-40), per impedire a questo promettente
filosofo d’intraprendere una qualsivoglia
carriera universitaria, che avrebbe
ampiamente meritato, per quanto il testo non
ebbe molto successo tra il pubblico.Allorché
decise di dare alle stampe, in forma anonima,
quella sua prima opera, scritta peraltro durante
il suo soggiorno in Francia, a Reims e
La Flèche, presso i gesuiti (1734-37), Hume
sapeva benissimo a quali rischi sarebbe andato
incontro, tant’è che s’era premurato di
togliere proprio le parti relative alla religione
(idea di provvidenza, di miracolo, di profezia
ecc.). Ciò ovviamente non bastò a risparmiargli
l’accusa di ateismo e a nulla valsero i
suoi tentativi, un po’ goffi, di sostenere, nella
Lettera ad un amico (1745), che le tesi scettiche
del Trattato avevano lo scopo recondito di dimostrare
che un qualunque discorso razionalista
intorno alla fede non faceva che
sminuirne il valore esistenziale. Questo per
dire ch’egli non voleva apparire come un fulmine
a ciel sereno, ma come un anello fondamentale
di quella progressiva demolizione
delle radici cristiane che nel suo paese era
iniziata, in maniera soft, con la formazione
del deismo, che non a caso trovava le proprie
origini in Inghilterra.
Il background filosofico inglese
I primi a porre una netta distinzione tra religione
naturale (basata sulla ragione) e religione
rivelata (basata sulla fede) erano stati
H. de Cherbury (1583-1648) e T. Hobbes
(1588-1679). I successivi deisti (il conte di
Shaftesbury, G. Berkeley, J. Locke, J. Toland),
quando difendevano la religione naturale ritenendola
utile sul piano etico-politico, finivano
per portare il credente su posizioni
sempre più scettiche nei confronti dei dogmi
cristiani, cattolici o riformati che fossero,
anche contro le loro migliori intenzioni. Bastano
pochissime frasi per rendersi conto di
quanto la sua filosofia s’innesti perfettamente
in quella corrente deistico-illumini-
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PENSIERO FILOSOFICO
stica anglo-francese ch’egli s’accingeva a
svolgere in maniera consequenziale. La conoscenza
ha origine dai sensi e si fonda sulle
percezioni, di cui le maggiori sono le impressioni
e le minori le idee. Quest’ultime si collegano
tra loro per somiglianza, contiguità
spazio-temporale e causa/effetto. L’unica conoscenza
certa, cioè logica e necessaria, è
quella astratta della matematica, mentre
quella riferita alla realtà concreta può basarsi
unicamente sul nesso di causa ed effetto, che
viene ritenuto fondato per esperienza, cioè
per abitudine psicologica, traducibile anche
in un feeling della coscienza o addirittura in
una fede (belief), a condizione che resti qualcosa
di “sentito” o “percepito”, non di “concepito”.
In questa nostra vita terrena (si
potrebbe chiosare così l’intero corpus humiano),
le cui contraddizioni spesso ce la
rendono incomprensibile, non può in alcun
modo esserci spazio “razionale” per la trascendenza,
ovvero per un mondo che nel migliore
dei casi appartiene soltanto ai morti:
qualunque “dimostrazione” dell’esistenza
divina va considerata un nonsense. Persino in
geometria sarebbe assurdo concepire un
triangolo in generale, prescindendo dalle caratteristiche
dei suoi lati e angoli.
Si badi però che per Hume la critica della religione
non è mai arrivata a sostenere che la
fede non potesse servire sul piano pratico,
come forma di moralità personale. Una religione
che si mantiene nei limiti della ragionevolezza
umana e rinuncia a imporre
astratte speculazioni e soprattutto biechi fanatismi,
può tranquillamente continuare a
sussistere sotto il principio della tolleranza
lockiana.E’ noto che, nonostante i successi
editoriali posteriori al Trattato, Hume si sentiva
costantemente minacciato dal conservatorismo
clericale del suo paese, tanto che non
ebbe mai il coraggio di pubblicare la sua
opera antireligiosa più significativa, Dialoghi
sulla religione naturale.
Critica della filosofia humiana
La filosofia humiana non aveva alcunché di
“militante”, come invece quella degli illuministi
francesi: era soltanto improntata a un
“laico buon senso”, mediante cui si poteva
rinunciare alla fede senza per questo pregiudicare
alcunché della propria facoltà di giudizio.
Hume aveva chiaramente anticipato
Kant, come già dissero i nostri Dal Pra e
Della Volpe, nella critica dell’ontologia e
della metafisica religiosa: cosa che d’altra
parte lo stesso Kant ammise quando nei Prolegomeni
scrisse: “è stato l’avvertimento di
Hume che molti anni fa primamente ruppe
in me il sonno dogmatico e diede alle mie ricerche
nel campo della filosofia speculativa
un tutt’altro indirizzo”. Tuttavia il limite fondamentale
della sua filosofia, nella critica antireligiosa,
stava proprio nel fatto che ci si
appellava ai sensi, di cui il migliore era il buon
senso, quando la stessa cosa avrebbero potuto
farla i clericali, in pieno Medioevo, per sostenere
che non aveva alcun senso non credere
nella religione. Questo per dire che una
qualunque critica della religione non porta a
risultati demolitori se ci si limita a un’operazione
meramente filosofica, in cui a un’idea
teistica se ne contrappone un’altra di tipo
ateistico o anche solo agnostico, senza cioè
una contestuale strategia che investa anche
il livello del conflitto sociale e della gestione
del potere. Ci vorrà il socialismo inglese di
un secolo dopo prima di collegare in maniera
organica lo sviluppo sociale di un paese con
quello culturale, arrivando alla conclusione
che il capitalismo, a causa delle proprie insolute
contraddizioni, non ha alcuna possibilità,
se non negando se stesso, di sostenere
posizioni radicalmente antimetafisiche.
Hume, non senza coraggio, aveva portato il
deismo a conseguenze più radicali, opponendo
la scepsi, cioè il nuovo “buon senso”
dell’intellettuale razionalista, a un altro
“senso”, che fino a ieri era “comune” e che la
potente rivoluzione industriale inglese rendeva
sempre più velocemente obsoleto. E
chi, negli ambiti clericali, lo criticava, non si
rendeva conto che proprio la natura “protestante”
della nuova religione cristiana aveva
enormemente favorito il decollo di quello

stesso sviluppo industriale e quindi, indirettamente,
lo sviluppo del laicismo che gli era
correlato. Lo dimostra il fatto che pur essendo
stato minacciato di scomunica, nessuno
ebbe il coraggio di comminargliela.
L’Inghilterra aveva sofferto già abbastanza
per le guerre di religione e Hume sapeva
bene che se un libero pensatore avesse avuto
il buon gusto di tenere le proprie considera-
DISORDINI A ROMA
PENSIERO FILOSOFICO
zioni laiciste nei limiti del pacato confronto
teoretico, nessuno avrebbe avuto da ridire
più di tanto, specie in una nazione così
aperta alla modernità come quella inglese.
Tutto sommato ebbe ragione. Ma quanto in
questo suo atteggiamento accorto abbiano
influito i gesuiti frequentati in gioventù, è facile
immaginarlo.
Il 15 di ottobre abbiamo visto in tv tante auto bruciate, anche di povera gente, incendi provocati
in abitazioni private col conseguente dramma di quelle famiglie, abbiamo visto mettere
a fuoco mezzi delle forze dell’ordine e anche strappare in pezzi con oltraggio il tricolore
nazionale sulla pensilina dell’hotel Massimo d’Azeglio in via Cavour, abbiamo visto delinquenti
lanciare sampietrini da due chili con spigoli netti che nessuno scudo o elmetto
delle forze di polizia avrebbe potuto neutralizzare, abbiamo visto devastazioni di strade, negozi,
banche. Ebbene dopo tutto questo scempio il Vaticano, al sicuro e ben protetto sull’altra
sponda del Tevere, ha emesso un comunicato per denunciare, secondo loro, la
“minaccia alla fede” (!) per il casuale danneggiamento anche di qualche statua di gesso o
cartapesta e di emblemi o icone della stantia mitologia cattolica. Insomma un pupazzo contro
esseri umani minacciati dai sovversivi. Ma non era più decente che stessero zitti?
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PENSIERO FILOSOFICO
Un luogo comune da sfatare
La morale e dio
di Luigi Corvaglia, psichiatra, dirigente ASL di Bari
“Se Dio non esiste, tutto è possibile” faceva
dire Dostoveskji a un personaggio de I demoni.
Il concetto, semplice quanto diffuso, è
che se non esistesse dio, non esisterebbe neppure
una differenza fra il giusto e l’ingiusto.
Un dio-necessità, quindi, che si offre a considerazioni
che investono molteplici ambiti e
attraversano differenti piani di riflessione.
Quello dei rapporti fra dio e il male, del
resto, è tema antico. Epicuro, in contrasto con
l’affermazione del grande russo, diceva che
la presenza del male nel mondo era la prova
che gli dei se ne disinteressavano, perché,
nell’eventualità che avessero voluto eliminarlo
e non avessero potuto, sarebbero stati
impotenti, mentre, se avessero potuto e non
voluto, sarebbero stati malvagi. Agostino, al
contrario, riprendendo i sofisti, affermava
che ciò che appare come male, in realtà, contribuisce
alla perfezione totale. La questione
ha attraversato i secoli interessando Bayle,
Bohme, Arnaud, Malebranche, Hegel, ecc.,
ma è ancora, ovviamente, aperta. Ai fini del
discorso che ci si appresta a fare, affermaremo
l’esistenza di qualcosa identificabile
come Bene e qualcos’altro identificabile come
Male e identificheremo il primo con ciò che è
gradito a dio e il secondo con ciò che, essendogli
sgradito, merita la sua giusta punizione.
Ciò fatto, un primo livello di
considerazione riguarda la questione di
quale sia la reale natura dell’uomo. E’ questi
naturalmente “buono” o “cattivo”? Se è vera
la prima opzione, come immaginato da Aristotele,
Rousseau e Tolstoj, i traviamenti che
possono portare alla dannazione eterna sarebbero
opera del potente maligno che agisce
su individui costituzionalmente deboli.
Come disse il barone d’Olbach, immagi-
nando per un attimo che dio esistesse: “I miei
traviamenti sono stati l’effetto del temperamento
che tu mi hai dato, delle circostanze nelle quali tu
mi hai posto senza interrogarmi, delle idee le
quali, senz’alcuna mia cooperazione, sono penetrate
nel mio spirito. Se tu sei, come si assicura,
buono e giusto, non puoi allora punirmi per gli
errori della mia immaginazione, per gli errori
causati dalle mie passioni, conseguenze necessarie
della struttura del corpo che tu mi hai dato... La
tua bontà non potrebbe permettere che io incorra
in una pena per i traviamenti inevitabili.”
Ciò è ancora più vero nel caso in cui avesse
ragione chi, come Nietzsche, Stirner, Hobbes,
Freud o Calvino, ritiene che l’uomo sia naturalmente
malvagio. In tal caso, i peccati per
cui si incorre nella pena divina sono, non
solo, come dice D’Olbach, inevitabili, ma non
si configurerebbero neppure come “traviamenti”.
Scrive, ad esempio, Max Stirner che
sarebbe un errore credere che il cristianesimo
inculchi la simpatia e l’amore per il prossimo,
in quanto l’uomo che il cristiano dice di
amare è l’uomo astratto, ideale, santo, non
già l’uomo qual è, con le sue passioni, i suoi
slanci, le sue miserie, il quale anzi va schernito,
odiato, disprezzato, a meno che non rinunci
alla sua umanità, si mutili dei suoi
aspetti più tipici, divenendo esempio di santità.
Dio appare quindi nella veste di una
sorta di istitutore di collegio con l’unica differenza
che quest’ultimo non è il responsabile
della natura che si pone la missione di
rettificare. In un modo o nell’altro, opzione
positiva o negativa che sia, se si dovessero
usare le categorie morali classiche, non si
avrebbe difficoltà a bollare la logica della punizione
divina come immorale.

Il problema dell’attribuzione delle qualità
morali diventa però ben più evidente
quando si passa ad un livello di logica superiore.
A questo livello possiamo chiederci:
“E’ dio che ha decretato cos’è il bene e cos’è
il male?”, allora per dio non esiste qualcosa
che a priori sia giusta o ingiusta. Ciò comporta
un problema irrisolvibile. Infatti, innanzitutto,
nulla ci autorizza a dichiarare che
Dio è buono, visto che la bontà è stata stabilita
da dio a posteriori. Ma è proprio questa
“norma” stabilita ad aprire una questione
enorme ed imprescindibile, quella relativa al
perché l’Onnipotente avrebbe stabilito che
proprio ciò che consideriamo giusto sia il
bene e ciò che consideriamo ingiusto sia il
male. Se la risposta è che esiste un “motivo”,
si cade in una impasse. Ciò, infatti, vuol dire
che il motivo viene prima di dio, in termini
temporali (prima il motivo, poi la realizzazione
sulla scorta del motivo) e di ordinamento
gerarchico (dio soggiace al motivo). Il
motivo pre-esiste, allora non è frutto di dio.
dio non è il creatore di ogni cosa. Soprattutto,
se c’è un motivo, dio è dovuto scendervi a
patti. Quindi dio non è onnipotente. dio appare
allora solo strumento di una ragione.
Allora la ragione è dio! Sembra una sterile
elucubrazione ma la questione non è affatto
secondaria, perché quello della perfezione
del Creato, in cui ogni cosa ha un suo “motivo”,
è un luogo comune del ragionare del
credente. Ogni qual volta si discetta sulla
“perfezione” della fisiologia e dell’anatomia
dell’uomo, ad esempio, si ammira la grandezza
del progettista. Tutto è “previsto”. Similmente,
c’è un motivo ben preciso per cui
il Creatore ha stabilito ogni legge ed ogni caratteristica
umana e del resto della natura.
Questo è quello di creare il miglior universo
possibile. L’Essere perfettissimo ed onnipotente
viene descritto, dalle stesse persone che
tale lo considerano, con limitatissime caratteristiche
antropomorfiche, umane. Si tratta
di un dio che pensa, ragiona, prevede e sceglie,
che valuta le infinite possibilità e decide
di conseguenza. I miseri processi della mente
umana vengono proiettati sul Creatore. Ma
PENSIERO FILOSOFICO
questi è Essere Supremo! Non può essere costretto
ad effettuare delle scelte; sarebbe un
dover scendere a patti con qualcosa (ad
esempio un mondo dotato di date qualità fisiche
piuttosto che altre), un motivo che
preesiste al mondo; ma ciò, in qualche modo,
significa che dio stesso è soggetto ad una
legge (il motivo), un vincolo ad un fine qualitativo.
Ciò è impossibile, in quanto si prevede
qualcosa prima e/o al di sopra di dio, la
qual cosa rende inutile immaginare dio come
“intermediario”. Questo ragionamento vale
per ogni aspetto e qualità del mondo, a maggior
ragione, quindi, per i concetti immateriali
come il Bene e il Male. Così, se è una
contraddizione logica un dio che “sceglie” le
qualità morali più adatte, un dio che è
buono indipendentemente dalla sua “scelta”
di ciò che è bene o è male, agirebbe in un universo
in cui il giusto e l’ingiusto sono indipendenti
dal suo volere, anteriori, superiori,
preesistenti. E’ la solita impasse.
Ad ogni modo, anche lasciando i quesiti irrisolvibili
della teologia, a confutare l’idea secondo
la quale, in mancanza di dio, si
avrebbe solo la barbarie dell’immoralità,
basta la storia che dimostra, dall’editto di Costantino
all’attuale scontro fra civiltà - passando
per crociate e inquisizione -
esattamente il contrario. Eppure non c’è religione
che non predichi il bene e l’amore. La
ragione, disse Kelsen, è che se si possiede la
Verità, si è obbligati ad imporla agli altri che
sono nell’errore. Ma se una verità è dimostrabile
ed inconfutabile, non c’è bisogno di
imporla, imponendosi già da sé. Voltaire ci
ricordava che “non esistono sette in geometria”.
Il fanatismo è naturalmente crudele
perché presuppone due elementi fondamentali:
la certezza di essere nel giusto e l’impossibilità
di utilizzare mezzi razionali, da
cui discende l’imposizione cruenta senza
scrupoli, grazie all’alto valore morale della
missione di portare la Verità. E’ l’“infalsificabilità”,
per usare il termine di Popper, ad
essere motivo della virulenta aggressione
delle chiese nei confronti di chi pretende non
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PENSIERO FILOSOFICO
essere accolto dal fraterno abbraccio religioso,
sempre pronto a trasformarsi in tagliola.
E’ grazie a ciò che nei secoli passati il
“bene” sono stati i roghi degli eretici. Jonathan
Swift, ha detto che ci sono già abbastanza
religioni da permetterci di odiarci e
Bakunin, parafrasando Voltaire, ghignava
che, se dio esistesse, bisognerebbe abolirlo.
Si sarebbe quasi tentati, alla luce di tutto
quanto esposto, di affermare, con buona
pace di Dostoveskji, che, se dio esiste, tutto è
possibile.
DA UN COMUNICATO UAAR DOPO IL NUBIFRAGIO
E LE VITTIME DI GENOVA
Quanto è accaduto di drammatico e di luttuoso nel capoluogo ligure nello scorso autunno
( sotto un diverso governo nazionale ) ha toccato il cuore di tanti cittadini italiani. In tale occasione
la Cei ha annunciato di aver stanziato un milione di euro. La notizia è stata enfatizzata
come al solito oltre misura dai mezzi di informazione, che hanno però omesso di
dire che quella cifra è meno dell’1 per mille di quanto la Chiesa italiana ha ottenuto nel 2010
dallo Stato grazie al meccanismo dell’Otto per Mille. Hanno omesso di dire che la sola Regione
Liguria ha erogato nel solo 2010 a organizzazioni del mondo cattolico oltre tre milioni
e mezzo di contributi (e nel computo mancano le erogazioni relative ai finanziamenti per
le scuole cattoliche e per gli oratori).
In occasione del terremoto in Abruzzo l’UAAR propose che il gettito di competenza statale
dell’Otto per Mille fosse destinato a far fronte alla calamità naturale, come peraltro previsto
dalla legge istitutiva dello stesso meccanismo. Il governo ha invece preferito destinare
oltre 66 milioni provenienti da quel gettito a edifici religiosi. Mentre il centro dell’Aquila
giace in uno stato di totale abbandono, si moltiplicano le inchieste sui coinvolgimenti della
locale diocesi negli appalti della ricostruzione.
L’Italia dei privilegi e dell’anti-laicità però è già all’opera anche a Genova: il blocco del traffico
impedisce purtroppo a tanti cittadini di visitare, assistere e confortare i loro cari che si
trovano isolati in gravi difficoltà, mentre, con tutt’altro che neutrale e responsabile decisione,
ai cosiddetti ministri dei culti è stato consentito di circolare liberamente nelle zone
devastate, intralciando tra l’altro il fitto movimento di mezzi sanitari, tecnici e logistici,
neanche fossero interventi di urgenza come le ambulanze, i vigili del fuoco o i mezzi della
protezione civile! Come dire un bel salto di civiltà, da Esculapio a Lazzaro sorgi e cammina!

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vÉÇá|zÄ|tà|
Introduzione alla verità
di Franca D’Agostini, Bollati Boringhieri, pag. 359
L’analisi approfondita e completa della D’Agostini si propone di “offrire un chiarimento preliminare
sul concetto di verità”. Questo concetto chiave viene affrontato da quattro punti di vista: il significato
del predicato “è vero”, l’aspetto logico, quello epistemologico e la “pratica della verità”, intesa come
il suo uso e ruolo nella sfera pubblica e nella vita individuale.Il tema della verità investe il dibattito
economico e politico, la riflessione nelle scienze storico-sociali, le dichiarazioni dei vescovi cattolici e
del papa soprattutto dopo l’enciclica Fides et ratio di Giovanni Paolo II. Perciò questa “Introduzione
alla verità” si propone, dichiara l’Autrice, come un nuovo inizio relativo a questo concetto.
Sei cose impossibili prima di colazione.
di Lewis Wolpert, Codice, pp. 209
"Da bambino ero molto religioso, pregavo tutte le sere e di tanto in tanto chiedevo aiuto a Dio. Non sembrava
di alcuna utilità..."
L'idea centrale del libro è già a fuoco nella bella introduzione che ne fa l'autore: analizzare il meccanismo
che rende possibile il ragionamento causale, ovvero il credere che dietro ogni fenomeno ci sia
una causa e, nell'incapacità di trovarne una, inventarla di sana pianta. Il messaggio, nelle mani di un
biologo evoluzionista, che "confessa" da subito di essere un "ateo materialista riduzionista", si dispiega
con chiarezza sotto gli occhi del lettore, adagiandosi comodamente sulla teoria darwiniana: crediamo
poiché, avendo conquistato la capacità di costruire degli utensili efficaci, abbiamo appreso il processo
che dalla causa conduce all'effetto. Sono quindi inferenze causali, spesso errate ma sempre adattive,
quelle che hanno portato l'Homo Sapiens a costruire un mondo dove c'è molto di più di quello che incontra
i suoi occhi.
Dio è un matematico
di Mario Livio, Rizzoli, pag. 397
“La matematica esiste indipendentemente dalla mente umana?” si chiede Mario Livio. Prima di lui si
erano posti questa domanda i più profondi pensatori di ogni tempo. Ma il suo merito è quello di inquadrare
in modo rigoroso, e nello stesso tempo di piacevole lettura, un punto cruciale: come è possibile
che un piccolo numero di equazioni sia sufficiente per spiegare l’armonia musicale e il
patrimonio genetico, la luce delle stelle e il comportamento del mercato azionario?
La natura parla il linguaggio della matematica. Oggi questa affermazione appare scontata ma, quando
venne formulata da Galileo, i teologi del Concilio di Trento ammonivano, nel 1546 (come ci ricorda
Mario Livio) che nessuno ha il diritto di piegare la Sacra Scrittura “secondo i propri modi di vedere”.
Oggi potremmo rispondere: “nessuno ha il diritto di dimenticare i delitti compiuti in nome di dio ,
allora e oggi, contro la ragione.”
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MINIMA MORALIA di ctÉÄÉ UtÇvtÄx
Come una religione può distruggere l’etica
L’Etica consiste in quello stato interiore che ci fa vedere il discrimine tra Bene e il Male; il
Comportamento etico è quello che oltre a farci “vedere” ci fa anche scegliere il Bene ed evitare
il Male nelle nostre azioni volontarie. Socrate poteva fuggire dal carcere e alla condanna
capitale ma NON lo fece e bevendo il veleno rispettò la legge di Atene e si comportò da
Giusto. Sulla Legge Morale ci ha detto molto il grande Kant, e il sociologo Weber vi ha aggiunto
che le nostre azioni non debbono mai prescindere dalla responsabilità delle loro conseguenze.
L’Etica è spontanea e responsabilissima libertà non soggetta a condizionamenti
utilitaristici di premi o castighi.
Detto questo, recentemente l’attuale papa ha inneggiato agli “angeli custodi”, di cui ognuno
di noi ne avrebbe uno in dotazione, e che ci farebbero agire bene con i loro consigli. Ma
oltre agli angeli il cattolico beneficia anche (fonte Wikipedia) di oltre 4.500 (quattromilacinquecento!)
“santi protettori” che influenzano e indirizzano i comportamenti dei loro protetti:
E qui c’è di tutto: dalle prostitute (che di protettori se ne intendono) protette da
s.Margherita da Cortona festeggiata dalle “protette” il 22 febbraio, agli alabardieri, ai ballerini,
ai cardatori, e poi fanalisti, guardarobieri, conciatori, maniscalchi, piumaroli ecc. Domanda:
ma gli angeli e i protettori con i loro interventi non tolgono merito sul piano
dell’etica alle intenzioni ed ai comportamenti dei loro protetti?
E poi la “confessione”, che non è proprio come espiare la pena irrogata dalla giustizia: lì da
quel rito astutissimo che non si riscontra in nessun’altra religione, col semplice racconto dei
fatti chiunque abbia rubato, stuprato, ucciso, se ne esce mondato, leggero e rinato. E le indulgenze
“plenarie”, istituite da Bonifacio VIII in cambio del solito danaro? (la risposta la
dette Lutero): oggi sono invece generosamente elargite gratuitamente, per cui se qualcuno
si legge il retro di un santino il suo furto, stupro o omicidio scompaiono, come non fossero
mai stati commessi, ignorando il dolore inferto alle vittime ed il loro diritto ad un indennizzo
da parte del colpevole.
Orbene tutte queste utilitaristiche bizzarrie sul piano morale sono veramente indecenti, uccidono
il senso etico e deresponsabilizzano totalmente i beneficiati, i cosiddetti “fedeli”che
potranno ripetere indefinitamente i loro delitti ripetendo i suddetti riti, con la giustificazione
che “la carne è debole”. Siano alzate lodi al protestantesimo ed al buddhismo ove del
proprio comportamento è depositaria SOLTANTO la propria coscienza, si è soli davanti ad
essa e, nel protestantesimo, anche di fronte al proprio dio; nessun artificio o sotterfugio
astuto o fraudolento potrà mai intervenire per alleviare o peggio annullare quel senso morale
che DEVE provenire dai nostri atti liberamente compiuti.
Questa è spiritualità, etica, legge morale e civiltà giuridica. Azzimatissimi vertici di Oltretevere,
anche per il vostro buon nome, prendetene nota.