Copia di De Pirro.vp - Conservatorio di Musica “Francesco Venezze”

testante). Come ricorda Agostino nelle Confessioni [X, 33,50]: “Però, quando mi torna
il ricordo delle lagrime da me versate ascoltando i canti della tua Chiesa ai primi
tempi della mia conversione; ed anche ora, quando mi sento commuovere non tanto
dal canto quanto da ciò che viene cantato, se l’esecuzione è fatta da una voce bella e
con una appropriata modulazione, devo ammettere di nuovo la grande utilità di questa
istituzione. Però sono alquanto incerto fra il pericolo che può portare questo godimento
e l’ammissione dei suoi effetti salutari; e, pur senza voler dare un giudizio categorico,
inclino ad approvare l’uso del canto nelle chiese, affinché il piacere degli
orecchi risollevi gli animi alquanto deboli verso il fervore. Tuttavia, quando succede
che il canto mi tocca più del testo cantato, confesso che il mio peccato è degno di
pena, e preferisco allora non sentir cantare. Ecco a che punto sono!”. Il breve excursus
sugli effetti del suono sulla psiche ci porta al pensiero di Dante, la cui Commedia
è talmente ricca di citazioni ed evocazioni sonore da poterne ricavare, dall’approfondimento
al godimento immediato, una partitura dalla multiple stratificazioni. Ritorno
a un brano del Convivio (II, XIII, 24) per meglio inquadrare quella declinazione
morale accennata in precedenza: “Ancora, la Musica trae a sè li spriti umani, che
quasi son principalmente vapori del cuore, sì che quasi cessano da ogni operazione:
si è l’anima intera, quando l’ode, e la virtù di tutti quasi corre allo spirito sensibile
che riceve lo suono”. Non si creda che le semplici fonti filosofiche o teologiche esauriscano
la speculazione sul suono, se lo stesso Aristotele (Politica, 1342) considera
l’uso della musica “per l’educazione, la purificazione, ma anche il divertimento, il riposo
della mente e la distensione dopo lo sforzo”. Qui passiamo alla polis barocca, di
cui chiamiamo a testimonio i Discorsi Accademici (Firenze, 1695) di Anton Maria
Salvini: “Come la poesia la musica ne’ balli, ne’ giuochi, ne’ convivi, nelle feste ella
nacque e nelle pubbliche allegranze, nelle quali il popolo stanco degli affari, suole
divertirsi, e ricrearsi, e per così dire, rifarsi; e […] ricorre ai canti, e alle Poesie, come
ad incantesimi salutevoli, a magie innocenti, che fanno uscire l’anima di se stessa, e
dimenticarsi per quel tempo, che ella presa per le orecchie, sta attaccata al diletto, dimenticarsi,
dico, di ciò che la grava, e l’affligge”. Cambia palcoscenico ma non cambia
la musica. La parola a Tomaso Garzoni (La piazza universale di tutte le professioni
del mondo, Venezia, 1665). Il ruffiano “con la musica diletta sovente le orecchie
delle giovani, mollifica l’animo da ogni lascivia, ruina i costumi, disperde l’honestà,
infiamma l’alme di cocente amore, accende i spiriti di concupiscenza carnale,
mentre si cantano lamenti, disperazioni, frottole, stanze, terzetti, canzoni, villanelle,
barcellette, e si tocca la cetra, o il liuto a battaglia amorosa, a una bergamasca gentile,
a una Fiorentina garbata, a una gagliarda polita, a una moresca gratiosa: e pian piano
si invitta ai balli, et alle danze, dove i tatti vanno in volta, i baci si fanno avanti […]”.
Già qui l’immaginazione porta ad un più stretto rapporto fra rituali ed architetture
che li ospitano.
Ogni ambiente ospita particolari declinazioni degli stati alterati prodotti dal
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