di Massimo Rodolfi - Il Discepolo

IL DISCEPOLO
un porto sicuro per tutti coloro che cercano
la via, la verità e la vita
anno 2 - n. 7
trimestrale - luglio/settembre 2009
copia gratuita
Copyright 2007 Provvedimento del Presidente del Tribunale
di Modena Iscritto al n.1866 del 19/02/2008
del Registro Stampe e Periodici.

Nel tempo tutto cambia e niente cambia. Le realtà essenziali della vita, le sue strutture fondamentali, l’anatomia
e la fisiologia della coscienza rimangono fedeli all’emanazione primordiale di quel verbo che tutto
pervade. Nel tempo, quello che cambia sono i modi della manifestazione, sempre più aderenti alle forme
cangianti che lo spirito può usare, di era in era, nel suo lungo pellegrinaggio tra le pieghe della materia.
Nello spirito che discende nella carne si compie la parabola del figliuol prodigo che prima o poi ritornerà
nella casa del padre. Questa rivista, in fin dei conti, vuole solo prendere atto dei modi diversi oggi necessari
ad esprimere adeguatamente le immutabili verità dell’antica saggezza esoterica. Questo spazio vuole essere
utile a tutti i pellegrini che nel loro viaggiare sono arrivati a rivolgere gli occhi verso la casa in cui sono nati.
Che il potere del padre, l’amore del figlio e la sapienza dello spirito santo ci uniscano in un’unica vita.
Massimo Rodolfi
La tensione è tale che il Mondo freme. Gli eventi sono in pressione. A tutti i livelli le energie della
Luce sono impegnate a fondo per salvarlo dalla distruzione, mentre le tenebre si insinuano, con maschere
luminose, decise ad annientare ciò che la Luce crea e, dove possibile, a demolire le basi stesse
dell’opera creativa. Nell’epoca grave dell’Armageddon è specialmente necessario sapere quali sono
le forze che causano le azioni di ogni singolo giorno, di ogni singolo evento, di ogni fenomeno; poiché è
l’ora della decisione, e non ci sono mezze misure sulla via del Mondo del Fuoco.
Maestro Morya
questa rivista è emanazione della Draco Edizioni
fondata nel 2006, per diffondere in termini moderni l’antica conoscenza esoterica.
in collaborazione con l’associazione Atman, fondata nel 1994
per la diffusione del raja yoga e dell’esoterismo,
e di Energheia, fondata nel 1996, prima scuola italiana per terapeuti esoterici.
Immagine di copertina:
Duomo di Matera
... iniziammo la risalita continuando a mangiare i frutti dell’Albero.
Collaborazione progetto grafico Simona Murabito
Stampato presso la tipo-litografia AG snc di Rustichelli & C.

Sommario
Editoriale Curatore: Massimo Rodolfi
SPECIALE
GLI EXTRA-TERRESTRI HANNO CONQUISTATO IL PIANETA pag. 2
Editoriale Curatore: Massimo Rodolfi
RIPRENDIAMOCI IL PIANETA pag. 4
Conoscere la conoscenza Curatore: Andre Innocenti
BERTRAND RUSSELL E L’ELOGIO DELL’OZIO pag. 7
Educare per la consapevolezza Curatore: Anna Grazia Fiorani
I CAPISALDI DELL’EDUCAZIONE pag. 9
Letteratura e spiritualità Curatore: Anna Todisco
LA GIOIA: UNA SAGGEZZA SPECIALE pag. 12
Fitoterapia energetica Curatore: Donatella Donati
LA FAMIGLIA DEI GLICOSIDI:
UNA VISIONE NUOVA DELLA LORO ATTIVITÀ BIOCHIMICA pag. 15
Nuovo insegnamento esoterico - Curatore: Fabio Ricchetti
ENERGHEIA : ALCHIMIA INTERIORE E GIOIA DEL FARE pag. 17
Antica saggezza e scienza moderna Curatore: Gianluca Fontana
QUATTRO PASSI… NELL’ALTRA DIMENSIONE pag. 20
La coppia sul sentiero Curatore: Giorgio Ricci Garotti in collaborazione con Monica Giovannini
L’ALTRO… È IL NEMICO! pag. 23
Mitologia e Sentiero Iniziatico Curatore: Graziano Fornaciari
ERCOLE E LA RICERCA DEI POMI D’ORO DELLE ESPERIDI pag. 26
il Raja Yoga e l’esoterismo Curatore: Luca Tomberli
I SETTE RAGGI pag. 29
Astrologia esoterica Curatore: Maria Grazia Barbieri
LA CROCE FISSA, CROCE DEL CRISTO IN CROCE pag. 31
Il Sentiero Iniziatico Curatore: Massimo Rodolfi
CHE COSA SIGNIFICA VERAMENTE MEDITARE (parte III) pag. 34
Psicologia esoterica Curatore: Paola Spada
AMORE E SAGGEZZA pag. 37
Psicologia sociale e del lavoro Curatore: Diana Ferrazin
LE INFLUENZE “IN RETE” pag. 39
Le fiabe della Manu Curatore: Manuela Baccin
I DUE REGNI (parte I) pag. 41

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editoriale
Curatore: Massimo Rodolfi
Sono convinto che oramai questo pianeta sia
in mano ad una razza aliena e ciò che resta
di una umanità alienata non si rende conto di
essere stata assimilata. Come nella migliore
tradizione di Star Trek, qualcosa di molto simile
ai temibili Borg, specie di bio-macchine,
che si aggirano per la galassia con i loro inquietanti
cubi ad assimilare tutto quello che
incontrano, ha preso possesso della terra. Io
sono uno dei pochi esseri che ancora continua
a resistere, assieme ad un gruppo di sparuti
temerari, asserragliati nelle caverne di
una sempre più rara coscienza critica. Combatteremo
senz’altro fino all’ultimo uomo,
con tutte le nostre forze, per preservare la
nostra umanità, ma di sicuro abbiamo contro
forze soverchianti, per numero e mezzi. Nella
nostra lotta non spargeremo il sangue di nessuno,
al di fuori del nostro, se sarà necessario,
perché la nostra battaglia ha come arma
l’innocuità e la nostra vittoria sarà scandita
dal grido “sia la pace nei cuori!”
Le prove che quanto sto dicendo è vero?
Se non siete stati già assimilati anche voi,
potreste tentare, per accertare la verità, di
usare una strumentazione sofistificatissima,
una volta molto usata su questo pianeta, che
viene ricordata col nome di “cinque sensi”,
più uno, che era noto nelle tradizioni orientali
della terra, come “sesto senso”, o “mente”.
Guardare, toccare, ascoltare, annusare, gu-
SPECIALE
GLI EXTRA-TERRESTRI HANNO
CONQUISTATO IL PIANETA
stare e riflettere, antichi gesti che da sempre
ci hanno rimandato alla conoscenza del mondo,
che non si usano più, altrimenti conoscereste
anche voi la verità. Gli alieni ci convincono
che il mondo che stanno creando per
sé sul nostro pianeta è bello e desiderabile.
E non lesinano mezzi per farlo, al punto che
oramai quasi nessuno tra gli umani desidera
altro. Quasi nessuno guarda veramente, riflettendo,
tocca veramente, riflettendo, ascolta
veramente, riflettendo, annusa o gusta veramente,
riflettendo, altrimenti si renderebbe
subito conto che quanto la nostra percezione
oggi ci racconta conserva ben poco della nostra
umanità.
I cieli e i profumi della mia infanzia sono stati
immolati sull’altare del prodotto interno lordo,
così come la burbera bontà di mia nonna,
che si trovava a parlare con le altre vecchine
nel cortile sotto casa, è stata soppiantata dallo
splendore di uno schermo ultrapiatto che
relega ognuno di noi in un mondo drogato da
ipnotici sonni dai mille canali, che raccontano
tutti la stessa pazzia: “l’uomo non serve più e
la sua umanità è di impedimento”. E l’alieno
è contento.
L’alieno è contento, perché nel nostro degrado
egli trova alimento. Lui si nutre di tutto ciò
che è marcio, corrotto e contrario alla vita.
L’aria pura di questo pianeta, che noi umani
respiravamo, per lui è veleno e, giustamente,

l’ha modificata, per renderla più adatta al suo
sistema cardio-circolatorio, simile a quello del
bacherozzo. Però l’alieno ti dice che non va
poi così male e che le cose stanno migliorando,
tanto che ho letto sul Corriere della Sera
che l’inquinamento favorisce la fotosintesi
(alieni... non ascoltateli sono degli alieni, annusate
l’aria e vedrete...). Così come, l’acqua
chiara, buona e scintillante, di cui siamo fatti,
gli procura terribili danni, al punto che, per il
suo bene, se la sta accaparrando tutta, per
controllare meglio quei pochi residui di umanità,
che assetati, non potranno far altro che
assecondare l’alieno imperante.
La terra, di tutti i colori belli delle stagioni, col
suo profumo, spruzzato dagli infiniti vomeri
che nei secoli l’hanno rivoltata, così com’era,
rigogliosa e nutriente, ha inquietato l’alieno,
che ha dovuto depredarla, dicendo, per il nostro
bene, che se non fai “il trattamento” la
terra non ti dà più niente. La cosa migliore
poi è mettere un pezzo di scorpione dentro al
buon riso, così viene migliore, e un trancetto
di pesce dentro alle fragole, che così nuotano
meglio... alieni, nient’altro che alieni, non gli
credete, annusate gli odori, gustate i sapori,
e vedrete anche voi che la vita è lontana da
quello che la terra oggi ci dà, grazie all’alieno
che produce ogm e polimeri. E se rompiamo
il rapporto con il cielo, l’acqua e la terra, noi
umani non siamo più niente, se non materia
di scarto, di una vita antiquata, a base carbonio.
All’alieno piace il silicio, come ai computer,
il cielo inquinato, la terra arida ed un’acqua
putrida, piena di germi, tutte cose con le
quali anche noi piano piano diventiamo marci,
dentro e anche fuori, portatori poco sani di
una energia vitale stagnante, ottimo cibo per
l’alieno affamato.
I nostri sensi anestetizzati non ci avvisano più
e non ci accorgiamo di essere stati appoggiati
su di uno scaffale del supermercato per gli
alieni, che si mangiano noi ed il marcio che
han fatto. Non si trovano i bisogni dell’uomo
nei dettami dell’economia degli alieni che governano
il mondo. Al centro è il loro piacere
di distruggere la vita, prima ancora di pensare
al profitto, che pure sembra essere la loro
principale preoccupazione. L’avidità è ancora
un sentimento umano, che per quanto esecrabile
e distruttivo, accetterei volentieri, per
ricordarmi com’era una volta. Ma questi impassibili
alieni vanno oltre ogni limite umano,
ed è evidente che non può essere la semplice
volontà di accaparrare denaro a motivare
la loro pianificata trasformazione del pianeta.
Se ancora ci “vedete”, guardatevi attorno e
sarà difficile non rilevare come in ogni settore
dell’attività umana sia evidente una precisa
volontà di degrado.
Le coscienze, drogate da mezzi di comunicazione
che pianificano il sonno della mente,
non reagiscono più alla forte violenza fatta
dall’alieno che stupra il pianeta. Per ben poco
l’abbiamo venduto questo pezzo di universo,
questa sfera azzurra dall’aspetto stupendo,
roteante nel cielo del sistema solare. Ci basterà
l’auto nuova in garage e la televisione
negli occhi per dimenticare chi siamo e da
dove veniamo? Davvero la vita non può più
avere al centro l’essere umano? O non sarà
che l’alieno sono io e ho sbagliato pianeta?
Massimo Rodolfi
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4
Editoriale
Curatore: Massimo Rodolfi
La coscienza umana, proprio per come è fatta,
può raggiungere realizzazioni meravigliose.
La nostra vera natura è quella di Angelo
Solare e, prima o poi, ognuno di noi giungerà
a manifestare la sua partecipazione consapevole
alla divinità della vita. Anche l’umanità nel
suo complesso si eleverà un giorno a queste
vette dell’esistenza, ma evidentemente non
oggi. L’imperfezione umana è sempre stata
presente, come caratteristica di questo pianeta
ed espressione naturale del quarto regno
di natura. Naturale è stato anche il fatto
che, come accade a tutte le condizioni vitali
in tutte le dimensioni della realtà, l’umanità
abbia affrontato, in qualche occasione, crisi
epocali, che hanno rimodellato il suo percorso
evolutivo.
Oggi siamo dinnanzi ad uno di questi rari momenti
epocali e come dice il mio amico e Maestro
Morya: La tensione è tale che il Mondo
freme. Gli eventi sono in pressione. A tutti i
livelli le energie della Luce sono impegnate a
fondo per salvarlo dalla distruzione, mentre le
tenebre si insinuano, con maschere luminose,
decise ad annientare ciò che la Luce crea
e, dove possibile, a demolire le basi stesse
dell’opera creativa. Nell’epoca grave dell’Armageddon
è specialmente necessario sapere
quali sono le forze che causano le azioni di
ogni singolo giorno, di ogni singolo evento, di
ogni fenomeno; poiché è l’ora della decisio-
RIPRENDIAMOCI IL PIANETA
ne, e non ci sono mezze misure sulla via del
Mondo del Fuoco.
L’evoluzione umana è giunta quindi a questo
momento nel quale sono evidenti due cose,
da un lato il degrado, prodotto dalla corruzione
e dall’avidità di profitto, investe ormai tutti
i settori della vita in maniera drammatica, tanto
che non è difficile ipotizzare di poter raggiungere
un punto di non ritorno. Dall’altro
è sempre più grande e fremente il numero
di coloro che non sopportano più che i poteri
organizzati della terra impongano all’umanità
intera questa schiavitù disumanizzante,
grazie alla quale l’uomo e i suoi bisogni sono
assoggettati alle situazioni più aberranti e distruttive,
finalizzate a mantenere e diffondere
ciò che possiamo tranquillamente chiamare il
male in ogni sua forma, pur che dia profitto.
Personalmente, ho abbandonato la speranza
che le cose possano cambiare attraverso movimenti
politici e sociali molti anni fa, dopo
aver constatato per esperienza quanto la politica
non possa prescindere dalla corruzione
e dall’espressione di un potere distorto. E’
un peccato, ma anche un dato di fatto che
“politica” non ha più niente a che fare con
cura della “polis”, l’insieme dei cittadini, ma
si configura piuttosto come un gravame intollerabile
e distruttivo nei confronti delle collettività.
Le strutture del potere si presentano
molto compatte nell’esercitare un’attività di

apina e depauperamento delle risorse mondiali.
Di fronte agli interessi consolidati delle
multinazionali del petrolio, delle armi, del
transgenico e di ogni altro grande “affare”
mondiale, valgono ben poco le istanze di vita,
sia dei popoli del terzo mondo che di quelli
del mondo industrializzato.
Al di là delle vergognose maschere propagandistiche
con le quali i vari governi si coprono
la faccia, mentendo spudoratamente, la terra,
il cielo e le acque continuano ad essere
stuprati, come se fossero principi inesauribili.
Morte e malattia sono il naturale correlato di
questa malefica attività, dalla quale però, coloro
che la determinano continuano a trarre
profitto, speculando anche sulla malattia e la
morte. Facciamo guerre per la libertà e contro
il terrorismo, in realtà per accaparrarci le risorse
mondiali, continuando a sterminare popolazioni
inermi, come del resto il ricco occidente
ha fatto da Cristoforo Colombo ad oggi, salvo
lamentarci poi dell’immigrazione clandestina.
Se ricominciassimo a restituire il maltolto forse
non saremmo a questo punto...
Siamo al punto in cui per coltivare un alimento
riempiamo di veleni l’ambiente e noi stessi,
per trasformarlo sprechiamo una quantità
enorme di risorse, continuando ad avvelenarlo.
Per trasportarlo mettiamo in moto una costosissima
catena di inquinamenti e sprechi,
mentre magari schiacciamo con le ruspe i
prodotti locali. Per produrre un bene di consumo
immettiamo nell’ambiente quantitativi
impensabili di sostanze tossiche. Abbiamo
una politica energetica che, in Italia, sta proponendo
il ritorno al carbone e alle centrali
nucleari. Mio nipote di cinque anni capirebbe
che è un’idiozia... Educazione ed istruzione
non si sa più a che cosa siano funzionali, visto
che nel nostro paese, questo settore, fonda-
mentale per una civiltà, è ridotto a sopravvivere
nel vero senso della parola.
Nel campo della salute, l’importante è avercela...
visto però che molto probabilmente ti
ammalerai, grazie alla cura dell’ambiente che
le strutture del potere hanno per la vita, allora
non potrai fare a meno di cadere nelle grinfie
di logiche che ti considerano come un limone
da spremere. Però possiamo star tranquilli
ed essere certi che, se da qualche parte si fa
ricerca, è nei laboratori delle multinazionali le
quali, benefiche confraternite, dopo avere creato
ad arte virus simpaticissimi, casualmente
hanno anche il vaccino da vendere. D’altronde
non vedo il motivo per il quale si dovrebbero
finanziare ricerche scientifiche aventi come
unico scopo il bene dell’umanità.
La politica poi, strettamente legata al mondo
della finanza e della speculazione, è assolutamente
in grado di coordinare tutte queste attività,
sapendo trarre profitto sia da ogni singola
attività che dall’intreccio del tutto. Non
mi ha stupito l’affermazione che ho sentito
alla televisione di un boss mafioso, il quale
lamentava che la mafia oggi non ha più niente
da “vendere” alla politica. Fate voi. Che dire
poi dello spassoso campo dell’informazione
e dei mass media in genere? Solo a pensarci
mi scappa da ridere e penso che non siano
necessarie raffinate analisi per dimostrare il
grado di asservimento alla distruttività del potere
da parte della quasi totalità dell’informazione.
La tragedia è che i modelli praticati da
decenni, in particolare dalla televisione, stanno
manifestando chiaramente i loro effetti,
in particolare sulle giovani generazioni, che
non brillano certo per idealità. Capirete che
non ha molto senso, in un contesto, come
quello descritto, stupirsi di fronte ad episodi
aberranti che hanno sempre più di frequente
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6
come protagonisti giovani “annoiati” che per
impiegare il loro tempo, magari danno fuoco
a qualcuno.
Possibile che nessuno si renda conto che c’è
forse qualcosa che non va? Molte persone devono
essere realmente drogate, oltre che da
se stesse, dalla realtà nella quale viviamo, altrimenti,
in altri tempi, avremmo già dato l’assalto
al “castello” con i forconi, invece è molto
diffusa una quiescenza quasi totale, abilmente
coltivata dai messaggi di “tutto bene” che da
ogni parte ci giungono. Come esoterista sono
convinto che il lavoro di trasformazione della
coscienza, in accordo con le leggi occulte della
vita, sia la cosa più rivoluzionaria che si possa
fare. Però devo confessare che non ce la
faccio più a non far niente su di un piano che
definirei “essoterico”.
Riprendiamoci il pianeta quindi è il moto
spontaneo, delle associazioni esoteriche
alle quali faccio riferimento, volto a creare
un movimento in grado di promuovere una
crescita alternativa al modello dominante. In
primo luogo vuole essere un network informativo,
che sarà incarnato particolarmente
dal sito internet Il Fazioso, fazioso perché noi
siamo chiaramente orientati verso l’innocuità
e la centralità dell’uomo. Più che informazione
in senso spicciolo, noi vogliamo orientare
all’interpretazione critica dell’informazione, in
un mondo nel quale il male prolifera proprio
grazie alla diffusione dell’inganno e della acriticità.
Ma anche questo non basta, così come non
basta il senso di frustrazione che si prova dinnanzi
alla conoscenza di una palese ingiustizia,
se non si è poi nelle condizioni di poterla
riparare. Noi vogliamo cominciare a cambiare
le cose, partendo dal basso, perché secondo
noi questo è ormai l’unico sistema. Col pro-
getto Nitido scambio e Nitida impresa noi vogliamo
contribuire a creare una piazza, virtuale
e reale, nella quale produttori e consumatori
siano messi in contatto diretto, iniziando ad
uscire da un mercato che ha al centro solo il
profitto, per iniziare a produrre, a scambiare e
consumare con modalità che invece vedano
al centro l’uomo, l’innocuità ed il senso del
bello, del buono e del vero.
Partendo dall’analisi delle situazioni distruttive
presenti in tutti i settori dell’attività umana
vogliamo arrivare a prospettare delle possibilità
alternative e concrete rispetto alle attuali
condizioni di vita, cominciando a realizzarle
in pratica, mettendo in comunicazione e coordinando
tutte le forze sane che possono
esistere sul territorio nazionale, e non solo.
Questo è forse l’unico modo rimasto per riprendersi
il pianeta e dedicarlo alla vita, invece
di lasciare che il male dell’uomo ed i
suoi arroganti servitori, finiscano lo scempio.
Riprendiamoci il pianeta, adesso, facciamolo
insieme, facciamolo per consegnare un mondo
vivibile ai bambini stupendi che stanno nascendo
e si meritano la vita, invece di quello
squallido surrogato che quegli alieni alienati
che controllano il mondo vogliono obbligarci
a sopportare.
Teneteci d’occhio, a breve, se ci lasciano internet,
www.riprendiamociilpianeta.it, ogni
collaborazione, per la pace e l’innocuità, sarà
ben accetta.
Massimo Rodolfi

Nei precedenti articoli abbiamo trattato come
tema “Il relativismo antico e moderno” nei
prossimi parleremo della “Conoscenza nella
contestazione all’arroganza del potere”.
Significativo esempio è l’eccentrico filosofo
Bertrand Russell che indica, quale grande
ostacolo alla gioia della vita, il frenetico ritmo
di lavoro imposto all’umanità dall’insaziabile
necessità di profitto delle classi al potere,
quando oggi ci sarebbero gli strumenti per
vivere bene, lavorando tutti meno e con maggior
soddisfazione.
Bertrand Russel (1872- 1970) può essere
considerato uno dei più grandi filosofi del novecento,
a lui insieme a Whitehead si deve il
tentativo di ridurre la matematica a pura logica
partendo dagli assiomi di Peano sui numeri
naturali, ricerca questa ricca di importanti e
rivoluzionarie conseguenze nell’ambito della
filosofia, ma la sua attività investe moltissimi
campi, soprattutto appare di notevole
importanza il suo impegno politico e sociale
che lo ha portato spesso a contrastare l’autorità
costituita fino al suo allontanamento nel
1918 dall’Università di Cambridge nella quale
insegnava ed al suo arresto con condanna a
sei mesi di prigione, per le sue idee contrarie
alla guerra. Divorziato clamorosamente due
volte e sposato tre anche la sua vita privata
è stata burrascosa, non priva di numerosi attacchi
che gli sono valsi a New York, nel1940
Conoscere la conoscenza
Curatore: Andrea Innocenti
BERTRAND RUSSELL
E L’ELOGIO DELL’OZIO
l’espulsione dalla scuola nella quale lavorava,
con la pretestuosa accusa di insegnare dottrine
dannose alla morale pubblica. Solo dopo il
1949 cominciò ad avere un giusto riconoscimento
con il Premio Nobel per la letteratura e
l’attribuzione della più alta onorificenza inglese
l’Order of Merit. Ancora alla fine degli anni
sessanta ormai quasi centenario, alla testa dei
giovani contestatori del sessantotto guidava
le marce della pace che protestavano per la
guerra degli Stati Uniti nel Vietnam ed a lui si
deve l’istituzione del Tribunale, che prese il
suo nome, per giudicare i crimini di guerra.
Non è nostra intenzione esporre l’assai complesso
pensiero di questo filosofo, ci preme
soltanto trarre lo spunto per alcune considerazioni
a partire da una sua raccolta di discorsi
pubblici relativi al valore di una vita che sia
imperniata sulla consapevolezza e sulla presenza
a se stessi, cioè “sull’esserci”.
Questa raccolta s’intitola “Elogio dell’ozio,
che viene visto non come un momento di
completo decadimento ed abbandono agli
impulsi più negativi e tamasici della persona,
ma una fase di arresto di quell’eccessivo zelo
all’azione che l’organizzazione moderna della
vita impone in funzione di un sapere volto
esclusivamente al profitto, questa alienazione
dal proprio vero essere sarà sostituita nel momento
del riposo da un abito profondamente
contemplativo della mente, dal quale nasce-
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rà una pacata osservazione della vita priva
di dogmi ed a-priori irrazionali. L’intolleranza
ed il bigottismo sono una delle grandi cause
dell’umana sofferenza e la società nella quale
viviamo, con il suo frenetico stimolo al produrre
ed al correre, nutrono ampiamente ambedue.
La nevrosi e lo stress nei quali siamo
immersi nascono proprio da questa spinta
continua che le forze economiche, per ragioni
di insaziabile profitto, tengono elevata.
Russell arriva ad affermare, quasi paradossalmente,
che il concetto del dovere sia stato un
mezzo escogitato dalle classi al potere per indurre
altri uomini a vivere per il loro interesse
anziché per il proprio. Tutto ciò poi è stato abbondantemente
camuffato con morali fasulle
alle quali le varie chiese hanno portato grande
contributo.
“L’idea che il povero possa oziare ha sempre
urtato i ricchi“ osserva con ironica arguzia il
filosofo.
I mezzi della tecnica moderna oggi potrebbero
assicurare a tutta l’umanità un ampio
sostentamento senza che la fatica per realizzarlo
debba essere così coinvolgente e
distruttiva. Che ci sia tanta disoccupazione a
fronte di un lavoro faticoso per molti è spiegabile
solamente con la grande ingiustizia
economica che regna, per la quale solo una
ristretta minoranza della popolazione, che
spesso non lavora affatto, assorbe la grande
parte della produzione totale.
Un’umanità formata da persone che abbiano
la loro giusta dose di tempo libero sarebbe
certamente più serena e felice, tutti diverrebbero
meno esigenti e tolleranti verso il prossimo,
forse anche le guerre potrebbero perdere
la loro ragione di essere, ma soprattutto
una rinata forma di autoconsapevolezza porterebbe
gli uomini a vivere sapendo di come
vivere e dove andare, non ad essere come foglie
trascinate dal vento dell’irrazionale. Proprio
da lì, cioè da uno stato di serena osservazione
e piacevole godimento della vita può
nascere la vera innocuità che certamente non
può trovare alimento da ideologie ipocrite e
falsamente sentimentali o da pseudoreligioni
che hanno come vera motivazione il sostenere
strutture economiche e di potere che non
vogliono mollare i loro privilegi.
Russell afferma però anche la necessità di
un’educazione non avulsa dal vero senso della
vita, che stimolando alla gioia di vivere le
persone risvegli l’interesse per tutto ciò che
la vita stessa nelle sue infinite possibilità continuamente
ripropone, abbandonando invece
le pastoie dei vari fasulli idealismi.
Questo può essere lo stimolo e l’ausilio che
può venire da chi abbia in qualche modo realizzato
la giusta capacità di valutazione della
realtà onde poter evitare che l’uso del tempo
libero non si trasformi in un inerte abbandono
quale illusoria fuga dalla fatica che la natura
con le sue leggi impone.
In conclusione possiamo dire che un moderato
tempo di lavoro permette quel sano approccio
alla vita quale quello di commensali
equilibrati, che si siedono con appetito ad un
banchetto, vi si immergono con piacere, e si
fermano quando hanno raggiunto la sazietà,
questa è la vera gioia di vivere che nel “Qui
ed ora” permette di realizzare la possibile
umana felicità.
Come ultima osservazione trovo giusto precisare
che il senso dell’articolo non è assolutamente
l’invito al non agire, perché l’evoluzione
della coscienza non può che passare
dall’esperienza, quindi dall’immersione nella
vita che solo il fare realizza concretamente.
Andrea Innocenti

Esistono dei principi fondamentali dell’educazione
universale, che sono uguali per ogni
Paese. Questi principi base dell’educazione
devono venire espressi in maniera, per
quanto possibile, semplice e ordinata. Sicuramente
posso affermare che più s’impara
più si aggiunge e si modifica materiale: io
ad esempio posso dire di non avere ancora
raggiunto il mio pensiero definitivo sui principi
fondamentali educativi, i quali crescono
e si ampliano ad ogni esperienza che compio.
Mi sento molto sperimentatrice, perciò
è mio desiderio che questi articoli possano
forgiare, fare riflettere e fare sperimentare
coloro che li leggono. Sicuramente in seguito
a quanto studiato e sperimentato in tutti questi
anni, mi sento di affermare che i principi
che presento possano essere d’applicazione
universale.
Il significato dell’educazione può essere il
conseguimento di un vivere completo, che
significa il pieno adempimento, nell’interezza
del tempo. Noi possiamo comprendere
in modo molto più ampio per mezzo delle
nostre percezioni, che sono sempre più in
via d’evoluzione. Mi piace in modo particolare
ripetere spesso che l’educazione è vita
e che la vita è educazione. La vita altro non
è che il pulsare della qualità dell’Anima che
sperimenta: il pulsare è la conoscenza che
tiene viva la Vita. Il vivere completo significa
Educare per la consapevolezza
Curatore: Anna Grazia Fiorani
I CAPISALDI DELL’EDUCAZIONE
il soddisfacimento completo del Dharma, termine
sanscrito che significa perfetta reazione
dell’uomo al suo ambiente: la vita consiste
nel reagire adeguatamente in modo logico,
cioè delicato e creativo, alle complessità varie
che troviamo nelle situazioni che viviamo.
Lo stesso Einstein affermava che la funzione
dell’educazione è quella di aiutare il bambino
a reagire delicatamente alla vita.
Per capire la natura del vivere integro o completo
per noi esseri umani si deve conoscere
la natura, che porta al significato del vivere integro,
e che ritroviamo come manifestazione
evidente nei vari regni di natura. L’educazione
avviene in ogni tempo e luogo nei vari regni
di natura minerale, vegetale, animale, umano
e per ultimo, ma non meno importante, nel
regno dell’anima. L’evoluzione è una scala,
ogni regno di natura è un gradino di questa
scala, e l’educazione è un mezzo attraverso
il quale si procede da un gradino all’altro: noi
impariamo a porre i piedi fermamente su ciascun
piolo.
Allora si può dire con metafore esoteriche che
l’educazione nel regno minerale è il preparare
la coscienza assopita a sognare la Vita di Dio,
l’educazione nel regno vegetale è preparare
la coscienza sognante a sentire la Vita di Dio,
l’educazione nel regno animale è preparare la
coscienza senziente a conoscere la Vita di Dio,
l’educazione nel regno umano è il preparare la
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coscienza “conoscente” a identificarsi con la
Vita di Dio.
Siamo degli Dei in evoluzione, il fuoco di Dio
ha emanato delle scintille che devono attraversare
un processo di conoscenza affinché
possano divampare in fiamma, a somiglianza
dell’eterna Fiamma da cui sono state generate.
Alla base dei fini educativi troviamo tre
principi fondamentali dell’essere: AMORE,
SAGGEZZA, VOLONTÀ. Da questi vengono
emanati i principi base dell’educazione in tutti
i regni di natura. Questi principi li possiamo applicare
all’educazione come educazione del regno
umano, e alle nostre istituzioni educative.
Possiamo quindi affermare che l’educazione
è Saggezza, Amore e Volontà, e che questi
non sono altro che attributi espressi da Dio.
Voglio portarvi alla scoperta della parola Amore;
significa bandire la paura e con essa i timori
inerenti come disperazione, depressione, dubbio,
odio, sospetto, sfiducia. Dobbiamo bandire
ogni senso contrario alla fratellanza e ogni
senso di separatività. Si deve stimolare la crescita
dello sviluppo della comprensione verso
gli altri, della simpatia, del rispetto reciproco,
della reverenza verso i superiori, che non sono
altro che coloro che hanno un’esperienza maggiore
di noi attraverso la quale possiamo crescere.
Dobbiamo stimolare la buona volontà
che si espande in affezione vera verso i propri
simili, la tenerezza, la compassione verso chi
è più giovane, dal punto di vista della conoscenza,
degli anni o dell’evoluzione. Si passa
in questo modo dall’egoismo all’altruismo: in
altri termini, cresce in intensità il bisogno di
essere felici con gli altri e l’impossibilità di essere
felici a spese altrui.
Scopriamo insieme il significato della parola
Saggezza; significa invece bandire l’ignoranza
e il dubbio: man mano che si acquista la
conoscenza intima del vero proposito della
saggezza si è in grado di abbandonare quel
senso di disamore fraterno. L’uso crescente
di discernere tra il bene e il male, fra ciò che è
più importante e ciò che è meno importante,
porta allo sviluppo della coscienza, alla comprensione
crescente del piano divino in rapporto
all’individuo e all’ambiente in cui si vive.
I fatti della conoscenza per come si presentano
a noi attraverso l’istruzione odierna che si
impartisce nelle scuole e nelle Università sono
da considerarsi più come mezzi per guadagnare
vantaggio sopra agli altri che come prova
del compiersi graduale del Piano di Dio per il
suo Mondo, quindi come mezzo per servire gli
altri.
Come ultima scoperta vi voglio portare alla conoscenza
del significato della parola Verità; significa
infine bandire l’indifferenza che ci libera
dal senso di disamore fraterno man mano
che si acquista la coscienza intima della vera
facoltà del potere, mediante l’uso e l’abuso
dello stesso. Lo sviluppo avviene con propositi
eccelsi, affinché Amore e Saggezza possano
operare per i loro fini perfetti: fermezza d’intenti,
determinazione, coraggio, inflessibilità,
unità di propositi, condiscendenza sono attività
sostenute da Amore e Saggezza perché
basate sopra di esse.
Questi principi sostengono la parola Educazione,
un’Educazione per il presente e per
il futuro. Certo nell’educazione ora il posto
dell’Amore è invaso dal timore; il posto della
Saggezza è retto dal sapere che cerca per il
proprio profitto; il posto della Volontà è preceduto
dall’orgoglio che si esprime in termini
di competizione e di aggressività. Penso che
per uscire da un simile stato di cose si debba
esprimere attraverso l’attività un valore di servizio,
di studio, di semplicità e di dominio di sé

diverso da come l’umanità lo esprime ora.
Il Servizio è preparazione all’educazione, il suo
obiettivo è rappresentato nell’aspetto Attività
che sfocia nell’Amore; si deve esprimere con
buona volontà e compassione. L’Amore rappresenta
il cuore e l’Anima del Servizio. Lo
Studio rappresenta l’aspetto di Saggezza. La
Semplicità e il Controllo rappresentano il potere
del Servizio, l’aspetto del potere di Dio:
senza di essi regna solo anarchia.
Come semplicità della vita, che non deve
essere intesa come superficialità, si possono
intendere i modi, le abitudini che abbiamo,
per esempio, nel mangiare, nel vestirci,
nell’assunzione regolare del cibo e delle giuste
ore di sonno. Questo ci porta alla mente
la semplicità iniziale della vita del bambino,
all’importanza che ricopre per una buona crescita
l’acquisizione di un ritmo che governi
tutte le sue attività. Questa semplicità permette
alle energie entrostanti di essere incanalate
e utilizzate al meglio.
Tra il conoscere e il divenire esiste la necessità
di sperimentare, paragonabile allo sbocciare
di un fiore, opportunamente seminato con
tempi e modi adeguati. Attraverso l’educazione,
l’anima sperimenta e si espande, acquisendo
la capacità di vivere determinati stadi,
come la scoperta di se stessi, l’asserzione
di sé, l’autosacrificio, l’abbandono di sé e la
realizzazione di sé. Noi viviamo soli, mentre
potremmo vivere come una famiglia felice,
anche se allargata. Lo spirito della Fratellanza
è parte dell’evoluzione della crescita umana:
si pensi al periodo dell’adolescenza, quando il
ragazzo dalla famiglia ristretta, che gli ha dato
i natali, sperimenta, come normale tappa evolutiva,
il gruppo, il quale rappresenta la possibilità
di fare esperienze e condividere spazi;
quanta potenza positiva esiste in latenza, che
deve essere necessariamente espressa in
questo periodo naturale della vita.
Oggigiorno gli avvenimenti si susseguono
molto velocemente e sembrano prevalere
concetti di distruzione, ed il potenziale è apparentemente
espresso in negativo; ma se
sapremo osservare con intelligenza, comprenderemo
che ciò che è in latenza troverà il
modo di sbocciare, potendo così raccogliere
la nostra vera natura, che è Amore.
Anna Grazia Fiorani
11

12
In una società come l’attuale in cui la coscienza
collettiva è esposta costantemente a odio,
violenza, avidità e paura, sembra un paradosso
parlare della possibilità che abbiamo di realizzare
e sperimentare la gioia nella nostra vita.
Dove tutto sembra esprimere esclusivamente
sofferenza, conflitti e lacerazione appare difficilmente
credibile tale affermazione.
Tutti abbiamo sperimentato e sperimentiamo
che il dolore fa parte della vita. D’altronde lo
stesso Buddha ha sostenuto la verità della
sofferenza. Egli però ha anche affermato che
la sofferenza ha una causa, che è possibile
smettere di soffrire ed ha indicato la via da
percorrere per superare la propria sofferenza.
Dietro queste affermazioni si cela la concezione
che sta a noi, alla nostra volontà e disponibilità,
ma anche capacità (perché bisogna
diventare abili in tal senso) sintonizzarci
con una percezione diversa, più positiva e,
allo stesso tempo, più lieve e più profonda,
che ci avvicina alla vera natura della vita. É
la nostra visione limitata, la nostra ignoranza
a farci percepire la densità della materia e la
sgradevolezza ad essa collegata, anziché la
leggerezza della luce spirituale e l’armonia ad
essa collegata.
L’origine spirituale della gioia deriva dal fatto
che uno degli attributi fondamentali dello
Spirito, che tutto adombra, è la beatitudine,
come già altrove abbiamo ricordato.
Letteratura e spiritualità
Curatore: Anna Todisco
LA GIOIA: UNA SAGGEZZA
SPECIALE
Questa divina beatitudine, manifestandosi
nella nostra individualità spirituale, nel nostro
Io superiore, assume un carattere di pura letizia,
poi, scendendo via via ai vari livelli della
personalità, si attenua, si rifrange, si mescola
con altri elementi. Si hanno così le gioie e
soddisfazioni umane di vario genere, grado e
valore […]
Purtroppo l’uomo con il suo egoismo, con la
sua avidità, col suo senso di attaccamento,
ha contaminato la purezza e la naturalezza
originaria della gioia e del piacere e ha creato
una quantità di eccessi, di perversioni e di disarmonie,
che sono fonti di male e di dolore.
[…]
La natura superiore reale dell’uomo può venire
momentaneamente addormentata e paralizzata,
ma non può venire distrutta; […] Essa
dà, a chi la dimentica o rinnega, un senso di
disagio, di irrequietezza, […] che l’uomo tenta
di far tacere gettandosi all’esterno, nella ridda
dell’attività frenetica… ma invano. […]
La letizia spirituale ha caratteri suoi propri
che la distinguono nettamente dalle altre gioie.
Essa è permeata di pace, di sicurezza, di
appagamento completo che manca ai piaceri
tumultuosi, alle ebbrezze violente di altra
specie. […]
Infine, mentre i piaceri egoistici tendono a
separarci dagli altri, a farci dimenticare tutto,
chiusi e assorti ad assaporare le nostre piccole

soddisfazioni personali, […] la vera letizia è per
natura espansiva, rende più buoni e compassionevoli,
ispira l’ardente desiderio di far partecipare
anche gli altri alla propria gioia. […]
Ma la letizia spirituale non è soltanto buona, lecita,
elevata; è anche un vero e preciso dovere.
[… ] L’umanità, tormentata da mille paure,
da continui dubbi, cerca la gioia ed è attirata
irresistibilmente verso chi con la propria vita,
con la propria irradiazione mostri di aver raggiunto
un centro di calma, di armonia, di soddisfazione.
[...] Quindi la gioia è un dovere1 .
Tuttavia non è facile essere gioiosi. Molti
sono gli ostacoli da cui ci facciamo condizionare.
Primo fra tutti è il nostro atteggiamento
di fronte agli eventi della vita che noi sentiamo
come avversi: la ribellione che acuisce il
dolore. Anche un certo attaccamento alla distruttività
ci fa preferire talvolta il permanere
in uno stato di disagio, irritante e insano.
Altro ostacolo alla gioia è l’essere esigenti,
l’avere pretese nei confronti degli altri e della
vita, atteggiamento che si trasforma automaticamente
in lamento e recriminazione perché
noi subiamo gli errori degli altri e le ingiustizie
della vita. Guariremo da questa modalità nel
momento in cui riusciremo ad assumerci la
responsabilità delle cause della nostra infelicità:
allora la consapevolezza che noi agiamo
sempre e comunque avrà sostituito l’illusione
che subiamo gli eventi che ci fanno soffrire.
Inoltre, il prendersi troppo sul serio, il soffermarsi
sull’aspetto tragico della vita impediscono
di sdrammatizzare e ridimensionare la
gravità degli eventi e ci tolgono il gusto di una
visione umoristica delle circostanze.
In effetti dietro tutti questi ostacoli se ne nasconde
uno in particolare: l’egoismo. Questo
è una malattia generata dalla paura dell’apparente
minaccia del mondo e dalla sfiducia in
se stessi. Ma, come abbiamo già affermato,
il mondo è fondamentalmente buono e bello
e l’esistenza preziosa, ed il contattare tale
bontà basilare ci dà il coraggio di uscire dal
bozzolo e aprirci agli altri, godendo delle cose
migliori che la vita ci offre.
Può darsi che non si sia in grado di donare molto,
però possiamo sempre donare la gioia
Un cuore gioioso è il normale risultato
di un cuore che arde d’amore.
La gioia non è semplicemente una questione
di temperamento,
è sempre difficile mantenersi gioiosi:
una ragione di più per dover cercare di attingere
alla gioia e farla crescere nei nostri cuori.
La gioia è preghiera; la gioia è forza; la gioia
è amore.
E più dona chi dona con gioia.
Ai bimbi e ai poveri, a tutti coloro che soffrono
e sono soli,
donate loro sempre un gaio sorriso;
donate loro non solo le vostre premure, ma
anche il vostro cuore.
che scaturisce da un cuore colmo d’amore.
Se nel vostro lavoro incontrate difficoltà e le
accettate con gioia,
con un largo sorriso, in ciò, al pari di molte
altre cose,
vedrete le vostre opere buone.
E il modo migliore per dimostrare la vostra
gratitudine
consiste nell’accettare ogni cosa con gioia.
Se sarete colmi di gioia, la gioia risplenderà
nei vostri occhi
e nel vostro aspetto, nella vostra conversazione
e nel vostro appagamento.
Non sarete in grado di nasconderla poiché la
gioia trabocca.
La gioia è assai contagiosa.
Cercate, perciò, di essere sempre
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14
traboccanti di gioia dovunque andiate.
La gioia dev’essere uno dei cardini della nostra
vita.
È il pegno di una personalità generosa.
A volte è altresì un manto che avvolge
una vita di sacrificio e di donazione di sé.
Una persona che possiede questa dote spesso
raggiunge alti vertici.
Splende come un sole in seno a una comunità.
Che Dio vi renda in amore tutto l’amore che
avete donato
o tutta la gioia e la pace che avete seminato
attorno a voi,
da un capo all’altro del mondo2 .
Se noi impariamo a rispettare la dignità e la
sacralità della vita e improntiamo la nostra
alla saggezza e al coraggio, che è l’esatto
contrario dell’egoismo, creiamo le condizioni
per una esistenza sana, in cui la gioia è una
naturale conseguenza, nonostante gli alti e
bassi della vita personale.
I raggi di luce vengono verso di voi e sembrano
di creare una sorta di sentiero su cui camminare
[…]
un’atmosfera in cui potete continuamente
andare avanti, ricaricarvi di energia in ogni
momento. La vostra intera vita sta continuamente
avanzando anche se state facendo,
qualcosa di molto ripetitivo come lavorare in
una fabbrica o in un bar. Qualsiasi cosa stiate
facendo, ogni attimo di ogni ora è un capitolo
nuovo […]
Il mondo che ruota attorno al guerriero è
quello che è, […]. [Questo approccio - NdA]
fornisce i mezzi per usufruire nel modo più
pieno possibile della vostra vita 3 .
Sintonizzarsi con l’ordine spontaneo che esiste
nel mondo non può che restituire senso
e compiutezza a noi stessi, al mondo, all’esi-
stenza.
Quindi la Gioia è una condizione di libertà e
leggerezza. La Gioia è uno stato d’animo “positivo”
che genera ottimismo e attrae forze
benefiche.
La Gioia non è esaltazione emotiva perché
questa dipende dagli eventi, anche se è una
sua sottonota. La Gioia è come il Sole che
rotea su se stesso e genera calore, perché
un cuore gioioso riscalda e aiuta a rischiarare
il grigiore della sofferenza. Un ente che vibra
Gioia è una benedizione per il creato che risponde
con le sue note; si viene così a generare
un’ Armonia della quale beneficiano tutti
coloro che si accostano alla sfera di azione di
questo ente. .[…]
Se un discepolo sa gioire saprà essere leggero
e potrà volare e in tal modo la Via sarà
meno accidentata e meno ardua.
La Gioia è la Forza che ci sospinge e ci fa “incedere
con soavità” 4 .
Anna Todisco
1
R. ASSAGGIOLI, Lo sviluppo transpersonale,
Ubalidini, Roma, 1988
2
TERESA DI CALCUTTA, Nel cuore del mondo,
Rizzoli, Milano,1991
3 C. TRUNGPA, Shambhala, la via sacra del
guerriero, Ubalidini, Roma, 1984
4 «Vidya», settembre 2000, pp. 13-14

Ci sono, all’interno del mondo fitoterapico,
principi attivi che generano sull’organismo effetti
pressoché identici per forza e intensità:
tra questi troviamo gli alcaloidi e i glicosidi, e
non a caso, nonostante i siti d’azione siano
molto diversi, troviamo spesso complessi
composti dai due principi attivi che si trovano
legati tra di loro e tali da creare un terzo e
nuovo composto dal nome di glucoalcaloide,
con attività specifica e caratteristica. Degli alcaloidi
si è già parlato nel precedente articolo,
mentre nel mondo dei glicosidi ci addentreremo
ora, per scoprire cosa ci può essere
tra le pieghe della forma di questa classe di
principi attivi. I glicosidi, per dirla semplicemente,
sono sostanze composte da un carboidrato
(denominato chimicamente glicone)
ed una molecola a lui legata, che prende il
nome generico di aglicone (possono trattarsi
davvero di tante strutture diverse tra loro, ma
li vedremo per gradi). I glicosidi o glucosidi
(se lo zucchero è il glucosio) sono molecole
biologicamente molto attive; si trovano
anch’essi come metaboliti secondari, e non
è chiaro quale sia il ruolo che ricoprono nella
pianta stessa dal punto di vista prettamente
botanico. Sono tante, all’interno della struttura
vegetale, le “mansioni” da esplicare, e
i glucosidi per questo si danno parecchio da
fare! In primis c’è la famiglia dei glicosidi iridoidi:
sono principi attivi che, oltre alla parte
Fitoterapia energetica
Curatore: Donatella Donati
LA FAMIGLIA DEI GLICOSIDI:
UNA VISIONE NUOVA DELLA
LORO ATTIVITÀ BIOCHIMICA
zuccherina, hanno un nucleo definito iridoide,
il cui nome deriva dalle formiche australiane
nelle quali per primi sono stati trovati questi
glicosidi. Essi si trovano in piante delle famiglie
Gentianacee, Scrophulariaceae e Rubiaceae.
Sono tra i principi attivi più amari che
la pianta produca, ed è strano pensare che
ciò che potenzialmente potrebbe essere dolce
diventi amaro... ma lo zucchero viene a
tal punto alterato e stravolto che genera un
rifiuto in chi lo avvicina e lo assaggia, tale da
diventare un’ottima arma di difesa per i predatori
della pianta in questione.
I glicosidi iridoidi hanno attività eupeptica (digestiva)
e febbrifuga, oltre a potenti caratteristiche
antinfiammatorie e antireumatiche.
Tra i potenti digestivi ed aperitivi troviamo la
Genziana (Gentiana Lutea) che richiama per
analogia (ha fiori gialli) le attività digestive ed
epatiche per cui effettivamente viene usata:
anche nella medicina cinese si usa per curare
i sintomi legati alle disfunzioni del fegato e
della vescicola biliare. Un’altra famosissima
pianta contenente glicosidi iridoidi è l’Artiglio
del diavolo (Harpagophytum procumbens),
che prende questo terrificante nome dal
fatto che gli animali che ingeriscono questa
radice muoiono tra atroci convulsioni. Viene,
nell’uomo, usata abitualmente per tutti i dolori
reumatici, per le forme infiammatorie, soprattutto
croniche e degenerative del sistema
15

16
locomotore di cui riduce anche il dolore con
attività analgesica. Che la pianta li sintetizzi
proprio per alleviare il suo di dolore? La sua di
infiammazione? E per digerire meglio i propri
prodotti di scarto? Sembra un’assurdità pensare
che le piante soffrano e provino dolore,
ma a noi chi dà la certezza che loro nella loro
gamma percettiva non sentano dolore proprio
quanto noi? Dobbiamo essere sempre e
solo gli unici in tutto, nel bene e nel male? Se
per ogni veleno esiste il proprio antidoto, se
tutto deve avere un equilibrio e niente davvero
succede a caso, possiamo anche non
escludere un modo specifico di autoguarigione
delle piante.
Altri glicosidi di importanza medica sono quelli
cardiaci, usati esclusivamente dai sanitari perché
tossici a bassissime concentrazioni; essi
derivano da piante come la Digitale (Digitalis
purpurea) e il Mughetto (Convallaria maialis);
la loro attività consiste nel rinforzare la forza
contrattile del cuore, e infatti vengono usati
nell’insufficienza cardiaca sistolica.
In una ricerca di pochi decenni fa si è vista la
presenza, in alcuni distretti del nostro organismo,
di molecole endogene che funzionano
allo stesso modo dei glicosidi digitatici, occupando
gli stessi siti recettoriali. Che la pianta
anche in questo caso produca, oltre che
per difesa, una sostanza che la sostiene e le
rende possibile il controllo di alcuni scambi
mineralici? Che il nostro fisico sia, in potenza,
capace di produrre dei glicosidi, come
sostanze a lui necessarie? Se quella è la via
preferenziale e la necessità del momento,
perché no...!
Altri esempi di glicosidi sono le cumarine:
composti costituiti dalla cumarina e dal famoso
zucchero; sono sostanze che troviamo
nella Pilosella (Hieracium pilosella), in cui
esplicano azione antibiotica, e nel gettonato
Ippocastano (Asculusus ippocastanum), in cui
trasmettono l’attività protettiva nei confronti
delle pareti vasali venose. Infine, queste cumarine
si trovano anche nelle comunissime
lavanda (Lavandula Angustifoglia) e camomilla
(Camomilla Matricaria), in cui hanno,
nell’organismo umano, attività spasmolitica
e riducono i dolori addominali. E se la “famiglia”
dei glicosidi stesse proprio a capo di
quelle attività di controllo ed inibizione dei diversi
composti enzimatici anche a livello della
cellula vegetale? Sembra banale, ma tutto
prende il disegno di una grande e complessa
vita, rappresentata da movimento ed elasticità,
specificità e finalità precise, come una
grande rete di legami che danza a ritmo del
pulsare vitale, dove le molecole aggiungono
una nota e la tolgono in ogni reazione, così da
creare ritmi diversi che noi, molto semplicemente,
chiamiamo vita.
Donatella Donati

“Raccogli ciò che è sparso
in quel luogo senza gioia
Rettifica il guasto interiore
E vola verso il Fuoco della Pienezza”
In questa affermazione alchemica è sintetizzato
il frutto di un percorso interiore che la
Scuola Energheia intende proporre ai propri
candidati. La realtà umana è certamente largamente
permeata dalla sofferenza e questo
lo si può osservare ovunque intorno a
noi. Distruzione e contrapposizione dilaganti
sono il frutto della drammatica divisione delle
coscienze che, se da una parte sono imprigionate
in circoli viziosi ed in giochi nevrotici,
dall’altra aspirano all’unità, a modelli più innocui
e luminosi ed in armonia con ciò che le
circonda.
Da questo atavico conflitto scaturisce la sofferenza
di chi, da una parte aspira ad un nuovo
che vagamente percepisce, ma dall’altra,
all’atto pratico, non ha gli strumenti a disposizione
per poter effettivamente modificare
quello stato di cose: “come posso conoscere
le forze che mi condizionano?” “come posso
cambiare le dinamiche nelle quali sono imprigionato?”
“come posso affermare quella
luce che vagamente percepisco ed alla quale
aspiro?”.
La scuola nasce essenzialmente come risposta
a questo tipo di domande; sono le doman-
Nuovo insegnamento esoterico
Curatore: Fabio Ricchetti
ENERGHEIA: ALCHIMIA
INTERIORE E GIOIA DEL FARE
de di una umanità che cerca affannosamente
strumenti scientifici che le permettano di
conoscere se stessa. Sono domande che
evidenziano il bisogno di un nuovo tipo di spiritualità
che deve necessariamente trovare la
propria attuazione nella vita quotidiana.
Ed il lavoro nella scuola, come qualsiasi serio
lavoro esoterico, inizia proprio dal riconoscimento
di quelle dinamiche negative che
condizionano i nostri rapporti e determinano
pertanto la nostra posizione nella vita. Questo
“lavoro in negativo” - la nigredo alchemica
- è di fatto insostituibile e prezioso; è la
katabasis, la “discesa agli inferi”, il percorso
che qualunque aspirante deve percorrere per
conoscere tutto ciò che alberga all’interno del
campo di coscienza, dietro l’apparenza delle
maschere… nessuno infatti può crescere spiritualmente
se non affronta i lati nascosti di
sé; proprio in quelle parti, in quei nuclei energetici
distorti, sono imprigionate le nostre
qualità divine latenti, tutta la nostra creatività
non manifesta… in altre parole: le qualità della
nostra Anima.
Questa parte del lavoro esoterico è quella
che troppo spesso viene evitata da un certo
tipo di spiritualità oggi molto diffusa. In questo
caso il risultato è una crescita illusoria che
porta a indossare sempre nuove maschere
sui nodi della personalità in realtà non affrontati
e di fatto irrisolti. Ma tale atteggiamento
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esteriore non può reggere e prima o poi viene
smascherato dagli accadimenti della vita perché
irreale e non fondato sulla realtà sostanziale
dei fatti.
Come si attua quindi la discesa nei meandri
del nostro essere?
Lo strumento principale è sicuramente quello
della Meditazione. Questa, non essendo
intesa come un qualcosa di meramente devozionale,
diventa un potente mezzo di conoscenza
e trasformazione; è il mezzo per
potersi incamminare dentro se stessi iniziando
a distinguere le differenti voci della personalità,
base indispensabile per poterle poi
trasformare ed affermare gli aspetti superiori
provenienti dall’Anima.
L’intera opera di trasmutazione della coscienza
poggia quindi sull’assunto che le distorsioni
della coscienza hanno una natura energetica
e che la nostra mente può, quando adeguatamente
formata, sintonizzarsi sulle diverse
frequenze dell’essere, percepirle e modificarne
i contenuti. In questo modo i circoli viziosi
vengono sostituiti da circoli virtuosi che progressivamente
si radicano come nuove modalità
di essere e fare.
Il lavoro di meditazione è quindi compiuto
in due direzioni: la prima va nella direzione
di ascolto e riconoscimento delle dinamiche
che ci governano, la seconda tende invece,
attraverso tecniche specifiche, ad attrarre le
forze del nostro Sé Superiore, in modo da poter
imprimere qualità nuove e rompere progressivamente
le catene della personalità. Il
tutto è sostenuto dall’acquisizione di una progressiva
base teorica che permette la conoscenza
dei modelli e delle strutture sottili che
vengono poi sperimentati nella pratica. Contemporaneamente
l’acquisizione di particolari
tecniche di meditazione favoriscono la veloce
trasformazione del campo di coscienza.
L’intera opera si basa quindi sull’importante
riconoscimento del duplice aspetto energetico/psicologico
della materia e sulla possibilità
della mente di intervenire attivamente nella
trasformazione della coscienza secondo gli
antichi assunti esoterici: “L’energia segue
il pensiero” e “Come un uomo pensa nel
proprio cuore, tale egli è”. Queste sono dapprima
un ipotesi di lavoro od una intuizione
mentre in seguito sono verificate inevitabilmente
nella efficacia del lavoro meditativo.
La pratica scientifica e mirata sulle distorsioni
della coscienza consente una graduale risoluzione
dei nodi della personalità. Il processo di
solve et coagula, risoluzione ed integrazione,
consente all’individuo di riconoscere le proprie
maschere, risolvere progressivamente le
dualità e tendere verso l’unione della propria
coscienza. Tutto questo, come già detto, trova
la propria attuazione nella vita quotidiana,
luogo primo dove la spiritualità deve essere
manifestata.
Con il passare del tempo e con lo sforzo reiterato
gli spazi negativi diminuiscono venendo
meno il combustibile e si inizia ad alimentare
qualità diverse. Sempre di più si gode di una
maggior libertà interiore; sempre di più si realizza
la bellezza e la pienezza di ciò che ci
circonda e si scopre il significato di ciò che è
il fine ultimo di questo processo: il dispiegarsi
delle qualità dell’Anima che non può che
manifestarsi come vera Innocuità; lo stato
d’essere di colui che ha realizzato lo stato di
unità interiore.
Risolvere i nodi della personalità è possibile;
affermare la Luce dell’Anima è possibile
e oggi è quanto mai necessario. Una volta
compreso questo, una volta compreso come
questo processo sia scientifico e da un cer-

to punto inevitabile, il Sentiero non può che
essere affrontato con fiducia, con la certezza
che, al di là del tempo necessario, è possibile
cambiare realmente. Naturalmente tutto
ciò richiede fatica e dedizione dal momento
che le resistenze al cambiamento sono molto
forti; per questo l’unico prerequisito richiesto
alla partecipazione alla scuola è una forte determinazione
ed una scelta di fondo che deve
essere chiara e consapevole. La spinta deve
essere quella di chi decide di riorientare le
proprie energie verso il cambiamento e verso
il servizio, vero scopo del terapeuta esoterico.
Che cos’è infatti un terapeuta esoterico se
non un individuo che, affrontata e compresa
la sofferenza in sé, trasmette le conoscenze
acquisite al prossimo secondo i dettami e le
inclinazioni della propria Anima resa manifesta?
E la formazione del terapeuta esoterico
è proprio lo scopo ultimo di Energheia.
Da ex allievo della prima edizione di Energheia
del 1996 ed attuale insegnante, concluderei
dicendo che la cosa che si è impressa
maggiormente in me attraverso Energheia e
l’insegnamento del suo fondatore Massimo
Rodolfi, è sicuramente la certezza che è possibile
manifestare qualcosa di diverso nella
vita, è possibile non condividere oltre i modelli
distorti basati su sofferenza e distruttività
che ci vengono generalmente propinati e
secondo i quali l’umanità vive abitualmente.
È possibile invece costruire modelli nuovi basati
su una attività creativa non dannosa per
noi, per gli altri e per la Vita nella quale “viviamo,
ci muoviamo e siamo”. Credo davvero
che la cosa più bella di questo percorso sia
la possibilità di vivere la spiritualità non come
fuga ascetica dalla vita, ma immergendosi
e radicandosi sempre di più nella realtà del
quotidiano, plasmando la nostra vita secondo
le nostre vere aspirazioni e non arrendendoci
alle routine dei nostri circoli viziosi. Infatti, solo
in questo modo, immergendoci nella Vita ed
entrando in armonia con i suoi ritmi profondi
potremo trovare la vera gioia e sperimentare
che la Vita è realmente Pienezza e non mancanza
e miseria come attualmente la nostre
voci interiori ci sussurrano all’orecchio.
Se dovessi quindi definire la nota caratteristica
di Energheia la esprimerei con l’espressione
“gioia del fare”. La gioia di colui che,
superando ogni resistenza allo “stare bene”,
impara a manifestare la propria attività secondo
le inclinazioni del proprio Sé Superiore.
La gioia di prendere in mano la nostra vita e
plasmare nel nostro piccolo un mondo in cui
regnano Bene, Bellezza e Verità.
Allora la vita assume davvero un tono sacrale
e magico. Perché così già è nella Realtà.
Hari Om Tat Sat
Fabio Ricchetti
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20
C’era una volta un mondo piatto, piatto come
un tavolo. E anche i suoi abitanti erano piatti,
piatti come francobolli. Non esistevano montagne,
né abissi. Non c’erano grattacieli, né
metropolitane. Le strade non avevano i dossi,
né le cunette. Spostandosi, gli abitanti potevano
andare solo a sinistra o a destra, oppure
avanti o indietro, ma non in alto e in basso. I
bambini non giocavano a pallone, né gli adulti
giocavano a golf: lo sport praticato era soltanto
l’hockey. Si nasceva piatti, si viveva piatti
e si moriva piatti. Insomma, era una vita…
un po’ piatta! Un giorno, però, un bravo giovane,
laureato in archeologia, scoprì un’antichissima
iscrizione. L’iscrizione parlava di due
splendide città che in un passato lontanissimo
erano sorte in due punti geografici particolari
di quel mondo: i suoi antipodi. Nella parte più
oscura, l’iscrizione alludeva a un collegamento
costruito per unire segretamente quelle
due lontanissime città, un collegamento che,
a chi lo avesse trovato, avrebbe svelato un
nuovo mondo. Il giovane ricercatore decise
di mettersi subito al lavoro. Prese una carta
aggiornata e localizzò quei due punti geografici:
erano i siti di due cittadine praticamente
sconosciute ai più, nulla a che vedere con le
splendide città che erano esistite un tempo.
Quindi partì alla volta della prima delle due.
Arrivato, si chiuse nella biblioteca per consultarne
i volumi alla ricerca di un indizio. E
Antica saggezza e scienza moderna
Curatore: Gianluca Fontana
QUATTRO PASSI…
NELL’ALTRA DIMENSIONE
dopo giorni di ricerca un indizio arrivò: un’antica
leggenda confermava quanto contenuto
nell’iscrizione, aggiungendovi che l’ingresso
al nuovo mondo era custodito da un saggio.
Il giovane archeologo decise allora di parlare
con gli anziani di quella località, e da costoro
venne a sapere che fuori dalla città viveva un
eremita. Il giorno seguente, di buon’ora, il ricercatore
partì alla volta dell’eremo. Arrivato,
trovò il saggio sulla porta che, sorridendo, gli
disse: “Ti aspettavo”. “Mi aspettavi?!”, ribatté,
incredulo il giovane. “Sì. Vieni, entriamo
in casa.” Il vecchio si fece raccontare dal giovane
la sua storia e nel frattempo gli preparò
una tazza di tè caldo. Quando ebbero finito, il
saggio, serio, disse: “Ciò che tu cerchi è sotto
i tuoi occhi, e sotto gli occhi di tutti, ma non
puoi ancora vederlo, né le persone lo possono
vedere. E ciò è bene”. “Perché è bene?”,
domandò incuriosito l’archeologo. “Perché
quella porta conduce, sì, a un mondo nuovo,
meraviglioso, ma da quel mondo una persona
ancora malvagia potrebbe distruggere il mondo
piatto che conosciamo; come invece una
persona buona potrebbe renderlo migliore.”
“E tu come giudichi me?”, chiese il giovane,
impaziente. “Tu sei un bravo ragazzo. Quindi
varcherai tra non molto quella porta per
ammirare la bellezza del nuovo mondo e per
aiutare gli abitanti del mondo che già conosci.
Ma quel momento non è ancora arrivato.

Prima, devi superare una prova”. “Dimmi ciò
che devo fare e lo farò”, disse l’archeologo
risoluto. “Bene, allora ascolta: trasforma il
tuo lavoro in servizio, pensando ogni giorno,
ogni ora, ogni istante che il tuo operato è il
contributo che tu dai al mondo. Dimentica te
stesso quando lavori e fatica così, lietamente,
per sette anni. Poi ritorna da me. A quel
punto i tuoi occhi potranno vedere…”. Data
questa indicazione, il saggio non rispose ad
ulteriori domande e con cortesia congedò
l’archeologo. Durante il viaggio di ritorno, il
giovane, ripercorrendo la sua ancor breve carriera,
si rese conto che, fino ad allora, aveva
lavorato principalmente per la gloria, piccola
o grande, che ogni scoperta procura. D’ora in
avanti non avrebbe più potuto essere così, se
davvero voleva conoscere il nuovo mondo. E
così fu. A mano a mano che gli anni passavano,
il desiderio di successo veniva affiancato
e superato da un crescente desiderio di poter
raccontare agli uomini, attraverso i reperti archeologici,
la vera storia del nostro mondo;
una storia della quale l’uomo moderno potesse
apprezzare gli aspetti migliori e trarre
insegnamenti da quelli peggiori. Mentre in lui
avveniva questo cambiamento, anche la capacità
visiva si modificava. Oltre che vedere a
destra e a sinistra, in avanti e indietro, cominciò
a che a poter vedere un po’ verso l’alto
e il basso, iniziando così a scoprire la terza
dimensione, totalmente sconosciuta agli abitanti
di quel mondo piatto. La predizione del
saggio si stava avverando. I sette anni passarono
più in fretta del previsto, e, quando
fu il momento, il giovane si recò di nuovo a
casa dell’eremita. “Bentornato”, gli disse il
saggio abbracciandolo. “Vieni, entriamo.” Il
vecchio si fece raccontare come era andata la
prova e intanto gli preparò una tazza di tè cal-
do. Quando ebbero finito, il saggio disse: “Il
tuo animo è pronto. I tuoi occhi quasi. Chiudili.”
Il giovane, appena li ebbe chiusi, sentì le
mani dell’eremita che glieli sfioravano, mentre
un brivido caldo saliva lungo la schiena.
“Ora anche i tuoi occhi sono pronti. Aprili”.
Quando l’archeologo li aprì, la sua capacità
di vedere in alto e in basso, cioè nella terza
dimensione, era pari a quella usuale di vedere
nel mondo piatto. “Ora, usciremo di casa.
Appena fuori, voltati e alza gli occhi, come hai
imparato”, disse il vecchio. Il giovane seguì
le indicazioni e, con sua grande sorpresa,
vide davanti a sé il collegamento di cui parlava
l’antica iscrizione. Si dipartiva dalla casa
del saggio, sviluppandosi però nella terza dimensione,
verso l’alto. “Un giorno gli uomini
lo chiameranno ponte”, commentò il saggio.
“Esso unisce questa città a quell’altra citata
dell’iscrizione, attraversando tutto il nostro
mondo piatto, da un capo all’altro. Vieni, saliamoci
e percorriamone un tratto insieme.” “È
stupendo il panorama che si può ammirare
da quassù”, disse l’archeologo. “E inoltre si
può controllare tutto il nostro mondo, da un
estremo all’altro.” “Certo”, rispose il saggio.
E proprio questo è il problema… Da tempo
immemorabile esiste questo ponte. E di epoca
in epoca la sua esistenza è stata rivelata a
quegli uomini che, come te, si sono preparati
a dovere, divenendo perfettamente innocui.
Ma, ahimè, esistono anche altre modalità per
sviluppare la vista nella terza dimensione, e
quindi scoprire questo ponte. Modalità che
nulla hanno a che vedere con il presupposto
dell’innocuità, che noi saggi insegniamo. Il
risultato è che dalla notte dei tempi a questo
ponte hanno accesso, oltre che uomini
saggi, anche uomini molto malvagi, ai quali
non sta a cuore lo sviluppo del nostro mon-
21

22
do, ma solo i loro interessi personali. E quindi
da sempre su questo ponte il bene e il male
si affrontano.” “E io adesso che cosa dovrei
fare?”, chiese confuso il giovane. “Serba il
segreto e lavora per il mondo, venendo quassù
ogni volta riterrai che il tuo servizio possa
avvantaggiarsene.” Il giovane annuì e prestò
giuramento. Dopodiché, insieme, percorsero
ancora un tratto del ponte, ammirando la bellezza
di quel mondo. Da quel giorno, la vita
dell’archeologo non fu più la stessa di prima.
Pur non ricercando il successo, divenne sempre
più famoso per l’utilità delle sue scoperte.
Alla fine della carriera, si ritirò a vivere nella
casa del saggio, che nel frattempo era andato
a prestare servizio in un’altra dimensione…
E, manco a dirlo, un giorno, un bravo giovane
si presentò da lui, desideroso di conoscere il
nuovo mondo…
Questa la vicenda che forse accadde in quel
mondo, a due dimensioni. E se una vicenda
simile potesse accadere nel nostro mondo,
a tre dimensioni? Beh, in tal caso, vorrebbe
dire che esiste una quarta dimensione della
vita, tanto nuova per un abitante del nostro
mondo quanto nuova lo è la terza per un abitante
di un mondo piatto.
Il tutto con non poche conseguenze. Per
esempio: chi, come diciamo noi, muore, forse
non muore davvero, ma trapassa soltanto,
ovvero passa in un’altra dimensione e, sebbene
i suoi cari ne perdano il contatto, lui continua
a vederli; chi al mattino, risvegliandosi,
dice di aver visitato nottetempo persone o
luoghi lontani, forse ci è stato davvero di persona,
e non ha sognato o, meglio, il sogno è
stato un viaggio vero e proprio; chi, entrato in
coma, al risveglio racconta di essersi visto nel
letto di ospedale, insieme a chi si prendeva
cura di lui, forse ha visto davvero; chi ha scritto
dell’esistenza degli aiutatori invisibili e dei
maghi bianchi, nonché di quella delle streghe
e dei maghi neri, forse ha scritto il vero.
Insomma, se una vicenda simile potesse accadere
nel nostro mondo, vorrebbe dire che
l’aldilà esiste davvero, con tutto quello che
ne consegue, e che quando il nostro cuore si
sarà aperto abbastanza, i nostri occhi saranno
aperti a sufficienza per vederlo senza pericolo,
per noi e per gli altri… Allora, il bene che
potremo fare per il nostro mondo sarà moltiplicato
e la bellezza che potremo ammirare
inimmaginabile.
Detto questo, però, rimane una domanda:
“Ma sarà vero?”. Per scoprirlo, non ci resta
che fare come fece il giovane archeologo.
Gianluca Fontana

Il presente fluisce in quell’ampia, vorticosa
corrente che proviene dal passato, e così
antichi legami riprendono forma: un uomo e
una donna si incontrano, intuiscono di essere
fatti l’uno per l’altra (ed è proprio così), profondamente
convinti che sia amore eterno,
assoluto, perfetto, totalizzante. Ma di fatto
quell’amore non è solo Amore. Il terreno
inizia presto a franare, e ciò che si rivela unire
ogni giorno di più passato in comunione, è
qualcosa d’altro. Le crepe si aprono a vista
d’occhio e il nido d’amore si trasforma progressivamente
in prigione, uno spazio angusto,
teatro di comportamenti subdoli tesi
all’affermazione di sé, del proprio potere e
quindi all’inibizione e all’annientamento reciproci.
Nel ripetersi dei giorni, intrappolati
dalla routine, preda dei propri automatismi,
ci si dimentica della scintilla, quella che aveva
acceso i cuori e infiammato l’animo. La
gioia si spegne, subentra la noia rafforzata
dal calo del desiderio sessuale. Ci si deprime
e si soffoca l’altro, oppure si cerca altrove…
l’importante è sporgersi dalla finestra per non
guardare in casa...
Del resto, come si riconferma il karma in
questa vita? Si nasce con delle condizioni
che richiamano ciò che è allo stato latente, e
quindi non risolto. Il subire come effetto, per
esempio, trova la sua causa nell’agito. Poi, è
chiaro, si accetta solo dopo aver compreso,
La Coppia sul Sentiero
Curatore: Giorgio Ricci Garotti in collaborazione con Monica Giovannini
L’ALTRO… É IL NEMICO!
ma questo avviene superando la sensazione
di disagio che deriva dal vivere consapevolmente
quel tipo di emozione. L’essere
proiettati, come avviene, nel mondo della forma,
fa sì che percepire il solo subìto porti inevitabilmente
a una idealizzazione fuorviante.
Porsi nell’ottica di spostare la visione dal subìto
all’agìto fa crollare il velo illusorio. Cade
l’identificazione nei ruoli, non esistono più vittima
e carnefice (l’uomo bastardo e la donna
succube, tanto per usare luoghi comuni…).
Emerge la possibilità concreta di risanare le
passate ferite attraverso l’assumersi, in primo
luogo, la responsabilità delle proprie azioni, e
l’accettare ciò che siamo, anche quella rabbia
che teniamo spesso debitamente celata.
Riconciliarsi e includere, dunque, a partire da
noi stessi. Perché in fondo tutto il percorso
di autoconoscenza e purificazione si traduce
nell’“ama il prossimo tuo come te stesso”
mirabilmente sintetizzato dal Maestro Gesù.
D’altra parte: “Se c’è una guerra in noi stessi,
come possiamo avere un buon rapporto con
qualcun altro?” 1 .
Arriviamo in questa vita incontrando vari personaggi,
papà e mamma per primi; questo
determina l’estroflessione dei vari aspetti del
maschile e del femminile che compongono
la nostra coscienza e che andranno a costituire
il tessuto sul quale verranno intrecciati
i fili della nostra vita. Il partner diventa la
23

24
proiezione della figura dei genitori e le modalità
comportamentali riprendono quell’imprinting
preciso che deriva dell’infanzia. Tuttavia
ora non è allora; stiamo attualizzando quindi
qualcosa che non è più. E se l’infanzia ci mostra
i nostri elementi costituenti, come giochiamo
ora che siamo adulti? Perché, volendo,
sarebbe opportuno lavorare sugli aspetti
ancora immaturi, tanto per crescere… Le
dinamiche dell’infanzia condizionano quelle
attuali. Abituiamoci a prendere in considerazione
come agiamo certi meccanismi ‘interni’
mentre ci relazioniamo e come ci rapportiamo,
ad esempio, nel volere avere ragione a
tutti i costi, partendo dal presupposto che il
male non ha mai ragione… L’avere ragione è
sempre un’imposizione di potere legata a una
distorsione. Se cominciamo a minare, riconoscendole,
le motivazioni di quella distorsione
che comprende una serie di bisogni (attirare
attenzione, essere amato come dico io etc.),
la roccaforte comincia a sgretolarsi, ma non
senza pene, anche se in realtà ciò determina
un nuovo radioso inizio, una rinascita gioiosa…
Il processo di presa di coscienza rappresenta
infatti il principio della fine per questi
spazi di coscienza ancora ciechi e avidi che
rivendicano il diritto alla vita e per questo vogliono
continuare a nutrirsi di quelle qualità
che manifestiamo proprio attraverso odio,
recriminazione, prevaricazione. Nel momento
in cui proviamo ad andare oltre, nella direzione
dell’innocuità e dell’equanimità, scatta
la minaccia e si sfoderano le spade. Minaccia
e ingiustizia, del resto, viaggiano insieme
come causa ed effetto (dell’ignoranza, però),
il cui prodotto si concretizza nell’ “io ho ragione”.
Dall’avere ragione al proclamare la
(propria) giustizia, generata da un subìto ritenuto
ingiusto, il meccanismo è sempre quello
dell’emersione di quella parte distorta in noi
che viene da un passato più o meno antico e
che vuole affermare la propria ‘spontaneità’
distruttiva, concretizzandosi in forme pensiero
imperniate su punti di fissità ossessivi.
D’altra parte, lo sviluppo della potenza creativa
insita in ognuno sta proprio in quest’opera
di trasformazione della coscienza, attraverso
la capacità di reazione e intervento nelle dinamiche
della vita, che si realizza in unità. Nel
guardare ad esempio, in relazione alle nostre
pretese e aspettative, si scopre che c’è tutto
un mondo dietro. Minaccia di abbandono, tradimento,
rifiuto: così scatta la repulsione, in
particolare per l’altro, perché poi questi aspetti
si scaricano perlopiù nel rapporto di coppia e
ci accompagneranno, bontà loro, fino alla 4a
Iniziazione, sì, proprio quella dell’Arhat, il Liberato…
Effettivamente sai che liberazione…
Alla luce di tutto ciò, perché non considerare
l’estrema utilità della specularità insita nel
rapporto di coppia, per coltivare la propria innocuità,
vero obiettivo dell’uomo cui spetta
il grande privilegio, la splendida opportunità,
di passare dal quarto Regno (umano) al quinto
(Regno dei Cieli), invece di riconoscere
nell’altro un aggressore? Siamo ancora agli
antipodi della comprensione, della consapevolezza,
impaludati e affezionati all’ignoranza,
immersi in quella nebbia che non ci consente
di scorgere al di là del nostro naso.
Ma in realtà cos’è che si ribella? Non certo la
nostra anima, che rema lungo la corrente della
vita, ma la nostra personalità, che invece
nuota controcorrente, con le sue necessità
di affermazione e prevaricazione, impiantate
su basi egoistiche e pronte a lottare per la
sopravvivenza in caso di attacco. Tutto questo
comporta una gran fatica e il risultato è…
stare male! Che bello!

Perché poi, così è: il sentiero implica la trasformazione
di tutto ciò che non è in linea con
la vita e il suo fluire. E anche se nulla si crea,
nulla si distrugge, tutto si trasforma, il passaggio
è radicale: ogni atomo non conforme
alle frequenze progressivamente più elevate
cui viene sottoposto, oppone resistenza, ma
è una partita senza storia (per fortuna…). E su
questa parentesi sia consentita una piacevole
digressione: sì, è vero, affermiamo che la
vita è una e desideriamo riconoscerci sempre
più e sempre meglio in essa con un accresciuto
senso di unità… a parole! Ma, a fatti,
quanto siamo recalcitranti, quanto remiamo
controcorrente? E, proprio per questo, se non
ci fosse la vita, una, a sospingerci in avanti
attraverso le esperienze, a correggere le traiettorie,
a gettare sassi nella giusta direzione,
che evoluzione sarebbe, se dipendesse solo
e soltanto da ognuno di noi? Da un lato possiamo
vedere quanta poca cosa siamo (ego)
disallineati dalla vita, dall’altro quanta potenza
possiamo esprimere (Ego) in seno ad essa,
sostenendola e affidandoci, riscoprendo la
bellezza nel fare e favorendo al contempo la
discesa dell’Anima sui piani della personalità.
La passività rispetto al mondo, rispetto all’altro,
consente di incolpare sempre qualcosa
o qualcuno e di garantire belli saldi i nostri limiti,
ignari del fatto che altro non sono che la
causa di tutte le nostre sofferenze. L’indifferenza
è la radice del male, la crudeltà il suo
sviluppo. La nota battuta “Continuiamo pure
così, facciamoci del male...” trova riscontro
pratico sia nel rapporto con noi stessi sia in
quello con l’altro, e quindi col mondo intero.
Nel tempo l’altro diviene in qualche modo
scomodo, o di comodo per trincerarci ancor
di più nelle nostre posizioni, e non ha importanza
il grado di ragione al quale ci appellia-
mo, anzi spesso ci si attacca alle banalità, tanto
più infime, quanto più martellanti: da lì si
evolve nella distruttività reciproca che allontana,
separa, divide. E poi? E poi capita che
ci si lascia e il bello è che ci rapportiamo poi
a un altro che inevitabilmente ci riporta esattamente
lì dove eravamo rimasti nella relazione
precedente. “Ma è ridicolo!”, viene da
pensare come reazione spontanea. E invece
è perfetto, perché bisogna entrare nella comprensione
del rapporto fra passato e futuro.
E finché non andiamo a considerare l’odio
e la repulsione che sono in noi, reali cause
propulsive di specifici effetti, non cambierà
nulla, veramente, nel nostro mondo di relazione,
nella qualità dei nostri rapporti, nella
nostra vita. Ciò che è insopportabile nell’altro
è ciò che non vogliamo vedere e riconoscere
in noi, questo è il punto. Infatti parliamo di recriminazione,
cioè rivolgiamo le accuse all’altro
di ciò che invece è nostro, non vogliamo
che l’altro ci faccia ciò che invece noi (spesso
inconsapevolmente) facciamo. C’è molta
differenza tra la recriminazione e la sana
indignazione; la prima produce e alimenta la
distruttività, la seconda la blocca. “Al cospetto
di chi è innocuo cessa ogni ostilità” 2 e, di
contro, al cospetto di chi è ostile cessa ogni
innocuità: a noi la scelta…
Giorgio Ricci Garotti
in collaborazione
con Monica Giovannini
1 E. PIERRAKOS, Unione Creativa, a cura di
J.Saly, Crisalide, Spigno Saturnia 1995.
2 PATANJALI, Yogasutra, libro II n. 35.
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Ercole deve affrontare la sua terza fatica, la
quale si svolge nel segno dei Gemelli, un segno
duale nel quale il bisogno di unità diviene
più pressante, portando il nostro Eroe alla
ricerca di un maggior contatto con la propria
anima. Dopo le prove precedenti l’anima è
più prossima alla verità, ma contrariamente
a ciò che si potrebbe pensare, viene esaltata
la dualità presente nell’aspirante, il quale
sente tendersi allo spasimo, in uno sforzo
che può far cadere nelle vie di minore resistenza.
È facile cadere preda delle proprie
illusioni, se si rimane isolati nel regno delle
idee, che devono essere concretizzate e rese
manifeste: l’albero infatti si vede dai frutti.
Si giunge a questa prova dopo un periodo di
notevole riflessione interiore, che conduce al
radicamento di un’aspirazione che sempre
meno può essere intaccata. Ciò che precede
il vero sforzo, che conduce ad identificarsi
con il servizio, è rappresentato dalla volontà
di accertarsi di persona della presenza dello
Spirito in ogni cosa, attraverso l’autodisciplina
necessaria.
Gemelli è un segno di aria, la quale rappresenta
l’elemento del regno della mente,
da sempre ponte di passaggio per il regno
dell’intuizione; a questo punto, l’aspirante
può esplorare uno spazio più ampio della
propria coscienza, tale da includere anche
il corpo mentale. Nell’unità egli può trovare
Mitologia e Sentiero Iniziatico
Curatore: Graziano Fornaciari
ERCOLE E LA RICERCA
DEI POMI D’ORO
DELLE ESPERIDI
la risposta alle sue ricerche, una ricerca che
sarà più produttiva nel momento in cui saprà
abbandonare le impellenti necessità, in luogo
di un bisogno vero, che vada nella direzione
del servizio verso i propri simili. Gemelli è legato
all’aspetto intelligenza, e rappresenta i
rapporti, governa il linguaggio, le comunicazioni
ed il commercio.
Il reggente essoterico del segno dei Gemelli
è Mercurio, che permette la comunicazione
fra anima e personalità. Mercurio è figlio di
Zeus e di Maia, figlia di Atlante, è il messaggero
di Zeus, la guida delle ombre alla dimora
di Ade, dio dei morti e signore del regno
dell’oltretomba; esso viene descritto con
elmo e sandali alati, mentre impugna un caduceo
con due serpenti. Il reggente esoterico
è Venere, la quale unifica e sotto il cui influsso
agisce la Legge di Attrazione: il pianeta
Venere rappresenta nei confronti della Terra
l’aspetto animico e fonte di attrazione per il
nostro pianeta, che al momento non è sacro,
ma che lo diverrà quando saprà unire ciò che
ora è separato.
Nella costellazione dei Gemelli abbiamo la
storia della crescita dell’uomo verso la maturità,
attraverso il graduale dominio della personalità,
la quale deve farsi da parte affinché
l’anima possa sedere sul suo trono. Se vogliamo
che qualcosa cresca nelle nostre vite,
dobbiamo necessariamente far decrescere

quegli aspetti che tolgono nutrimento al nostro
vero sé; dobbiamo imparare ad abbandonare
tutto ciò che diviene un peso per ulteriori
conseguimenti. Il tutto è ben rappresentato
da due stelle presenti nella costellazione dei
Gemelli, chiamate dai greci Castore e Polluce:
il primo rappresenta l’anima, mentre il secondo
la personalità. Nel volgere il capo verso
la volta celeste possiamo osservare che
Polluce sta perdendo d’intensità a favore di
Castore che rappresenta lo Spirito presente
nell’uomo.
In questa prova ad Ercole fu detto di cercare
l’albero sacro, l’albero della sapienza, sul quale
maturavano le mele d’oro delle Esperidi. La
mela è un simbolo mitologico che ritroviamo
nel giardino dell’Eden: allora si parlava di una
sola mela, responsabile dell’immersione nella
materia e della possibilità della conoscenza
del bene e del male, una conoscenza riconducibile
alla mente e alla inevitabile sofferenza
che produce, ora, invece, possiamo accedere
alla pluralità della vita e alla possibilità di percepirla
unita e non separata. Le Esperidi erano
ninfe, vivevano in un giardino, e con l’aiuto
del serpente Ladone proteggevano l’albero
sacro con le mele d’oro; la parola ninfa deriva
dal greco nymphe, che significa “giovane
donna”; esse erano figlie di Zeus e simboli
delle forze elementari della natura.
Ercole nulla sapeva e vagava senza riconoscere
i segni che la vita gli mandava. A questo
stadio del Sentiero l’illusione possiede ancora
una notevole presa e l’anima, per quanto si
manifesti con modalità differenti, non viene
riconosciuta. L’anima in questa prova è simboleggiata
da Nereo, figlio di Ponto (il mare)
e Gea (la terra). Nereo, come altre divinità del
mare, possedeva il dono di vaticinare il futuro
e quindi si mascherava per non essere con-
tinuamente importunato. L’anima a questo
punto è difficilmente percepibile, l’aspirante
è preda delle proprie illusioni e utilizzerebbe
contatti superiori per conoscere il proprio futuro,
una conoscenza che lo allontanerebbe
dalle sue reali necessità, rappresentate dal
qui ed ora ove seminare quanto necessario
per raccogliere adeguatamente. I poteri
dell’anima verranno riconosciuti nel momento
in cui potranno essere utilizzati con intelligenza.
Non possedendo sufficiente tenacia per proseguire
il suo viaggio verso nord, e quindi
verso lo Spirito, Ercole s’incamminò verso
sud, verso le tenebre, incontrando Anteo, il
serpente figlio di Poseidone (dio dei mari) e
Gea (la terra): nella sua ignoranza riconobbe
in Anteo colui che gli impediva di giungere
all’albero sacro. A questo punto del Sentiero
è facile percepire chi ci limita come possessore
di ciò che ci necessita. L’uso della forza
fisica prevale sull’intelligenza. Ercole combattè
infatti più volte con il serpente vincendolo,
ma mai completamente, fino a quando egli
non comprese che doveva sollevarlo in aria,
nell’aspetto mente, dove la materia perde di
potenza.
Il percorso verso l’albero sacro è ancora lungo,
ed Ercole non può evitare d’essere ancora
intrappolato dalla sua scarsa intuizione, che lo
porta ad illudersi nuovamente nel momento
in cui incontra Busiride, figlio delle acque, della
stirpe di Poseidone. Le acque rappresentano
l’elemento del desiderio: Ercole riconosce
in esse l’apparente saggezza, e si mette a seguire
questo falso maestro, la cui caratteristica
è di togliere responsabilità per accrescere
l’aspetto egoistico della personalità.
Questo tratto del percorso è riconoscibile in
ognuno di noi, nel momento in cui rinuncia-
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28
mo alla nostra ricerca ascoltando i falsi maestri
che provengono dalla personalità e che
minano la nostra vera forza. Il percorso verso
nord è duro, pieno di difficoltà, l’anima calamita
la nostra attenzione e produce la tensione
necessaria ponendo l’accento sulla dualità
per riconoscerne l’unità. Sappiamo quanta
fatica costi forgiare la via verso l’armonia, ed
è facile cadere nelle mani di chi alita dietro
le spalle asserendo l’inutilità della ricerca e
proponendosi di colmare ogni lacuna al nostro
posto. Questo vale per le persone e per
tutto ciò che emerge di separativo dalla nostra
coscienza, possa essere un pensiero,
un’emozione o un’azione sancita nel fisico. Il
dubbio insorge in modo subdolo e come un
pitone ci stringe sempre più nel momento in
cui desideriamo essere sgravati dalle responsabilità.
Ercole riuscì a liberarsi nel momento
in cui risuonarono le parole di Anteo, le quali
asserivano che la verità è dentro ognuno di
noi, luogo ove evocare la forza necessaria per
potersi liberare.
Nel frattempo Ercole si era notevolmente purificato
ed aveva tratto notevole esperienza
da ciò che gli era accaduto, ed incontrò sulla
sua strada Prometeo, famoso per aver donato
al genere umano il fuoco, che egli nascose
all’interno di una pianta di finocchio, all’oscuro
di Zeus, con il quale giunse a diverbio a
causa di pareri contrastanti sul genere umano;
durante la notte Zeus vide la terra ricoperta
di luci ed adirato incatenò Prometeo ad
una roccia.
Ercole vide Prometeo incatenato ed emerse
la dualità: egli era infatti diviso tra il continuare
la ricerca o il fermarsi ad aiutarlo correndo
il rischio di ritardare la sua prova. Questo momento
è dilaniante nella vita dell’aspirante,
ma è quanto serve per riconoscere l’unica di-
rezione che conta, rappresentata dalla capacità
di servire, eclissandosi dalla personalità
che richiede una indebita attenzione. L’antico
motto recita che “è cedendo che si riceve”,
ed Ercole si sofferma ad aiutare Prometeo, il
quale è attaccato da avvoltoi che gli lacerano il
fegato, simbolo del desiderio. Ercole, liberando
Prometeo, libera se stesso dal desiderio
che da troppo tempo lo lacerava, rinunciando
ad essere egoista e a soddisfare se stesso.
Il sacrificio lacerò i veli dell’illusione e per
la prima volta udì da un pellegrino (simbolo
dell’anima) che passava che l’albero sacro si
trovava poco distante. A questo punto era
certo del suo successo, certo che si sarebbe
impadronito delle mele d’oro, uccidendo
il drago che le proteggeva. Ma, ancora una
volta, egli dovette arrestarsi, davanti a lui sostava
Atlante che vacillava sotto il peso del
mondo. La sua ricerca svanì e senza indugio
corse ad aiutare il gigante prendendo su di sé
il pesante fardello. Improvvisamente il peso
svanì, come sempre sparisce nel momento
in cui l’aiuto viene donato senza riserve, incuranti
di ciò che si può perdere. Il sacrificio
svela i doni e le mele d’oro appaiono come
d’incanto nelle mani di Atlante: la ricerca è
finita.
Atlante mise in contatto Ercole con i tre
aspetti dell’anima, le tre sorelle delle Esperidi,
le quali possedevano le altre mele d’oro
recanti la necessità di servire per giungere ad
esse, ricordando ad Ercole l’importanza degli
atti d’amore per contattare l’anima.
Graziano Fornaciari

Lo studio della Scienza dei Sette Raggi ci
apre spazi sull’infinito talmente vasti che si
fa fatica anche solo ad immaginarli, comunque
finchè non la sperimenteremo la dovremo
continuare a considerare una ipotesi. La
scienza, la religione, la filosofia e l’arte esprimono
diverse prospettive sulla realtà formale,
e fintanto si rimane nel mondo della forma
l’adesione ad una specifica visione può contribuire
ad alimentare le contrapposizioni nel
seno del genere umano, invece la diversità
genera vitalità quando ci si chiarisce che tutto
quello che l’umanità produce si innesta in un
processo più grande che possiamo comprendere
intuitivamente con l’affermazione esoterica
che tutto è Uno. L’unica Vita si riconosce
in tre aspetti: vita, qualità, apparenza( forma),
ossia spirito, anima, corpo. Essa si esprime
anche tramite sette qualità che generano le
miriadi di forme esistenti. Nel molteplice si
è completata la differenziazione, il mondo
manifesto è prodotto continuamente dalle
sette Vite, le quali infondono Vita alle forme
costituendone lo scopo, le leggi e l’impulso
ad evolvere. Il pensiero umano da sempre
specula e discute sulla triplice natura della
divinità, ad esempio nel cristianesimo soltanto
con il concilio di Nicea nel 325 d.C. viene
affermato per dogma che il Padre, il Figlio e
lo Spirito Santo sono tre Persone o Ipostasi,
uguali (consustanziali) e distinte dell’Uni-
Il Raja Yoga e l’esoterismo
Curatore: Luca Tomberli
I SETTE RAGGI
co Dio. Nell’induismo i tre aspetti del divino
vengono riassunti nella Trimurti dove Brama
è il creatore, Visnù il conservatore e Shiva il
distruttore. Anche nei culti egizi, celti, germanici
e romani possiamo individuare una trinità
divina alla base della manifestazione. Anche
la filosofia utilizza il modello della triplicità, infatti
in India per spiegare le qualità della materia
(prakriti) si utilizzano i tre guna (attributi)
e cioè: tamas (staticità), rajas (eccitazione),
sattwa (ritmo), mentre in occidente Hegel,
nella Fenomelogia dello spirito, introduce la
dialettica come strumento per conoscere la
realtà. In effetti qualsiasi evento è una sintesi
che risolve l’incontro di una tesi con il suo opposto,
cioè l’antitesi.
Adesso vediamo praticamente la connessione
che esiste tra il tre e il sette. Almeno
chi si diletta con la pittura sa che vi sono tre
colori fondamentali (blu, rosso e giallo) che,
mescolati in modo appropriato, generano altri
quattro colori. Quindi siamo arrivati a dimostrare
empiricamente che sette elementi
derivano dalla combinazione di tre elementi.
Il numero sette ritorna continuamente in ogni
ambito della vita, ad esempio i sette giorni
della settimana, le sette note musicali, i sette
colori dell’arcobaleno, i sette vizi capitali,
le sette virtù cardinali, i sette Arcangeli, le
sette stelle dell’Orsa Maggiore, ecc. Inoltre
la Scienza della Vita ci insegna che esistono
29

30
sette piani della creazione, sette principi vitali,
sette chakra, sette pianeti sacri, ecc. Nelle
righe precedenti ho elencato alcuni aspetti
del patrimonio della conoscenza del genere
umano che sembrano così distanti uno
dall’altro, ma che possono essere ordinati ed
uniti, oltre che spiegati, dallo studio sui Sette
Raggi. Infatti la scienza dei Sette Raggi rappresenta
lo scopo e l’approdo ultimo dell’attività
umana. Non siete almeno incuriositi da
questa possibilità, anche seppur teorica al
momento, che esiste un maggiore sintetico
che comprende il minore, tanto che gli sbagli
e le conquiste dell’umanità - se collocati in un
progetto in divenire - assumono altri connotati,
perdendo quella qualità di drammaticità
che ce li fa riconsiderare nella giusta misura?
Invece di alimentare la divisione, come usa
fare il genere umano, lo studio dei raggi ci
farà avanzare lungo il sentiero che procede
dal molteplice all’uno, cioè fino a comprendere
che proveniamo dalla Casa del padre e vi
stiamo facendo ritorno. I Sette Raggi possiamo
considerarli come sette vite coscienti che
portano in essere le leggi per attuare il piano
divino che passa anche attraverso loro: essi
sono il tramite più diretto tra il mondo e Dio.
Nell’Apocalisse vengono descritte sette lampade
ardenti, che sono i sette Spiriti di Dio
che stanno di fronte al Trono di Dio stesso.
Ogni Vita di raggio viene espressa da un pianeta
sacro, anche se poi tutti e sette i raggi
alimentano ogni pianeta. Questa modalità ripropone
e si conforma al proposito divino, ed
è riscontrabile in ogni piano della creazione e
in ogni regno. Infatti anche l’uomo, in quanto
espressione del volere di Dio, porta in sé ed
esprime qualità di alcuni raggi, pur avendo la
possibilità di essere in contatto con tutti i raggi
attraverso i sette chakra pricipali, che sono
i punti di ingresso dell’energie di raggio.
I Sette Raggi vengono definiti:
Primo Raggio: Volontà e Potere; Secondo
Raggio: Amore e Saggezza; Terzo Raggio:
Intelligenza Attiva; Quarto Raggio: Armonia
tramite conflitto; Quinto Raggio: Conoscenza
concreta; Sesto Raggio: Devozione e Idealismo;
Settimo Raggio: Ordine e Cerimoniale.
Le sette energie di raggio influenzano continuamente
il regno umano, promuovendone
l’evoluzione, pur non intaccando il libero arbitrio
individuale che contribuisce a determinare
la risposta di quanto messo in moto dall’alto.
Infatti in ogni essere umano la reazione all’impulso
vitale è differente, e ciò si palesa nella
modalità e nella tempistica di espressione di
quanto viene percepito. Lo studio dei Sette
Raggi è necessario se vogliamo conoscere
la complessità della natura umana, perché la
monade, l’anima ed ogni corpo di manifestazione
esprimono qualità di uno dei raggi di cui
sono espressione. Alla luce di questa conoscenza
il Maestro Tibetano ci insegna che è
arrivato il momento in cui è possibile e necessario
fondare una nuova psicologia che tenga
conto della vita oltre la forma rappresentata
dal mondo dell’anima. Infatti le problematiche
che affliggono il corpo fisico, emotivo e
mentale rimarranno tali fino a quando la luce
dell’anima non potrà manifestarsi nei suoi
corpi di espressione. Inoltre, considerando
gli afflussi delle energie di raggio nel pianeta,
con lo studio dei Sette Raggi si può rileggere
la storia facendo una maggior chiarezza sul
corso degli avvenimenti.
Luca Tomberli

L’uomo, dopo essersi immerso in Maja e
dopo avere lacerato il velo dell’illusione, scende
dalla Croce mobile, dove ha compiuto il
Sentiero del dolore; esso da uomo comune è
divenuto discepolo, e ora si appresta a salire
sulla Croce fissa per compiere il Sentiero della
prova; la sua personalità purificata e integrata
è ora pronta ad incontrarsi con l’anima
per sottomettersi ad essa. Sulla Croce mobile
l’uomo si è addentrato nei misteri dello
Spirito Santo, e ora è pronto per conoscere
il Figlio, la cui energia pervade la croce fissa.
La Croce fissa è infatti correlata all’energia
di 2° raggio, di amore e saggezza, che rivela
l’aspetto coscienza della vita, ed è connessa
al centro chiamato Gerarchia, riguarda quindi
l’anima ed opera a livello sistemico, attraverso
Taurus, Leo, Scorpio ed Aquarius.
La Croce fissa, o croce del Cristo in croce,
governa la vita dell’uomo da discepolo in prova
a discepolo accettato, influendo sull’uomo
durante le prime tre iniziazioni. Il principio
cristico si diffonde sull’umanità attraverso
questa croce, tramite l’opera della Gerarchia;
infatti l’energia di Sirio è connessa alla costellazione
di Scorpio, la quale ne emana la
luce e la diffonde a tutta la croce. Non a caso
Scorpio è la costellazione che determina con
il suo influsso l’inversione sulla ruota facendo
penetrare nel sistema solare l’energia di Sirio
che evoca con le sue vibrazioni una rispon-
Astrologia esoterica
Curatore: Maria Grazia Barbieri
LA CROCE FISSA,
CROCE DEL CRISTO IN CROCE
denza a cui l’anima, pronta, risponde.
Da qui si evince il fatto che la coscienza è il
tema centrale di questa croce, che, attraverso
i suoi quattro rami, diffonde energie che concernono
in modo particolare lo sviluppo della
coscienza, e l’uomo, rispondendo alle qualità
dei raggi che emanano dai pianeti esoterici
di questa croce, dalla mutevolezza passa alla
ferma direzione e segue l’intento irremovibile
della sua anima.
Inoltre i pianeti che formano la croce fissa
portano in manifestazione tutti i raggi, tranne
il 3°, e questa è una ulteriore conferma che
questa croce si occupa principalmente degli
aspetti della coscienza, infatti il 3° raggio è
legato alla manifestazione e alla materia, che
qui non è prevalente, perché prevale l’aspetto
coscienza. Il 3° raggio quindi non appare,
anche se è sempre presente perché emanato
dalla Terra stessa e anche perché attivato
dal 7° raggio tramite Urano.
La coscienza, da coscienza di massa, tipica
di Cancer, diviene coscienza di sé attraverso
le energie di Leo, per divenire poi, tramite
Aquarius, opposto polare di Leo, coscienza
universale. Su questa croce l’orientamento
spirituale, che è verticale, scorre attraverso
l’asse polare Leo-Aquarius, dove l’uomo
impara a decentrarsi da sé e a divenire consapevole
del gruppo, iniziando così a servire
l’umanità; invece l’inclusività orizzontale pas-
31

32
sa sull’asse polare Taurus-Scorpio, dove viene
riconosciuta l’unità di spirito e materia e
dove viene trattenuto tutto ciò che attraverso
l’esperienza è stato compreso della forma e
della sostanza.
In ogni croce troviamo sempre tutti e quattro
gli elementi - aria, fuoco, terra, acqua - dove
ognuno, espresso da una diversa costellazione,
ha una funzione ben precisa. Due sono
gli elementi purificatori, l’acqua e il fuoco:
il fuoco continua a livello esoterico ciò che
l’acqua ha iniziato a livello ortodosso. L’acqua
lava, purifica, smuove, distacca, compie la
sua opera di purificazione attraverso Cancer,
Scorpio e Pisces quando il moto della ruota è
ordinario, ma quando il moto si inverte allora
è il fuoco che brucia tutte le scorie, quindi
l’essere umano purifica la sua natura e diviene
sempre più sensibile a vibrazioni più elevate.
Aries irradia fuoco cosmico sulla croce
cardinale, Sagittarius irradia fuoco planetario
sulla croce mobile, qui sulla croce fissa Leo
irradia fuoco solare, sistemico, che altro non
è che il fuoco dell’anima.
In specifico su questa croce Taurus e Scorpio
sono la terra e l’acqua, e questo sta a significare
che l’inclusività orizzontale è sempre
consapevolezza di espansione della coscienza,
ma più interna alla materia. Taurus ha bisogno
dell’aiuto di Scorpio che, attraverso le
sue prove, lo aiuta a purificarsi e a trasmutare
il desiderio in aspirazione; ma poi l’oscurità
di Scorpio trova la luce nell’occhio di Taurus,
che illuminerà le tenebre. Invece l’asse Leo-
Aquarius sono il fuoco e l’aria, dove il fuoco
purifica, brucia tutte le scorie, e la coscienza
così alleggerita e raffinata si eleva leggera su
livelli più elevati.
Questa croce viene anche chiamata la croce
dell’illuminazione, infatti in essa troviamo
i vari gradi di consapevolezza della luce che
deve esprimersi in noi. Tutti e quattro i segni
di questa croce esprimono il concetto di illuminazione,
e a due a due, come opposti polari,
lavorano insieme per portare a compimento
l’opera della croce fissa, la quale illumina e
libera l’uomo che vi è crocifisso.
In Taurus, segno del desiderio, c’è la luce
dell’aspirazione; in Leo, segno della coscienza
di sé, c’è la luce dell’anima; in Scorpio,
segno della prova, c’è la luce che libera dal
giogo della materia; in Aquarius, segno di coscienza
universale e di servizio, c’è la luce del
mondo; quindi la croce fissa è la croce della
luce, emanata continuamente da tutti i segni
che la compongono.
Gli opposti polari devono arrivare ad unirsi,
a fondersi e a completarsi fino a divenire un
unico segno: i 12 devono diventare 6, la croce
diviene una linea, la quale diviene un punto, e
l’uomo è lì al centro, diviene un punto radiante
di luce e di amore, che ha fuso e integrato
in sé tutte le energie.
Alla luce di questo concetto, l’asse Taurus-
Scorpio diviene molto importante proprio nel
passaggio dalle tenebre alla luce, e l’aspetto
Taurus viene perfettamente descritto dalle
parole di Cristo: “Io sono la luce del Mondo,
se il tuo occhio sarà singolo il tuo corpo sarà
pieno di luce”. Significa avere acquisito la visione,
essere posizionati sul piano dell’anima
e avere compreso questa identità fra spirito
e materia. Lo spirito è l’aspetto più sottile
della materia e la materia è l’aspetto più denso
dello spirito: non sono due cose separate.
Questo significa anche avere distrutto la
personalità attraverso le prove di Scorpio, e
questo aspetto di Scorpio è descritto molto
bene dall’episodio di Gesù che nella culla uccide
i due serpenti, episodio che simboleggia

il fatto che gli opposti non hanno più potere
da cui consegue la morte della personalità e il
trionfo dell’anima.
Taurus è il desiderio che viene trasmutato in
aspirazione, è l’oscurità che cede alla luce.
L’occhio singolo di cui parla il Cristo è l’occhio
di Taurus, occhio della visione che nel
discepolo va a sostituire i due occhi del sé
personale. Il discepolo è sottoposto alle nove
prove di Scorpio, rappresentate nella mitologia
dall’Idra a nove teste; per ottenere la 2°
iniziazione, quindi, deve vincere il desiderio
ed innalzare al cielo la sua natura inferiore.
L’uomo, invece, sull’asse Leo-Aquarius, da
egocentrico diviene consapevole degli altri
e inizia a servire l’umanità. I continui scambi
Leo-Aquarius approfondiscono sempre questo
concetto, della coscienza di sé e della
coscienza di gruppo: questa polarità continua
sempre a lavorare, finché l’uomo, che in Leo
era unità separata, si immedesima sempre
più nell’umanità, è consapevole dell’universalità,
della fratellanza e del servizio, restando
però consapevole della sua individualità
spirituale. Questo concetto di individualità
cosciente viene espresso dalla frase che il
Cristo dice ai discepoli: “Che profitto è per
l’uomo se conquista il mondo intero, ma perde
l’anima?”. Quindi è giusto essere consapevoli
del tutto, ma restando consapevoli di
se stessi, come individualità. Questa autocoscienza
va mantenuta, allora progredire sul
sentiero significa espandere l’inclusività della
propria coscienza, ma restando consapevoli
del nostro sé interiore. Il viaggio su questa
croce si conclude proprio in Aquarius: l’uomo
qui consegue la 3° iniziazione, poiché è riuscito
a liberarsi completamente dalla personalità,
che ha sconfitto tramite Scorpio. L’uomo
ora ha acquisito la consapevolezza di Aquari-
us di essere acqua di vita per tutta l’umanità.
Consapevolezza che è descritta dall’episodio
del Vangelo dove il Cristo manda i discepoli
in paese a cercare un portatore d’acqua. La
simbologia dell’acqua è chiara: è l’acqua della
vita, e Gesù dice: “Io sono l’acqua della vita
che disseta l’umanità”.
L’uomo su questa croce, consapevole della
sua anima, si trova davanti al Guardiano della
Soglia, e scopre che Esso altro non è che la
parte ancora indomita della sua personalità
che deve essere sconfitta per conseguire poi
l’iniziazione. Il Guardiano della Soglia e l’Angelo
della Presenza stanno così uno di fronte
all’altro, e il discepolo deve decidere. La luce
dell’anima, sempre più forte, conduce il discepolo
ad affrontare le prove di Scorpio e a dare
inizio alla battaglia. La disciplina e il controllo
propri del discepolo, unitamente all’amore, lo
portano a confrontarsi con ciò che ancora ha
in sospeso dal suo passato e a sconfiggerlo
definitivamente. Allora è il trionfo, e l’Angelo
della Presenza finalmente concede all’uomo
il permesso di salire sulla croce cardinale, la
Croce del Cristo risorto.
Maria Grazia Barbieri
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34
Meditare significa, come abbiamo visto in precedenza,
praticare quell’attività della mente
che Patanjali chiama la disciplina, samyama.
Ossia dharana, la concentrazione, dhyana, la
meditazione e samadhi, lo stato di unione.
Quest’ultima condizione viene definita con
nomi diversi nelle varie tradizioni, come ad
esempio nirvana, illuminazione, estasi etc.
Tutte concordano però, nel descriverla come
uno stato di completa libertà dall’ignoranza e
dalla sofferenza, nonché di piena partecipazione
alla vita, nel suo aspetto celeste, assoluto,
divino etc. Realizzare questo modo di essere,
oltre che dipendere da quelle che, per ora,
definiremo semplicemente corrette pratiche
di vita, è impossibile senza agire ciò che Buddha
definisce retta meditazione, come ottavo
e più importante punto del suo ottuplice sentiero.
Tipicamente la concentrazione viene applicata
ad oggetti particolari, come immagini sacre,
sacri suoni, preghiere etc, tali che possano facilmente
condurre il praticante ad uno stato di
meditazione su qualità elevate della vita. Patanjali
però si riferisce alla disciplina come ad
una semplice funzione della mente che, con
l’esercizio, può anche divenire automatica.
Cioè si può instaurare una condizione di non
perturbazione, nirodha, del nostro processo
senziente, che in pratica corrisponde ad essere
costantemente in meditazione. Questo
Il Sentiero Iniziatico
Curatore: Massimo Rodolfi
CHE COSA SIGNIFICA
VERAMENTE MEDITARE (parte III)
fatto non è per niente banale, perché significa
che su qualsiasi cosa io diriga la mia concentrazione,
la mia mente inizia subito a percepire
gli aspetti qualitativi che stanno al di là
di quella forma. Il perdurare della meditazione
mi fa essere in samadhi, cioè mi fa riconoscere
la sostanziale unità condivisa da tutti gli
esseri esistenti. Come vedete, meditare non
significa fare il vuoto mentale, bensì sviluppare
un’attività della mente che la fa aderire agli
aspetti oggettivi ed essenziali di tutta la realtà.
Questa condizione è il risultato dello sviluppo
di una percezione che va al di là della normale
condizione umana e che dischiude all’uomo le
cosiddette dimensioni occulte della vita, quelle
di cui, da sempre, tutte le tradizioni esoteriche
e religiose raccontano all’umanità.
Si apre la possibilità di cominciare ad indagare
ciò che sta al di là della forma e della materia
fisica, come i corpi sottili, i chakra, le aure etc,
ossia tutti gli aspetti non materiali della coscienza.
Il nostro autore poi, nel terzo capitolo
del suo libro, ci parla di una infinità di siddhi,
o poteri, che si sviluppano con la pratica della
disciplina, specificando molto bene però che,
pur esistendo come funzioni della vita, questi
poteri non sono il fine della ricerca umana,
quanto piuttosto gli effetti di un naturale sviluppo.
È meglio ribadire chiaramente questo
concetto perché la ricerca del potere, o dei
poteri, è una delle distorsioni più pericolose

della nostra natura umana. Coltivare questo
desiderio distorce abbondantemente la nostra
percezione del mondo e, non di rado, ci
può indirizzare su occulti sentieri del male,
che si costruiscono sull’egoismo, l’ignoranza
e la distruttività. Patanjali invece ci ricorda
come la pratica dell’innocuità nei confronti di
ogni essere vivente debba essere, in verità,
la prima ed assoluta norma della nostra esistenza,
al di là di qualsiasi potere. Come del
resto ci ha ricordato anche san Paolo, là dove
afferma che qualsiasi carisma, senza l’amore,
non è niente.
Certo però che, in questo stato di perenne
meditazione, di unità e continuità con la vita,
la nostra visione del mondo si eleva rispetto a
quella “normalmente” umana, estendendosi
a comprendere la totalità dell’esistenza, comprese
tutte le sue frequenze più sottili.
In Lettere sulla meditazione occulta Alice
Ann Bailey, che riporta gli insegnamenti del
maestro Tibetano, si afferma che in pratica
si può meditare sulla forma, sul colore e sul
suono. Questi tre aspetti comprendono tutte
le possibili modalità di meditazione, di tutte le
tradizioni, comprese le paperelle nel laghetto.
Veramente questo discorso potrebbe diventare
molto complesso e di sicuro non è questo
il luogo adatto per svilupparlo, però, anche se
in modo estremamente sintetico, non possiamo
non rilevare che la realtà stessa, anche
nelle sue strutture più dense è costituita essenzialmente
di forma, colore e suono. Fra
l’altro l’approfondimento della conoscenza di
questi aspetti, a partire dal piano fisico, potrà
dare luogo a delle tecnologie impensabili e a
dei metodi terapeutici molto interessanti. Giusto
per far viaggiare l’intuizione, è di questi
giorni l’annuncio della decodifica del “suono”
del dna umano. Non dobbiamo dimenticarci
che “all’inizio era il Verbo” e che, anche da un
punto di vista scientifico, possiamo affermare
che ogni cosa esistente esprime una sua
vibrazione fondamentale. Ossia il suo nome
segreto, secondo le conoscenze degli antichi
egizi, o il suo mantra, secondo la tradizione indiana.
Da decenni poi, per esempio, si fanno
esperimenti di cromoterapia, mentre, fra i vari
studi di laboratorio a cui è stata sottoposta la
meditazione, spiccano anche quelli condotti
per verificare gli effetti prodotti sull’uomo della
concentrazione su forme particolari, come
i mandala tibetani. Quindi, sia che manteniamo
fissa la nostra concentrazione sul sacro
cuore di Gesù, visualizzato di un bel rosso acceso,
recitando una preghiera, o che stiamo
mantenendo l’attenzione su un mandala, coi
suoi bei colori, recitando un mantra, oppure
che stiamo visualizzando le paperelle dentro
il nostro laghetto, raccontandoci una storia,
in realtà stiamo meditando usando forma, colore
e suono. Ovviamente, ognuno può comprenderlo,
da Gesù alle paperelle c’è una bella
differenza di vibrazione, cioè di contenuti qualitativi
oltre che formali, quindi anche di effetti
prodotti.
Già, quali effetti produce la meditazione?
Sempre secondo A. A. Bailey nel già citato
testo, la meditazione produce quattro effetti
fondamentali: 1. Produce contatto egoico
ed allineamento 2. Origina una condizione
di equilibrio 3. Rende stabile la vibrazione 4.
Aiuta a trasferire la polarizzazione. Che tradotto,
molto semplicemente, vorrebbe dire:
1. Fa sì che gli aspetti che compongono la
personalità, fisico, emotivo e mentale entrino
progressivamente in rapporto con quel principio
superiore della coscienza che chiamiamo
anima o Ego. Questo fatto purifica e trasforma
i tre corpi inferiori, fisico, astrale e menta-
35

36
le, “allineandoli”, cioè rendendoli via via più
responsivi alla volontà sintetica ed inclusiva
dell’anima. 2. La meditazione produce relativo
equilibrio nella vita interiore di questi corpi,
rendendo possibile una tensione verso l’alto
dei Cieli, cioè sempre l’anima, che di fatto
sposterà progressivamente più in alto questo
equilibrio, elevando di fatto il livello della coscienza.
3. Lavorando in modo scientifico alla
trasformazione del proprio essere si va sistematicamente
nella direzione della stabilizzazione
dei conseguimenti. Tutti provano gioia e
dolore, in maniera apparentemente casuale,
l’evoluzione, accompagnata dalla pratica della
meditazione, rende più stabili i conseguimenti
armonici della coscienza 4. Normalmente l’essere
umano è polarizzato sulle sue emozioni o
sulla sua mente, il processo di assorbimento
della percezione su frequenze elevate, determinato
dalla meditazione, di fatto aiuta l’uomo
ad essere centrato in maniera più stabile
sulla vibrazione dell’anima.
Difficilmente però il meditante, mentre vive
questi processi, se ne renderà conto in maniera
così precisa. La percezione, sul versante
dell’aspirante sul sentiero, è piuttosto quella
di una caotica ridda di avvenimenti dai quali
non può prescindere. La vita è un tumulto
di contraddizioni tra una inspiegabile e, per
lungo tempo, indefinita aspirazione verso la
“spiritualità”, o la “verità”, da una parte, e
il persistere di odiosi ed indesiderati aspetti
del proprio carattere, che continuano violentemente
a manifestarsi. Ci vuole “molta”
meditazione per cominciare a radicare in sé
una maggiore stabilità e consapevolezza, perlomeno
di un sentiero in divenire, dal quale,
ad un certo punto, ci si rende conto che non
ci si allontanerà mai più. La chiave interpretativa
della realtà, che pure si è elaborata in
questo subbuglio della coscienza, diviene imprescindibile
e si realizza finalmente che, anche
se non si è giunti, ammesso che esista,
all’approdo finale del proprio peregrinare, ora
sappiamo che gli strumenti a nostra disposizione,
come ci hanno portato fin qui, così ci
porteranno a destinazione.
Finalmente si inizia ad apprezzare la semplicità
e l’efficacia della disciplina e non ci si chiede
più se è giusto meditare o cercare di vigilare
consapevolmente nei confronti del proprio
comportamento. È normale sedersi, chiudere
gli occhi rivolgere l’attenzione all’oggetto della
propria meditazione, perdere la concentrazione,
riportare l’attenzione là dove vogliamo
che sia, altalenando continuamente tra distrazione
ed elevazione, fino a quando l’altalena
si fermerà. Così come è normale portare l’attenzione
ai moventi delle proprie azioni, cercando
di modificarli da distruttivi a creativi ed
innocui, accettando che, pur riconoscendo la
propria rabbia, a volte non si può fare a meno
di lasciarla esplodere, fino alla prossima occasione,
quando, forse, riusciremo a fare meglio...
Credetemi, c’è molto altro da scoprire
oltre le paperelle nel laghetto.
Massimo Rodolfi

Con il termine amore-saggezza si designa
l’energia di secondo raggio, che è il raggio
della divinità. Essendo il raggio principale del
sistema solare influenza profondamente tutta
la vita, in questa parte di universo, sospingendo
tramite la Legge di Attrazione ad una
sintesi della coscienza. Questo raggio funge
da canale per il volere divino ed è l’aspetto
Cristo. È l’amore che infiamma il cuore e lo
rende capace di sacrificio, quel rendere sacro
che comporta la rinuncia agli ostacoli che impediscono
l’integrazione.
Ma l’amore è anche il prodotto dell’interazione
tra il Padre, o spirito, che vuole che il
desiderio sia realizzato e la Madre, o materia,
che soddisfa quel desiderio ed è attratta dal
Padre. Nulla sfugge a questa dinamica che ha
come risultato la nascita del Figlio, o aspetto
coscienza, che eredita dal Padre l’impulso a
desiderare e dalla Madre la tendenza a creare
forme. In questo rapporto è celato il segreto
della creazione delle forme.
È ancora l’amore che attira, fonde e produce
coesione: per suo tramite gli opposti sono attratti
l’uno verso l’altro e fusi in un tutto. Questo
è il grande mistero che riguarda la volontà
unificante che opera con l’amore, e l’amore
fra i sessi non è che la sua espressione inferiore.
Fondamentale è la Legge di Attrazione
perché tutta l’evoluzione è uno scambio continuo
tra vita e forma ed è grazie all’attrazione
Psicologia esoterica
Curatore: Paola Spada
AMORE E SAGGEZZA
che lo spirito si fonde con la materia purificandola
affinché possa rivelare il divino.
Un altro aspetto dell’amore è il desiderio che
si esprime con l’attrazione, con la facoltà
di attrarre a sé ciò che è amato. Si tratta di
una grande forza di coesione magnetica che
sottostà ad ogni opera creativa che porta in
manifestazione le forme attraverso le quali
soddisfare il desiderio. È possibile creare
solo se il pensiero è proteso a realizzare un
desiderio. La natura dei desideri cambierà durante
il processo evolutivo, passando dall’attrazione
per possessi materiali o per i piaceri
che soddisfano i sensi, a desideri più nobili
come quello di divenire innocui o di fondersi
con Dio. Inoltre ogni pensiero dotato di aspirazione
purifica potentemente l’essere. Da
qui l’importanza del desiderio perché, se ben
formulato, dà impulso alle azioni creative rendendoci
co-creatori.
Nel creare le forme presenti nell’universo e
nel provvedere al loro sviluppo sta uno degli
scopi principali dell’amore. Per quanto riguarda
l’umanità, l’interazione fra vita e forma
produce una coscienza che si sforza di
pervenire al cuore, dapprima della forma poi,
per effetto dell’esperienza nella materia, di
ciò che non ha forma. L’uomo si ricongiunge
così di desiderio in desiderio alla sua natura
divina.
Tornando ad un livello più ampio, tutte le for-
37

38
me che si trovano all’interno del Logos solare,
in virtù del fatto che qui Dio è amore,
saranno sospinte alla ricerca della beatitudine
attraverso la soddisfazione del desiderio.
La costruzione delle forme avviene seguendo
numeri e sequenze precise: nulla è lasciato
al caso, ma alla conoscenza del Maestro Costruttore
che abilmente provvede alla costruzione
del Tempio. Così l’uomo è creatore, ma
solo se la fiamma del cuore è accesa, perché
permette la visione, l’ardente aspirazione e la
realizzazione. Nel suo aspetto più elevato, per
l’umanità, l’energia di amore e saggezza produce
la visione mistica: in questo processo di
unificazione con Dio si vede e si diventa simili
a Lui, e a questo punto si è in grado di esprimere
amore e saggezza; agire con saggezza
significa infatti saper tradurre la conoscenza
in un comportamento saggio, che stimoli la
buona volontà. Oggi l’umanità ha molto bisogno
di saggezza per uscire dai vicoli ciechi
prodotti dall’ignoranza e dall’egoismo.
Essendo questo raggio il principale nel nostro
sistema solare, non esce mai dalla manifestazione
e riappare in sequenze di cinquecento
anni. Ogni volta che declina, dopo aver raggiunto
il culmine della manifestazione, l’umanità,
orfana di questo prezioso sostegno, ricade
nella separatività, ed è proprio durante
questi periodi che sono più frequenti le guerre
e i disastri, infatti dal 1825 questo raggio
sta ritirandosi dalla manifestazione e l’umanità
ha assistito a varie guerre. Evolvere significa
anche poter incarnare qualsiasi raggio, in
qualsiasi momento, indipendentemente dalla
sua presenza in manifestazione o meno, perché
avendo accesso alle proprie radici di luce
e ai Sette Saggi davanti al trono di Dio si può
attingere alla loro natura divina con le relative
qualità.
L’amore dell’uomo, progressivamente, si
unifica all’amore del Logos Solare e diviene
strumento per l’espressione di quella energia,
contribuendo a sostenere tutte le forme
nel suo ambito di influenza. Con quella fiamma
accesa nel cuore si possono nutrire tutti
gli esseri, attrarre quelli maturi per evolvere
e con azione lenta e amorevole istruirli affinché
possano servire. Il servizio reso sotto l’influenza
di questo raggio riguarda soprattutto
le idee perché, se è vero che l’energia segue
il pensiero, è anche vero che emettere pensieri
puri e d’amore nello spazio purifica l’atmosfera
infetta che avvolge il pianeta.
Ognuno è responsabile di quello che immette
nell’atmosfera in cui vive, soprattutto i pensieri,
ma c’è un aiuto molto prezioso al quale
tutti possiamo ricorrere: non dimentichiamo,
nell’affanno della vita quotidiana, di ringraziare
il Cristo che ci ha mostrato e continua
ad indicarci la Via, la Verità e la Vita, perché
anche la devozione può aprire ogni porta e
non c’è ginocchio che non si pieghi nel Suo
nome.
Paola Spada

“Il Sud Italia è sotto choc per l’influenza aviaria.
Sono 23 i cigni trovati morti fra sabato e
domenica mattina in Sicilia, Calabria e Puglia.
Sei di questi sono certamente deceduti per
il virus H5N1. Presi d’assalto i centralini di
carabinieri e polizia ma anche il numero verde
1500 attivato dal ministero della salute”;
“Allarme meningite. Centinaia di persone
in coda per vaccinarsi nel trevigiano. I medici:
timori ingiustificati”; “La depressione
si diffonde con facilità attraverso i rapporti
interpersonali; “La bulimia, comportamento
patologico di alimentazione incontrollata, si
è dimostrato fortemente contagioso”; o ancora…
le mode o gli improvvisi spostamenti
dell’opinione pubblica a favore o contro un
determinato personaggio o partito politico.
Che cos’hanno in comune queste realtà?
Negli articoli precedenti abbiamo visto alcuni
processi di influenza attivati da fonti visibili o
comunque individuabili. Questi sopra elencati
sono processi di influenza dei quali è più difficile
individuare la fonte, ma che sono in grado
di sviluppare potenti effetti che possono aumentare
di dimensione e di intensità (effetto
palla di neve) o coinvolgere un numero di
persone sempre maggiore (effetto a macchia
d’olio). Gli psicologi di fine ‘800 che studiarono
questo fenomeno lo definirono contagio,
usando l’analogia con la modalità di trasmissione
delle malattie infettive. Emozioni, idee,
Psicologia sociale e del lavoro
Curatore: Diana Ferrazin
LE INFLUENZE “IN RETE”
pensieri, credenze - scrisse Le Bon - hanno
un potere di contagio analogo a quello dei
microbi, e tale fenomeno è fondamentale e
quindi anche normale all’interno di una società,
comunità o gruppo sociale che sia. Come
accade per tutti i fenomeni vitali, quindi duali,
è necessario però distinguere le due facce
della medaglia: quella positiva, che si identifica
nelle qualità e potenzialità positive del
fenomeno, e quella negativa, che ha una tendenza
invece involutiva, distruttiva. Nel suo
aspetto fisiologico positivo tale contagio è un
importante fattore di integrazione sociale oltre
che di innovazione laddove ad esempio si
diffondano informazioni scientifiche, tecnologia,
cultura, valori, norme sociali indispensabili
per il buon funzionamento di una comunità.
Nel suo aspetto distorto il contagio può
invece produrre conseguenze di tutt’altro
genere ed essere responsabile di valutazioni
sbagliate, di scelte eccessive, della diffusione
di malattie fantasiose o di gravi sintomi di
disagio psicologico. È il caso ad esempio di
quello che viene definito socialmente rumore
o diceria, un’informazione che si sviluppa e
circola senza essere stata confermata dalle
fonti ufficiali e che permane anche quando è
stata da queste smentita (Kapferer 1987). Intendiamoci,
il rumore non è necessariamente
falso o portatore di effetti negativi, tuttavia
può deformare la realtà, anche in modo mi-
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naccioso, e nuocere a coloro che ne sono oggetto.
Può creare un clima ostile, portare zizzania,
può veicolare dubbi, pensieri malsani,
può dare un’immagine volutamente distorta
relativamente ad argomenti socialmente strategici.
Si parla di contagio negativo anche per
le cosiddette malattie psicogene di massa; è
ormai noto per esempio che comportamenti
autodistruttivi come la depressione, la bulimia
ma anche il suicidio possano diffondersi
con facilità, per cui chi vive a lungo con persone
depresse tende ad assumerne i sintomi,
oppure si riscontra una correlazione positiva
tra il comportamento bulimico di una persona
ed il comportamento bulimico medio degli
amici più stretti; come è possibile? Come si
spiega questa condivisione di malattie apparentemente
non virulente e distanti da quanto
comunemente si diffonde per via virale?
Partiamo sempre dal presupposto che per
svilupparsi tale rete di influenza deve trovare
un terreno fertile, quindi persone influenzabili,
diversamente attecchisce poco o niente,
garantito; nei precedenti articoli ho provato
ad insistere sulla necessità di discriminare, di
“ascoltare la vita” per imparare a scegliere
autonomamente, perché comunicare significa
mettere in comune, significa condividere
tutto ciò che noi siamo e che gli altri sono,
nel bene e nel male. Si comunica anche a
distanza, senza telefono, senza internet, anche
nel silenzio più assoluto o dal luogo più
isolato che si possa immaginare. Chi oggi
non ha mai vissuto qualche banale fenomeno
telepatico come il ritrovarsi a pensare ad
una persona che… “magicamente” dopo
qualche secondo vi chiama al telefono? Ciascuno
di noi è coscienza nella dimensione
fisica, eterica, astrale e mentale, e ciascuno
di noi è inserito in una coscienza più grande
che è quella del Pianeta, che è fisica, eterica,
astrale e mentale quindi la vita è UNA, e di
questa unità noi facciamo parte, come cellule
indispensabili. Anche solo limitandosi a questa
visione (ferma al triplice uomo inferiore, al
piano della Personalità), le cose si complicano
un pochino. Allora la comunicazione forse
non è solo verbale e non verbale, comunicare
significa mettere in comune ciò che risiede
sui vari piani della nostra coscienza. La forte
influenza di questi fenomeni è legata alla loro
natura energetica, sono flussi di coscienza
che attecchiscono dove trovano risonanza,
apertura, compatibilità con la qualità che veicolano.
È ancora una volta un gioco di potere
tra la fonte (seppur fisicamente indefinita)
e il/i bersaglio/i, un confronto o meglio uno
scontro dove vince il più forte. Il problema
è ahimè sempre… l’ignoranza, nel senso di
non conoscenza delle dinamiche della vita,
terreno fertile per eccellenza di quanto vuole
agire nell’ombra, e la soluzione è sempre… la
consapevolezza, che si conquista attraverso
una tensione decisa ed instancabile verso la
chiarezza d’intenti, la verità dentro e fuori di
noi.
Diana Ferrazin
AFFARI ITALIANI – CINQUEALLECINQUE
lunedì 13 febbraio 2006, ANNO II n°54
LA STAMPA.it CRONACHE: “Allarme meningite,
scoppia la psicosi” 22-12-2007 (15:13)
– IL CASO
A. MUCCHI FAINA, L’influenza sociale, Il Mulino,
Bologna 1996

Le fiabe della Manu
Curatore: Manuela Baccin
Tanto, tanto tempo fa imperavano due regni,
quello dei Guerrieri dell’Amore e l’impero del
Vento Oscuro.
I Guerrieri dell’Amore erano guidati dalla Regina
Anisha, che discendeva dalla stirpe degli Elfi.
Ella aveva capelli color della terra bagnata,
i suoi occhi vivaci avevano le gradazioni del
cielo d’inverno e il suo viso dalla pelle nivea
assumeva sfumature di rosa alla luce del tramonto.
Il regno sorgeva in una valle al sole, circondata
da boschi incantati e laghi sacri. Il palazzo
si ergeva su una collina e dominava tutta la
vallata. L’armata personale della Regina era
formata da cavalieri che provenivano da luoghi
straordinari e remoti.
Tutti conoscevano la via della spada, ma ognuno
portava con sé i preziosi segreti appresi
dalle innumerevoli battaglie combattute nelle
proprie contrade. Tra questi, cavalieri c’era
l’ultimo discendente di un casato di condottieri
dalle origini antichissime.
Portava in sè i misteri della conoscenza e
dell’arte della guerra, ed era il confidente della
Regina. Il suo nome era Elkan, di corporatura
vigorosa, dai capelli scuri e leggermente mossi
che incorniciavano il suo viso accattivante. I
suoi occhi, di una tonalità tra il grigio e il verde
incantavano ed esprimevano coraggio.
Una sera di luna piena, offuscata da nuvole
cupe, la Regina, fece convocare Elkan nelle
I DUE REGNI (parte I)
sue stanze.
Egli bussò alla porta dell’alloggio della Regina,
ed ella gli disse: “Vieni avanti, chiudi la porta
per cortesia”, e facendo un gesto di invito con
la mano aggiunse: “Vieni a scaldarti vicino al
fuoco”.
La Regina era in piedi di fronte al camino, i
suoi pensieri erano impetuosi come le fiamme
che guardava incantata.
Si voltò verso Elkan con occhi di chi già tutto
sapeva e disse: “Or ora mi è giunta notizia,
di una cosa che noi tutti temevamo; il Vento
Oscuro si è risvegliato, la valle a nord è stata
ingoiata, distrutta dalla sua ferocità. Non esiste
più, non è rimasto più niente e i suoi abitanti
sono stati uccisi o rapiti… ma forse, per
loro era meglio la morte”.
Elkan rimase immobile la sua mente veloce
analizzava tutte le possibilità per organizzare
un’offensiva, ma fu distolto dalle parole della
Regina Anisha.
“Ho deciso! Noi non vinceremo mai, se combatteremo
come loro, l’odio, il rancore e la vendetta
ci porteranno solo all’annullamento di noi stessi,
i nostri principi dovranno essere ancor più saldi,
l’amore sarà la nostra spada, la pace sarà la nostra
forza e la verità la nostra vita”.
La Regina si avvicinò ad Elkan, pose la mano
sulla sua spalla e con un sorriso sereno, guardandolo
negli occhi aggiunse: “È giunto quel
giorno e sapevamo entrambi che sarebbe
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arrivato; caro Elkan, non posso esimermi dal
compito che mi è stato assegnato…”
Elkan contrariato si scostò da lei e, mentre
con la mano sinistra stringeva l’impugnatura
della spada nel fodero, con tono duro e preoccupato
disse: “Se tu farai questo, morte certa
sarà per te, rammenta cosa predissero le tre
sibille al tuo venticinquesimo compleanno Tu
andrai incontro alla morte terrena ma cielo e
stelle saranno la tua nuova casa, solo con il
sacrificio troverai la via. Non puoi ingannare
te stessa! Come se questo non fosse accaduto”.
Anisha per un istante scattò duramente, stava
per reagire da Regina, con autorità e potere,
alla considerazione di Elkan, ma poi sopraggiunse
in lei un senso di dolore e di amore.
Era confusa…
I suoi occhi incontravano solo gli occhi di Elkan,
il tempo di un battito di ciglia che durò
un’eternità, poi Anisha si avvicinò e con la
mano gli fece una carezza e sorridendogli
rimase ferma. A quel punto lui prese la sua
mano e stringendola la tenne lì, sulla sua
guancia… Si erano svelati e così ritrovati,
avevano vissuto assieme molte avventure,
affrontato battaglie, gioie e dolori, cacciato e
danzato… e altro ancora. Ma fu un istante, un
istante di libertà e tutto ritornò come prima, la
Regina si spostò e con distacco e freddezza
disse: “Così ho deciso, è un ordine”. Elkan si
inchinò di fronte a lei e al suo volere e indietreggiando
si congedò, senza una parola.
All’alba dell’indomani Anisha, con il suo cavallo,
partì alla volta del Regno del Vento Oscuro.
Il viaggio durò a lungo, molte notti buie videro
i suoi occhi e si susseguirono giorni grigi.
Oramai solo freddo e acqua la sua pelle conosceva,
e nulla più quando infine una notte, sul
dorso del suo cavallo, giunse dinnanzi alla for-
tezza ove viveva il Principe del Regno. C’era
un silenzio inquietante, una calma innaturale,
tutto, intorno a lei, era senza vita, alberi immobili,
non un alito di vento, non un cinguettio, il
sottobosco era disabitato, nell’aria si poteva
avvertire in ogni dove la presenza delle tenebre.
A quel punto Anisha si avvolse meglio il
mantello intorno alle spalle, allungò il braccio
destro, tenendolo teso di fronte a lei, con la
mano ritta.
Dal palmo sprigionò un fascio potente di luce
celeste, dal quale si diffusero mille e più stelle
luminescenti che si sparsero attorno a lei creando
una via di luce tra le ombre.
Entrata nel palazzo, fu accolta da soffi d’aria
gelata e voci terrifiche che echeggiavano
ovunque. Avanzò con prudenza, lentamente,
ad un tratto fu pervasa da bisbigliamenti pieni
d’odio, che penetravano, che si addentravano
violentemente nella mente della Regina, suscitandole
pensieri insopportabili.
All’improvviso i suoi pensieri presero vita e
davanti a lei scorrevano scene crudeli, demoni
e spiriti malvagi che originavano il male in
persone care a lei.
Vide anche Elkan sospeso nel vuoto oscuro,
tormentato da esseri che assumevano
l’aspetto delle sue paure,… ma fu per un breve
istante e poi non vide più niente.
Anisha si inginocchiò, poi si accasciò a terra
afflitta ed esausta, ma proprio in quell’istante
di maggiore difficoltà e solitudine fece un grido
di libertà e con forza d’animo si rialzò pronunciando:
“Io sconfiggerò l’irreale, la verità
del mio cuore sarà la mia forza!”.
Allora una voce potente tuonò nella sala e con
tono freddo, imperturbabile disse: “Hai Paura!?”.
Continua...
Manuela Baccin

ENERGHEIA
Prima scuola italiana di formazione per terapeuti esoterici
Dieci week-end all’anno per tre anni di intenso studio e di profonda alchimia spirituale.
La scuola intende preparare al discepolato e al cammino iniziatico,
fornendo gli strumenti teorici e pratici per focalizzare stabilmente
la propria coscienza sul piano dell’anima, requisito
fondamentale per poter operare nel campo
della guarigione esoterica. Il programma,
estremamente vasto, spazierà dalla
conoscenza dei chakra, dell’aura, dei corpi
sottili, al karma, alla psicologia esoterica,
alla conoscenza e all’uso dell’energie
di raggio. Un guaritore esoterico deve
poter aiutare i suoi fratelli a far fluire l’energia
dell’anima, fonte di ogni vera guarigione, e deve
sapere come questo può avvenire in pratica.
L’iscrizione alla scuola comporta una decisa scelta
di vita nel senso della trasformazione del proprio
sè inferiore e del servizio agli altri. Chi non avesse questi
precisi intenti sappia che non potrà essere accettato nella
scuola, che sarà fra l’altro a numero chiuso.
I corsi si tengono ogni anno da ottobre a giugno.
PROGRAMMA
1°anno: Introduzione “Il Sentiero degli Angeli” - La pratica della meditazione - L’integrazione della personalità
- Il corpo fisico - Il corpo eterico - Pranoterapia e terapia magnetica - I sette raggi - Kundalini, chakra e
l’aura - Il Karma - Il sentiero iniziatico.
2°anno: I sette tipi psicologici - Il corpo astrale - Il corpo mentale - La formazione delle immagini karmiche
- La chiaroveggenza, i chakra e l’aura - Alchimia spirituale, dal sé inferiore al sé superiore - L’eteroscopia -
La terapia radiante - La telepatia - I sogni.
3°anno: Il corpo causale - Il contatto con l’anima, i maestri, gli angeli e i deva - Alchimia dei chakra e trasmutazione
delle immagini karmiche - La guarigione di gruppo - La seduta terapeutica - La tenuta di un gruppo
- L’insegnamento della meditazione - Le dieci leggi, le sei regole e i sette modi della guarigione esoterica -
Elementi di astrologia esoterica - Conclusioni.
PER INFORMAZIONI RIVOLGERSI ALLE SEGUENTI SEDI:
BERGAMO Graziano Fornaciari tel. 059 900086 - cell. 339 8476285 e-mail: sede.bergamo@scuolaenergheia.it
MILANO Luca Tomberli tel. 055 4215064 - cell. 328 3122520 e-mail: sede.milano@scuolaenergheia.it
TORINO Gianluca Fontana tel. 0123 347070 - cell. 347 1114556 e-mail: sede.torino@scuolaenergheia.it
PADOVA Paola Spada tel. 0542 56071 - cell. 338 6195442 e-mail: sede.padova@scuolaenergheia.it
MODENA Paola Fornaciari tel. 0522 597259 - cell. 349 8646500 e-mail: sede.modena@scuolaenergheia.it
FIRENZE Andrea Innocenti tel. 055 585717 - cell. 368 3486833 e-mail: sede.firenze@scuolaenergheia.it
ROMA Anna Grazia Fiorani tel. 059 900086 - cell. 339 8476284 e-mail: sede.roma@scuolaenergheia.it
TARANTO Giovanna Spinelli tel. 099 9558405 - cell. 328 7734551 e-mail: sede.taranto@scuolaenergheia.it
www.scuolaenergheia.it

ATMAN
Associazione per lo studio del Raja Yoga
Atman in sanscrito designa il vero sé dell’essere umano, lo spirito assoluto, Brahman, individualizzato nell’uomo. Il Raja
yoga è la scienza dell’essere che consente di dissipare il dolore e l’ignoranza, portando alla conoscenza di Atman attraverso
pratiche di vita e di meditazione sperimentate da millenni.
L’Associazione Atman è nata con lo scopo di diffondere la conoscenza e la pratica del Raja yoga e di tutte quelle tradizioni
esoteriche che hanno come finalità il perfezionamento dell’uomo nel suo complesso.
www.associazioneatman.biz
MASSIMO RODOLFI
Una voce per l’innocuità
Questo sito nasce con alcuni intenti ben precisi. Intanto finché in questo paese ci sarà una parvenza di democrazia,
voglio sfogarmi a dire quello che penso senza tanti peli sulla lingua. Lo voglio fare mettendoci la faccia a differenza di
tanti che, avendo grande potere sulla materia preferiscono esporre i loro lacché, rimanendo nell’ombra a tessere le loro
marce ragnatele. Io invece ho un grande potere sullo spirito, su uno spirito, il mio che non ne può più di condividere
una vita dove la capacità e la libertà di scegliere, che dovrebbero caratterizzare la nostra umanità, sono relegate ad una
timida utopia. Voglio gridare che dobbiamo cercare la pace e l’amore e non l’odio e il profitto, voglio gridare che l’uomo
deve essere al centro, non l’avidità e l’egoismo. Sia la pace nei vostri cuori soprattutto nei cuori di chi odia.
Massimo Rodolfi
www.massimorodolfi.it
DRACO EDIZIONI
www.dracoedizioni.it
La prima rivista esoterica on-line: www.ildiscepolo.it info@ildiscepolo.it
All’indirizzo www.dracoedizioni.it potete richiedere la rivista “Il Discepolo”al solo costo di spedizione

sabato:
17-18 ottobre 2009
Auditorium Ente della Cassa di Risparmio via Folco Portinari 5r Firenze
Primo Convegno Nazionale di
Terapia Esoterica
organizzato da Energheia
prima scuola italiana per terapeuti esoterici
9,30 -10,30 Introduzione - relatore: Massimo Rodolfi
10,30 -12,30 Tavola rotonda con presentazione
del progetto “Riprendiamoci il pianeta”
relatori: Donatella Donati “Ambiente”,
Maria Luisa Biolcati Rinaldi “Nitido scambio”,
Fabio Ricchetti “Management, economia e
finanza”, Giorgio Ricci Garotti “Agricoltura”,
Andrea Fusaro “Industria e agricoltura”,
Massimo Rodolfi “Presentazione
del progetto del ganglio informativo”.
15,00 -16,00 Presentazione Le Dodici Stelle,
“Lo yoga, disciplina che racchiude i valori
per una crescita di educazione rivolta alla pace”
relatore: Anna Grazia Fiorani
16,00 -19,00 Spazio di informazione sulla nuova educazione
Attività di Gioco per Bambini
Letture Fiabe
In collaborazione con:
Atman, associazione per la diffusione del raja yoga e dell’esoterismo
Le Dodici Stelle, associazione per l’educazione all’innocuità
Draco Edizioni, casa editrice di divulgazione esoterica
Il Discepolo, rivista esoterica on line e stampata
Presentazione del libro “La sfiga non esiste” di Massimo Rodolfi
La Draco Edizioni, l’associazione
Atman e la scuola Energheia
sostengono l’opera di queste
associazioni di solidarietà.
domenica:
Giardini Naxos (ME) 5 giugno 2009 ore 18.30 Libreria Bucolo
via Umberto I 292 tel. 0942 571316 email: bucololibrerie@jumpy.it
Catania 6 giugno 2009 ore 18.00 Centro MeDea
via Generale Cantore 23 tel. 095 365209 email: info@centromedea.it
Cagliari 11 giugno 2009 ore 20.00 Libreria Il Portale
via Regina Margherita 63 tel. 070 682201
email: libreriailportale@gmail.com
OMEO BON BON
www.omeobonbon.it
Attiva in Madagascar
9,30 -10,30 Raja yoga e meditazione
relatori: Anna Todisco e Fabio Ricchetti
10,30 -11,00 Meditazione
11,10 -12,30 Terapia ed eteroscopia
relatore: Donatella Baccin
(sono previste prove pratiche)
15,00 -15,30 Presentazione della scuola Energheia
relatore: Donatella Baccin
15,30 -16,00 Terapia di gruppo
relatore: Luca Tomberli
16,10 -16,40 Il Discepolo - la prima rivista esoterica
relatore: Andrea Innocenti
16,40 -17,30 Presentazione della casa editrice
Draco edizioni - relatore: Massimo Rodolfi
17,30 -18,30 Conclusioni
e HEWO
www.hewo-modena.it
Attiva in Etiopia ed Eritrea