San Miniato al Monte- un libro di pietra - Accademia Salute
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! ! <strong>San</strong> <strong>Miniato</strong> <strong>al</strong> <strong>Monte</strong>: <strong>un</strong> <strong>libro</strong> <strong>di</strong> <strong>pietra</strong><br />
! ! ! (terza e ultima parte)<br />
“Noi possiamo immaginare l’Armonia Celeste a partire d<strong>al</strong>le cose che<br />
sperimentiamo <strong>di</strong> continuo”, scriveva il frate francescano Francesco Zorzi<br />
nella sua opera “De harmonia m<strong>un</strong><strong>di</strong>”.<br />
Quest’affermazione ripropone l’antico pensiero ermetico -“com’è in <strong>al</strong>to così<br />
è in basso per compiere le meraviglie della cosa <strong>un</strong>a”- impresso su Tavola <strong>di</strong><br />
Smer<strong>al</strong>do da Ermete Trismegisto, il “Tre Volte Grande Maestro”,<br />
depositario <strong>di</strong> <strong>un</strong>a sapienza antica<br />
custo<strong>di</strong>ta e rivelata agli uomini d<strong>al</strong>le<br />
epoche più remote.<br />
L’arcaico assioma scritto su lastra <strong>di</strong><br />
smer<strong>al</strong>do o Tavola Smer<strong>al</strong><strong>di</strong>na,<br />
rinvenuta in Egitto tra il IV e il III secolo<br />
a.C., rappresentò il tema filosoficoreligioso<br />
innovativo <strong>al</strong> qu<strong>al</strong>e si rifecero le<br />
menti più illuminate del mondo orient<strong>al</strong>e<br />
ed occident<strong>al</strong>e.<br />
Il grande Ermete raccolse e sviluppò<br />
quello stesso pensiero nel “Corpus<br />
Hermeticum” ed il suo trattato <strong>di</strong>venne la “dottrina-guida” da seguire per la<br />
s<strong>al</strong>vezza dell’anima.<br />
Egli affermava che “tutte le cose terrestri non sono re<strong>al</strong>i ma simulacri della<br />
Re<strong>al</strong>tà”, parvenze periture soggette ad <strong>un</strong> continuo mutamento, però<br />
sosteneva anche che attraverso l’osservazione <strong>di</strong> ciò che ci sta intorno si può<br />
pervenire <strong>al</strong>la conoscenza <strong>di</strong> ciò che sta in Cielo, in <strong>un</strong>a continua<br />
corrispondenza <strong>di</strong> an<strong>al</strong>ogie ed affinità.<br />
Il livello elevato dei suoi scritti, <strong>di</strong> chiara matrice spiritu<strong>al</strong>e e mor<strong>al</strong>e segreta,<br />
ass<strong>un</strong>se <strong>un</strong>a notevole importanza durante il Me<strong>di</strong>oevo<br />
ed il Rinascimento.<br />
Due secoli più tar<strong>di</strong> G<strong>al</strong>ileo G<strong>al</strong>ilei, nel “Saggiatore”,<br />
affronterà quello stesso pensiero paragonando la natura<br />
ad <strong>un</strong> “gran<strong>di</strong>ssimo <strong>libro</strong>” continuamente aperto<br />
davanti ai nostri occhi, ma la cui decifrazione può<br />
rimanere impenetrabile se prima non si comincia a<br />
conoscerne i caratteri grafici con cui è stato scritto.<br />
Quanto a grafie che riproducono figure geometriche<br />
strettamente attinenti <strong>al</strong> mondo della natura, la storia dell’umanità ne è<br />
1
piena, basti pensare a quei primi ru<strong>di</strong>ment<strong>al</strong>i segni impressi su <strong>pietra</strong> -<br />
scoperti in parti <strong>di</strong>fferenti dei nostri due emisferi - ris<strong>al</strong>enti ad epoche molto<br />
antiche; a quanto pare i primi uomini<br />
apparsi sulla terra erano già a<br />
conoscenza <strong>di</strong> <strong>un</strong> sapere che poi si è<br />
tramandato <strong>di</strong> civiltà in civiltà fino a<br />
gi<strong>un</strong>gere ai giorni nostri.<br />
Già nel P<strong>al</strong>eolitico si poteva parlare<br />
<strong>di</strong> <strong>un</strong>a vera e propria “scrittura delle<br />
pietre” che <strong>al</strong>l’inizio si manifestò con<br />
semplici linee geometriche d<strong>al</strong>le<br />
forme più <strong>di</strong>sparate, ma che poi in<br />
epoche successive acquistò l’identità <strong>di</strong> “pittogrammi” destinati a fini<br />
com<strong>un</strong>icativi.<br />
Quei tratti geometrici-astratti <strong>di</strong>vennero i segni<br />
convenzion<strong>al</strong>i per trasmettere azioni e concetti, <strong>un</strong>a<br />
specie <strong>di</strong> “lingua visiva” la cui decifrazione<br />
rimaneva però accessibile solo per coloro che<br />
avevano seguito <strong>un</strong>a via conoscitiva <strong>di</strong> tipo<br />
iniziatico.<br />
Il grande Ermete sosteneva che la “conoscenza<br />
suprema è il sacro silenzio, l’inibizione <strong>di</strong> tutti i<br />
nostri sensi” e da questa affermazione possiamo ben<br />
comprendere che certi messaggi sapienzi<strong>al</strong>i non<br />
venivano mai trascritti su foglio, ma passavano da<br />
“bocca a orecchio” o venivano impressi su <strong>pietra</strong>.<br />
La <strong>pietra</strong>, antico simbolo della Terra Madre, era il luogo sacro sul qu<strong>al</strong>e la<br />
<strong>di</strong>vinità poneva la sua residenza, simbolo <strong>di</strong> fertilità e <strong>di</strong> stretto connubio tra<br />
Cielo e Terra.<br />
Nelle Sacre Scritture si parla <strong>di</strong> <strong>un</strong>a <strong>pietra</strong> che era<br />
stata scartata dai costruttori e che invece <strong>di</strong>viene la<br />
“<strong>pietra</strong> d’angolo” che sostiene tutta la struttura del<br />
Tempio, con chiaro riferimento a Gesù Cristo.<br />
Quin<strong>di</strong> è sulla <strong>pietra</strong> grezza che l’uomo può esercitare<br />
la sua maestria incidendola e “tagliandola”, per darle<br />
quella forma “cubica” così pregna <strong>di</strong> mistici<br />
significati.<br />
Se ci ricor<strong>di</strong>amo le cattedr<strong>al</strong>i gotiche hanno la forma<br />
<strong>di</strong> <strong>un</strong> cubo <strong>di</strong>spiegato - o croce <strong>al</strong>l<strong>un</strong>gata - simbolo <strong>di</strong><br />
stabilità, equilibrio e nuova vita.<br />
2
Furono i Cav<strong>al</strong>ieri dell’Or<strong>di</strong>ne del Tempio a<br />
infondere <strong>un</strong> nuovo impulso <strong>al</strong>l’architettura sacra<br />
dando vita, grazie <strong>al</strong>la loro conoscenza <strong>di</strong> antiche<br />
e segrete formule matematiche, a costruzioni che<br />
si elevano verso il cielo in <strong>un</strong>o slancio <strong>di</strong> vit<strong>al</strong>ità<br />
che mai più si è saputo riprodurre.<br />
Fulcanelli nel suo <strong>libro</strong> “Il mistero delle<br />
cattedr<strong>al</strong>i” raccoglie parte <strong>di</strong> quelle conoscenze<br />
utilizzando <strong>un</strong> linguaggio che resta assolutamente sconosciuto a chi non è<br />
addentro <strong>al</strong> simbolismo della Dottrina Ermetica.<br />
Così Eugène Canseliet, scrittore ed <strong>al</strong>chimista francese della fine del XIX<br />
secolo commenta l’opera <strong>di</strong> Fulcanelli: “Grazie a lui<br />
la Cattedr<strong>al</strong>e gotica ci confida il suo segreto” e in<br />
quest’affermazione vi è tutta la conoscenza<br />
<strong>al</strong>chemica che quegli antichi “libri <strong>di</strong> <strong>pietra</strong>”<br />
nascondevano.<br />
Mentre l’arte gotica in Francia e nel resto d’Europa<br />
verso la fine del XII secolo si esprimeva in<br />
<strong>un</strong>’architettura nuova, che <strong>al</strong>leggeriva la massa<br />
muraria per dar vita a pareti <strong>di</strong> luce, vetrate, archi<br />
rampanti e pinnacoli in <strong>un</strong>o slancio vertic<strong>al</strong>e che<br />
toccava <strong>al</strong>tezze <strong>al</strong> limite della staticità, in It<strong>al</strong>ia ed in<br />
particolare modo in Toscana, l’arte prendeva<br />
caratteristiche <strong>di</strong>fferenti che si rifacevano a<br />
consolidati e antichi canoni costruttivi.<br />
In quel periodo storico l’architettura toscana, pur risentendo fortemente del<br />
modello romanico-gotico e degli insegnamenti dettati da <strong>San</strong> Bernardo da<br />
Chiarav<strong>al</strong>le che rimandavano <strong>al</strong>la costruzione <strong>di</strong> chiese d<strong>al</strong>le linee pulite<br />
fondate sulla proporzione aurea e sui rapporti music<strong>al</strong>i, vide l’introduzione<br />
non solo <strong>di</strong> archi a sesto acuto, rosoni e pilastri, ma anche <strong>di</strong> tutta <strong>un</strong>a serie<br />
<strong>di</strong> simbologie ermetiche proprie dell’arte Templare.<br />
Il termine “gotico” deriva d<strong>al</strong>la ra<strong>di</strong>ce<br />
“goth-gut” con il significato <strong>di</strong><br />
“<strong>di</strong>vino, sacro” ed ogni elemento<br />
decorativo doveva rispondere a quella<br />
stessa bellezza ed armonia secondo<br />
<strong>un</strong> rapporto “ben accordato” <strong>di</strong> tutti<br />
gli elementi geometrici e music<strong>al</strong>i, che<br />
avrebbero dato vita <strong>al</strong>la re<strong>al</strong>izzazione<br />
<strong>di</strong> quell’opera muraria.<br />
All’inizio del XIII secolo si parlò <strong>di</strong><br />
3
“monaci-operai”, veri architetti del Tempio, che si<br />
ispiravano <strong>al</strong>le forme costruttive delle chiese<br />
francesi, pur mantenendo <strong>un</strong>a consolidata<br />
struttura in perfetta armonia <strong>di</strong> rapporti e<br />
proporzioni: così è avvenuto per l’ideazione e la<br />
progettazione della Basilica <strong>di</strong> <strong>San</strong> <strong>Miniato</strong> <strong>al</strong><br />
<strong>Monte</strong> la cui facciata fu re<strong>al</strong>izzata con elementi<br />
geometrici in marmo verde e bianco.<br />
Quel nome “Joseph” impresso su marmo<br />
<strong>al</strong>l’interno della navata centr<strong>al</strong>e della Basilica, fa<br />
pensare ad <strong>un</strong> “monaco-operaio”, maestro<br />
costruttore e detentore <strong>di</strong> <strong>un</strong> sapere architettonicoermetico<br />
<strong>di</strong> grande livello.<br />
Di questo personaggio si sa solo la data del termine della sua opera (1207),<br />
ma pensando a quanto l’Or<strong>di</strong>ne dei Cav<strong>al</strong>ieri del Tempio si stava<br />
<strong>di</strong>ffondendo in Firenze, sembra impossibile che “l’artista” non fosse in linea<br />
con il loro pensiero.<br />
Lo Sped<strong>al</strong>e del <strong>San</strong>to Sepolcro, situato sull’angolo tra il Ponte Vecchio e<br />
Borgo <strong>San</strong> Iacopo, la Chiesa <strong>di</strong> S. Iacopo in Corbolini in<br />
via Faenza ed il L<strong>un</strong>garno del Tempio, d<strong>al</strong>la Zecca<br />
Vecchia verso l’Albereta, sono i luoghi più noti legati<br />
<strong>al</strong>l’inse<strong>di</strong>amento dei Templari e quin<strong>di</strong> come non<br />
pensare che le loro conoscenze non abbiano influito sulla<br />
struttura architettonico-simbolica <strong>di</strong> <strong>San</strong> <strong>Miniato</strong> <strong>al</strong><br />
<strong>Monte</strong>?<br />
Le chiese a loro assimilate contengono tutte <strong>un</strong> significato<br />
simbolico-<strong>al</strong>chemico <strong>di</strong> non facile decifrazione. Si parla<br />
<strong>di</strong> <strong>un</strong> linguaggio “senza parole e senza voce” che si<br />
esprime attraverso dei simboli impressi su <strong>pietra</strong> che<br />
<strong>di</strong>vengono più loquaci <strong>di</strong> qu<strong>al</strong>siasi annotazione lasciata su<br />
manoscritti e stampati.<br />
Così afferma J. F. Colfs nel suo “La Filiation géné<strong>al</strong>ogique de toutes les<br />
Ecoles gothiques”: “La lingua <strong>di</strong> <strong>pietra</strong> parlata da questa nuova arte è<br />
contemporaneamente chiara e sublime. E quin<strong>di</strong> essa parla <strong>al</strong>l’anima dei più<br />
umili come a quella dei più colti”.<br />
Guardando <strong>San</strong> <strong>Miniato</strong> <strong>al</strong> <strong>Monte</strong> non può non venire in mente che tutte<br />
quelle precise decorazioni geometriche presenti sul prospetto anteriore, nelle<br />
navate interne, sul pavimento e nella parte absid<strong>al</strong>e della Basilica non<br />
abbiano <strong>un</strong> serio riferimento a questo linguaggio.<br />
La sud<strong>di</strong>visione su tre livelli sovrapposti della facciata, che si ripete con<br />
precisa sintonia anche <strong>al</strong>l’interno della Basilica, in<strong>di</strong>ca <strong>un</strong> forte messaggio<br />
4
sapienzi<strong>al</strong>e che ci riporta a tre precisi “stati”<br />
dell’anima che gli <strong>al</strong>chimisti chiamavano<br />
Opera <strong>al</strong> Nero, Opera <strong>al</strong> Bianco e Opera <strong>al</strong><br />
Rosso: tre significati <strong>al</strong>legorici per definire <strong>un</strong><br />
percorso <strong>al</strong>l’interno della proprio cuore,<br />
scoprirne gli anfratti più recon<strong>di</strong>ti, affrontare le<br />
lotte più <strong>di</strong>fficili per poi arrivare <strong>al</strong>la vera<br />
ricchezza, l’ “essere <strong>di</strong>vino” celato in noi,<br />
possessore <strong>di</strong> ogni Virtù e Sapienza.<br />
La prima cosa che notiamo è che le geometrie<br />
decorative presenti sul prospetto della Basilica<br />
ed <strong>al</strong> suo interno, nascono tutte d<strong>al</strong>lo spos<strong>al</strong>izio or<strong>di</strong>nato <strong>di</strong> due ton<strong>al</strong>ità <strong>di</strong><br />
marmi: il marmo bianco luminoso e il verde scuro o “marmo serpentino”.<br />
Nella Dottrina Ermetica il colore verde è assimilato <strong>al</strong> nero: il seme deve<br />
marcire, morire dentro la zolla per poi dar vita <strong>al</strong> tenero virgulto; simbologia<br />
ben evidenziata da questa tipologia <strong>di</strong> marmo, detto anche “marmo <strong>di</strong><br />
Prato” perché tipico delle aree pratesi. La caratteristica<br />
<strong>di</strong> questa roccia metamorfica è che la sua ton<strong>al</strong>ità<br />
verde presenta sfumature scurissime che tendono <strong>al</strong><br />
grigio ed ad<strong>di</strong>rittura <strong>al</strong> nero. Il nome “serpentino” gli<br />
deriva da <strong>un</strong>’antica credenza che abbinava questa<br />
qu<strong>al</strong>ità <strong>di</strong> marmo con impurità miner<strong>al</strong>i, <strong>al</strong>la sinuosità<br />
del serpente.<br />
La costante <strong>al</strong>ternanza del bianco e del verde ci riporta<br />
<strong>al</strong>l’eterno conflitto tra “luci” ed “ombre”, quel<br />
continuo gioco degli opposti tra “bene” e “m<strong>al</strong>e” che<br />
vorrebbe imprigionare l’anima per non farla<br />
spiritu<strong>al</strong>mente progre<strong>di</strong>re.<br />
Il marmo bianco, chiamato anche “<strong>pietra</strong> splendente”, per la sua<br />
caratteristica luminosità, può trovare relazione con “l’Intelligenza Luminosa”<br />
<strong>di</strong>vina, mentre il verde-serpentino-scuro con “l’intelligenza senza saggezza”<br />
propria dell’istintività che tiene ancorati ai più bassi piani dell’esistenza.<br />
Premettendo che ogni simbolo può essere suscettibile <strong>di</strong> interpretazioni<br />
<strong>di</strong>fferenti che non si escludono tra loro ma che fanno parte del bagaglio<br />
conoscitivo <strong>di</strong> ogn<strong>un</strong>o, cerchiamo adesso <strong>di</strong> dare <strong>un</strong>a lettura <strong>al</strong>chemica <strong>di</strong><br />
questo grande “<strong>libro</strong> <strong>di</strong> <strong>pietra</strong>” che i maestri costruttori <strong>di</strong> <strong>San</strong> <strong>Miniato</strong> <strong>al</strong><br />
<strong>Monte</strong> hanno voluto per noi immort<strong>al</strong>are.<br />
La prima cosa che notiamo è che numerose geometrie architettoniche e<br />
decorative della Basilica sono in “sezione aurea”: proporzione geometrica<br />
perfetta che si fonda sul principio matematico della Bellezza e dell’Armonia e<br />
che conferisce ancora maggiore sacr<strong>al</strong>ità <strong>al</strong>l’e<strong>di</strong>ficio.<br />
5
Se guar<strong>di</strong>amo l’or<strong>di</strong>ne inferiore della facciata, ve<strong>di</strong>amo che è <strong>un</strong> grande<br />
par<strong>al</strong>lelepipedo solido e ben basato - in rapporto aureo - sul qu<strong>al</strong>e si aprono<br />
cinque port<strong>al</strong>i, incorniciati da semicolonne, sormontati da <strong>al</strong>trettante arcate<br />
cieche a tutto sesto.<br />
E’ interessante notare che<br />
anche quelle porte, con la<br />
loro cornice, sono in perfetta<br />
proporzione aurea; stessa<br />
c o s a p e r q u e i p i c c o l i<br />
rettangoli formati da listelli<br />
orizzont<strong>al</strong>i e vertic<strong>al</strong>i che<br />
vanno a decorare l’interno<br />
dei cinque archi.<br />
Il cinque è <strong>un</strong> numero evocatore che ci riporta ad antichi simboli come la<br />
stella a cinque p<strong>un</strong>te, o pentagramma, utilizzata dai pitagorici come loro<br />
segno <strong>di</strong> riconoscimento; simbolo che verrà riproposto da Vitruvio e d<strong>al</strong>lo<br />
stesso Leonardo da Vinci come emblema dell’Uomo perfetto.<br />
Il cinque è formato d<strong>al</strong> numero due - la du<strong>al</strong>ità o “antinomia” da vincere e<br />
superare - e d<strong>al</strong> tre, il numero perfetto simbolo <strong>di</strong><br />
luce, or<strong>di</strong>ne e volontà <strong>di</strong>vina.<br />
I port<strong>al</strong>i che si aprono su quel rettangolo sono<br />
cinque, ma solo tre introducono <strong>al</strong>l’interno della<br />
Basilica, gli <strong>al</strong>tri due sono ciechi, ben chiusi da listelli<br />
<strong>di</strong> marmo serpentino. Questa particolarità che<br />
sembra più che <strong>al</strong>tro decorativa può nascondere <strong>un</strong><br />
chiaro messaggio: quelle due porte cieche potrebbero<br />
ricordare che la “du<strong>al</strong>ità” o contrapposizione va<br />
combattuta e vinta perché non conduce a niente e va<br />
sostituita con il numero tre - i tre ingressi che danno l’accesso <strong>al</strong>la Basilica -<br />
simbolo della Trinità <strong>di</strong>vina che scende in aiuto dell’anima <strong>di</strong> colui o colei<br />
che vuole intraprendere <strong>un</strong> itinerario mistico-iniziatico.<br />
Il cinque nasce d<strong>un</strong>que d<strong>al</strong>lo spos<strong>al</strong>izio del due e del tre, e ricorda l’antico<br />
numero delle “ierogamie” ovvero del matrimonio tra il mondo Celeste e<br />
quello terrestre.<br />
Non <strong>di</strong>mentichiamo che sullo<br />
sc<strong>al</strong>ino del port<strong>al</strong>e d’entrata <strong>di</strong><br />
sinistra, guardando la facciata, vi<br />
è la scritta “HAEC EST PORTA<br />
COELI” frase chiara che vuol<br />
ricordare che è da quella porta<br />
“sinistra” che ci si introduce nel<br />
6
Tempio. Nella dottrina cabb<strong>al</strong>istica la sinistra e la destra rappresentano le<br />
Potenze delle due “mani” <strong>di</strong> Dio: Timore e Rigore, Grazia e Misericor<strong>di</strong>a,<br />
due aspetti <strong>di</strong>vini inevitabili che accompagnano l’uomo e la donna nel loro<br />
percorso conoscitivo.<br />
L’ Anfora verde, simbolico riferimento <strong>al</strong>l’“athanor”<br />
degli Alchimisti, posta sulla sommità del port<strong>al</strong>e<br />
princip<strong>al</strong>e, invita ad introdurci in quel Tempio -<br />
metafora del proprio cuore - e da lì cominciare <strong>un</strong><br />
itinerario prima in <strong>di</strong>scesa (Opera <strong>al</strong> Nero o piano<br />
inferiore) poi in s<strong>al</strong>ita (Opera <strong>al</strong> Bianco o piano<br />
me<strong>di</strong>ano) per poi arrivare <strong>al</strong>l’aspetto d’amore più<br />
elevato (Opera <strong>al</strong> Rosso o piano superiore).<br />
I due quadrati, che intersecandosi tra loro sembrano voler preservare<br />
l’Anfora da ogni tipo <strong>di</strong> intrusione esterna, danno vita ad <strong>un</strong> ottagono che<br />
ripropone l’antico connubio ermetico del Cielo che si riflette sulla Terra:<br />
simbolo chiaro <strong>di</strong> quest’eterna relazione che mai abbandonerà il genere<br />
umano.<br />
Se l’aspetto <strong>di</strong> “timore e rigore”<br />
può essere evidenziato da quelle<br />
cinque porte d’entrata, quello<br />
della “grazia e misericor<strong>di</strong>a”<br />
possiamo leggerlo nel simbolo che<br />
si ripete p<strong>un</strong>tu<strong>al</strong>e <strong>al</strong> centro dei<br />
triangoli che separano le cinque<br />
arcate superiori; quei tre piccoli cerchi che si intersecano tra loro dando vita<br />
ad <strong>un</strong>’<strong>un</strong>ica figura geometrica, fanno pensare <strong>al</strong> Principio Trinitario <strong>di</strong>vino<br />
che scende in aiuto <strong>di</strong> chi si appresta a farsi coraggioso “ricercatore” della<br />
Verità.<br />
Il secondo or<strong>di</strong>ne della facciata è separato d<strong>al</strong> primo da <strong>un</strong>a solida cornice<br />
che segna il passaggio tra <strong>un</strong> piano e l’<strong>al</strong>tro della Basilica, come a sottolineare<br />
l’idea del “cambiamento <strong>di</strong> stato” che l’uomo e la donna devono re<strong>al</strong>izzare.<br />
Il rettangolo che lo contrad<strong>di</strong>stingue è anch’esso in proporzione aurea, ma<br />
per la sua <strong>di</strong>mensione più contenuta, dà l’idea <strong>di</strong> <strong>un</strong>a “leggerezza” nuova; ai<br />
fianchi presenta due elementi a “maglia reticolare” che sembrano non legare<br />
con il resto della<br />
struttura dell’e<strong>di</strong>ficio,<br />
ma che <strong>al</strong> contrario<br />
conferiscono ancor più<br />
l’idea <strong>di</strong> armonia e<br />
<strong>di</strong>namicità.<br />
7
L’“opus reticulatum” era <strong>un</strong>’antichissima<br />
tecnica muraria romana, ris<strong>al</strong>ente <strong>al</strong> I e II<br />
secolo a.C., che si basava sull’utilizzo <strong>di</strong><br />
“cubilia”, a base perfettamente quadrata,<br />
<strong>di</strong>sposti in file oblique regolari t<strong>al</strong>i da creare<br />
<strong>un</strong> solido effetto rete.<br />
Il reticolo riporta <strong>al</strong>l’idea <strong>di</strong> <strong>un</strong> “recinto sacro”, simbolo <strong>di</strong> re<strong>al</strong>izzazione<br />
evolutiva stabile e duratura e quin<strong>di</strong> <strong>di</strong> “<strong>di</strong>mora <strong>di</strong>vina”, concetto che sembra<br />
ben legare con quei quadrati perfetti <strong>di</strong>sposti<br />
<strong>di</strong>agon<strong>al</strong>mente che chiudono il livello me<strong>di</strong>ano<br />
dell’e<strong>di</strong>ficio, quasi a preservarlo da ogni intrusione;<br />
ipotesi confermata d<strong>al</strong>le due<br />
piccole teste <strong>di</strong> <strong>pietra</strong> che come<br />
“gargoyles” escono d<strong>al</strong>la<br />
cornice esterna del reticolo e si<br />
affacciano su quel livello.<br />
Lo stessa “rete”, anche se <strong>di</strong> <strong>di</strong>mensione inferiore, si<br />
ripete nella decorazione della finestra rettangolare,<br />
posta <strong>al</strong> centro <strong>di</strong> quel piano, sormontata da <strong>un</strong><br />
timpano finemente decorato, sulla qu<strong>al</strong>e poggia il<br />
mosaico raffigurante il Cristo bene<strong>di</strong>cente con ai lati la Vergine e <strong>San</strong><br />
<strong>Miniato</strong>.<br />
Quella finestra, anch’essa in perfetta proporzione<br />
aurea, rappresenta il “cuore” <strong>di</strong> tutta la struttura e fa<br />
pensare ad <strong>un</strong>o spiraglio aperto sui mon<strong>di</strong> superiori.<br />
Se infatti proviamo ad inserire l’intera Basilica<br />
dentro ad <strong>un</strong> ipotetico quadrato ed an<strong>di</strong>amo a<br />
tracciarne le <strong>di</strong>agon<strong>al</strong>i, ci accorgiamo che il loro<br />
p<strong>un</strong>to d’incontro si ferma proprio <strong>al</strong> centro <strong>di</strong> quella<br />
finestra.<br />
Dice il Cristo: “Io sono la luce del mondo: chi segue<br />
me non cammina nelle tenebre, ma avrà la luce della<br />
vita eterna” (Giov. 8:12) e quel mosaico dorato con<br />
<strong>al</strong> centro Gesù Cristo ra<strong>di</strong>oso e bene<strong>di</strong>cente<br />
richiama <strong>al</strong>la Luce.<br />
Infine <strong>un</strong>’<strong>al</strong>tra cornice separa<br />
la parte me<strong>di</strong>ana della<br />
facciata d<strong>al</strong>l’ultimo livello,<br />
quello superiore, che chiude a<br />
triangolo, in <strong>un</strong>a tarsia <strong>di</strong><br />
8
piccoli motivi decorativi, l’estremità del frontone.<br />
Due esili figure d<strong>al</strong>l’aspetto umano sembrano reggere il<br />
timpano scan<strong>di</strong>to da tre file sovrapposte <strong>di</strong> elementi<br />
ornament<strong>al</strong>i. Quelle piccole cariati<strong>di</strong> ricordano gli<br />
“oranti”, antiche forme umane<br />
schematizzate ritratte con le braccia<br />
<strong>al</strong>zate in atto <strong>di</strong> preghiera, impresse<br />
sulle pietre della V<strong>al</strong> Camonica:<br />
simbologia che riba<strong>di</strong>sce il concetto<br />
che <strong>al</strong>c<strong>un</strong>i simboli parlano in tutte le<br />
epoche lo stesso linguaggio.<br />
Anche i nove archetti a tutto sesto con <strong>al</strong> centro <strong>un</strong> fiore ad<br />
otto pet<strong>al</strong>i riportano a mistici significati.<br />
Nella Dottrina ermetica il numero nove corrisponde<br />
<strong>al</strong>l’Iniziato, il saggio “pellegrino spiritu<strong>al</strong>e” che dopo aver riportato ogni tipo<br />
<strong>di</strong> vittoria sulle prove umane, si appresta a vivere nuove esperienze. Sono<br />
nove le Gerarchie angeliche <strong>di</strong> cui parla Dionigi l’Aeropagita ed <strong>al</strong>trettante<br />
quelle che guarda estasiato Dante<br />
Alighieri quando si trova con<br />
Beatrice nell’Empireo.<br />
Anche quel fiore dagli otto pet<strong>al</strong>i<br />
assume nel contesto <strong>un</strong> an<strong>al</strong>ogo<br />
significato. Il fiore evoca per la<br />
forma del suo c<strong>al</strong>ice l’idea <strong>di</strong><br />
“ricettacolo”, <strong>un</strong>a simbolica “coppa” che contiene il “sacro nettare”. Gli otto<br />
pet<strong>al</strong>i <strong>di</strong>sposti a raggiera come <strong>un</strong> piccolo Sole <strong>al</strong>ludono <strong>al</strong> numero otto o<br />
“doppio quaternario” emblema <strong>di</strong> equilibrio, perfezione e Visione Estatica.<br />
Al <strong>di</strong> sopra <strong>di</strong> quegli archetti vi è <strong>un</strong>a serie <strong>di</strong> formelle finemente intarsiate<br />
riproducenti <strong>al</strong> centro due figurine sottili nelle qu<strong>al</strong>i possiamo riconoscere<br />
l’uomo e la donna<br />
che reggono in <strong>un</strong>a<br />
mano <strong>un</strong> piccolo<br />
fiore e nell’<strong>al</strong>tra <strong>un</strong><br />
pesce che sembrano<br />
portare in prossimità<br />
della bocca.<br />
Il pesce nella tra<strong>di</strong>zione Veda rappresenta colui che “s<strong>al</strong>va d<strong>al</strong> <strong>di</strong>luvio” e<br />
consegna, a chi ha meritato <strong>un</strong>a t<strong>al</strong>e grazia, i libri sacri che contengono la<br />
vera Scienza; nella tra<strong>di</strong>zione mesopotamica invece è l’Oannes, il “Signore<br />
delle gran<strong>di</strong> acque” d<strong>al</strong>le sembianze <strong>di</strong> uomo-pesce, fonte <strong>di</strong> ogni Sapienza;<br />
9
nel Cristianesimo è invece il “S<strong>al</strong>vatore”, Gesù<br />
Cristo, vero “nutrimento” per tutta l’Umanità.<br />
L’uomo la donna sembrano rigenerati da quella<br />
presenza cristica ed entrambi appaiono immersi<br />
in <strong>un</strong>a fitta vegetazione <strong>di</strong> virgulti e fiori,<br />
<strong>di</strong>venendo loro stessi “tr<strong>al</strong>ci” dello stesso Albero.<br />
Sopra <strong>di</strong> loro <strong>un</strong>a croce bianca su fondo verde,<br />
la cui forma ad otto cuspi<strong>di</strong> ricorda l’antico<br />
emblema templare che riconduce <strong>al</strong>la simbologia del “numero otto” ed <strong>al</strong><br />
Mistero dell’Ottavo Giorno della<br />
tra<strong>di</strong>zione cristiana.<br />
Accanto a quella croce bianca vi<br />
sono sei piccoli candelieri, tre per<br />
parte, perfettamente <strong>al</strong>lineati. Nel<br />
simbolismo ermetico il cero, per<br />
la sua forma caratteristica,<br />
rappresenta il Padre (la cera<br />
pura), il Figlio (il cordoncino che<br />
<strong>al</strong>imenta la combustione) e lo<br />
Spirito <strong>San</strong>to (la fiamma ardente), ma <strong>al</strong> tempo<br />
stesso può rappresentare il Corpo, l’Anima e<br />
lo Spirito <strong>di</strong> chi ha raggi<strong>un</strong>to l’esperienza<br />
trasformante <strong>di</strong> “sublimazione” e si è fatto<br />
affine <strong>al</strong> Principio Trinitario.<br />
Così quei sei<br />
candelieri,<br />
d<strong>al</strong>le piccole<br />
fiammelle accese, ricordano le sei luci che<br />
nella tra<strong>di</strong>zione ermetica illuminano il<br />
Tempio: <strong>un</strong>a fiamma ardente, simbolo <strong>di</strong><br />
purezza e <strong>di</strong> perfezione, che s<strong>al</strong>e verso <strong>al</strong>te<br />
vette spiritu<strong>al</strong>i.<br />
Sulla sommità del pinnacolo che sovrasta la<br />
Basilica, vi è <strong>un</strong>’aquila ad <strong>al</strong>i spiegate come<br />
<strong>un</strong>a “vigilante”. Poiché l’aquila è l’<strong>un</strong>ico<br />
uccello capace <strong>di</strong> inn<strong>al</strong>zarsi sopra <strong>al</strong>le<br />
nuvole e <strong>di</strong> fissare il sole, la sua maestosità<br />
vuol ricordare che la vera Sapienza si<br />
ottiene solo se ci si avvicina <strong>al</strong> Cristo-Sole con<br />
la purezza del cuore.<br />
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“Io sono la Via, la Verità e la Vita, ness<strong>un</strong>o viene <strong>al</strong> Padre se non per mezzo<br />
<strong>di</strong> me” afferma Gesù Cristo nel Vangelo <strong>di</strong> Giovanni (14:1-6) e quel Cristo<br />
bene<strong>di</strong>cente immort<strong>al</strong>ato <strong>al</strong> centro del frontone della Basilica <strong>di</strong> <strong>San</strong> <strong>Miniato</strong><br />
<strong>al</strong> <strong>Monte</strong> sembra voler chiamare l’anima verso quella Re<strong>al</strong>izzazione.<br />
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