ESSERE - Gennaio Febbraio 2012.pdf - CSA Arezzo

colpa insaziati dell’imperdonabilità della propria… quasi una “santità” nera
degli inferi che nessuna pietà riconosce. Questo perdono paradosso rischia
di scivolare con il tempo e con la sofferenza in una sadica ostentazione della
peggiore crudeltà: quella del giusto, quella dell’inquisitore, quella che fruga
con il coltello nella piaga che ha inferto, quella dell’autoesorcismo attraverso
il corpo degli altri. Un perdono iatrogeno che da pretesa onnipotente di cura
diviene malattia del medico.
Questo caso partiva chiaramente dalla impossibilità di quella persona di
pensarsi colpevole in quanto non perdonabile. Come a dire che le persone
sane tollerano la loro colpevolezza potendosi perdonare.
Tento allora di partire da un assunto laterale defilato dalla scena del crimine: non
è possibile perdonare altri che non il noi stessi imperdonabile. Il bambino non
perdonabile/colpevole gode la sensazione serena della bontà e del perdono nel
riconoscere conservata l’amorevolezza del contesto che lui ha compromesso
con la sua colpa (forse è per questo che ogni tanto la compromette?). Il
ladrone non perdonato che dileggia il Cristo è il non perdonabile, l’espulso
definitivamente dal suo contesto amorevole; il “bandito” condannato a
confondere il proprio abbandono in una sorta di nebbiosa appartenenza alla
comunione dei maggiori colpevoli. Un portatore di tali e tante colpe che nessun
perdono assolve e che lui deride in compagnia dei parimenti emarginati… è
questa la colpa di vivere che solo la morte, come uccisione di sé, risolve/
assolve. Spesso è la colpa del tossicodipendente. Nemmeno Cristo assolve:
al massimo constata la remissione dei peccati a chi ha avuto la benigna sorte
di potersi riconnettere con se stesso, con Lui, con gli altri. Da questo disturbo
da colpa, paradossalmente, se ne esce chiedendo perdono una volta che si
sia avuto libero accesso alle proprie colpe nell’amorevole contesto perduto.
Una richiesta di perdono che esponendo alla propria colpevolezza garantisca
l’accesso al perdono di sé. Una assoluzione che, se il processo è integro, a
quel punto non richiede espiazione o penitenza o punizione, ma restituzione,
risarcimento, riparazione, compensazione, reintegrazione insomma un
reinserimento nella comunità, nella cittadinanza… cambiamento: umiltà.
Allora forse con il perdonare sè stessi dalla rabbia, da propositi di vendetta
che ci risultino intollerabili può realizzarsi un processo di avvicinamento
all’altro nell’evidenza della comune fatale colpevolezza: nella comune fragile
umanità. Allora anche l’atto del perdonare l’altro è significativo soprattutto per
il perdonante che lascia all’altro la responsabilità di fare i conto con la propria
colpa. Questo perdono non discolpa, non grazia l’altro, libera esclusivamente
dall’ulteriore sofferenza di propositi di vendetta. Anche in questo caso esso
permette di essere liberi, di ricontattare senza distrazioni i nostri sentimenti i
nostri bisogno, la via della elaborazione del lutto. Per queste ragioni è utile il
comunicare sensibile fra vittime e colpevoli.
Poi ho riconosciuto un altro blocco devastante del perdono per la sua proibizione,
meno esternamente proiettata, del precedente: è quello impossibile di chi
riconosce in sé una tale colpa ed in tali forme da non poter essere perdonabile.
Un delitto al disopra delle propria disposizione al perdono. Costui soffre di una
colpa non morale, quasi fisica, biologica, ontologica, una colpa di nuocere
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