Dom André Poisson - San Bruno ei certosini

Dom André Poisson
Etienne Poisson nacque nel 1923 presso Angers in
Francia. Dopo gli studi superiori in cui si rivelò la sua
grande intelligenza, egli passò per la celebre “Ecole
Polytechnique” di Parigi. Durante questi anni maturò la sua
vocazione monastica, ed Etienne entrò alla Gran Certosa nel
1946. Ricevette il nome di André e fece la professione il 2
febbraio 1948. Fu ordinato sacerdote il 13 marzo del 1954.
Qualche anno dopo fu incaricato dell’amministrazione del
monastero, nonché della realizzazione del museo della
Correrie, concepito per proteggere il silenzio attorno alla
Certosa e comunicare un messaggio spirituale ai numerosi
visitatori.
Dom André fu eletto priore della Gran Certosa e
ministro generale dell’ordine certosino nel maggio 1967.
Svolse questa duplice funzione per trenta anni. L’inizio di
questo servizio pastorale avviene quindi nel periodo
immediatamente successivo al Concilio del Vaticano II. La
Chiesa aveva chiesto a tutti i religiosi un rinnovamento
ispirato sia dal ritorno alle fonti e allo spirito primitivo di
ogni istituto, sia dall’adattamento alle condizioni dei tempi
odierni. Si parlava di “aggiornamento”. Dom André
s’impegnò in questo lavoro con la collaborazione di tutti i
membri dell’ordine; tutte le osservanze monastiche furono
oggetto di studio e di scambio. Ne risultarono per tutto
l’ordine dei nuovi statuti (è il nome che i certosini danno
alla loro regola): gli Statuti Rinnovati del 1971, i quali
furono revisionati qualche anno dopo per tener conto delle
norme del Codice di diritto canonico del 1983. In occasione
del Capitolo Generale di aggiornamento del 1971, il Papa

Paolo VI rivolse un’importante lettera a Dom André
Poisson, la lettera Optimam partem.
Da parte sua, Dom André scrisse, tra 1974 e 1982, diverse
lettere circolari ai membri dell’ordine, nelle quali presentò
gli aspetti essenziali della vita certosina alla luce dei nuovi
Statuti.
Durante il priorato di Dom André, l’ordine certosino
conobbe un’espansione geografica notevole. Prima di
diventare ministro generale, egli è stato incaricato di
preparare la fondazione di una Certosa nel Vermont (Statuti
Uniti), ciò che avvenne nel 1971. Due anni prima, fu
riaperta in Francia la Certosa di Portes, una delle più
antiche dell’ordine. Nel 1983 fu decisa la fondazione di una
comunità certosina nel Brasile, nello stato del Rio Grande
do Sul. Infine, Dom André, prima di lasciare la carica,
intraprese lo studio per portare il carisma di San Bruno sia
in Argentina (la futura Certosa sarà fondata presso
Cordoba) sia in Corea del Sud (la fondazione avverrà nella
diocesi di Andong).
Conviene evidenziare l’importante contributo dato da
Dom André all’evoluzione del ramo femminile dell’ordine
certosino. Egli ha permesso alle monache di accedere a una
vita più solitaria grazie a delle vere celle, come si può
verificare nei monasteri di Benifaçà (Spagna), e soprattutto
nei nuove Certose di Notre-Dame di Reillanne (Francia) e
di Dego (Italia). Inoltre, grazie a lui, le monache hanno
avuto i loro Statuti propri.
Nel 1984 si celebrò il nono centenario dell’arrivo di san
Bruno nel deserto di Chartreuse. Questo anniversario fu
l’occasione di ricordare alla Chiesa e alla società il valore
attuale della vocazione certosina. Dom André lo fece, tra

l’altro, con le sue omelie di quell’anno in cui disegnò il
ritratto di san Bruno e commentò le lettere scritte da lui.
Questi sono i testi che sono proposti adesso in questo sito.
Il Papa Giovanni Paolo II, nel 1984, scrisse una lettera
a Dom André Poisson, ciò che fece di nuovo nel 2001 in
occasione del nono centenario della morte di san Bruno.
Queste lettere mettono in rilievo la stima che il Papa porta
per l’ordine certosino, e ribadiscono l’importanza di questa
vocazione per la Chiesa e per l’umanità di oggi. A un altro
livello, importa evidenziare i rapporti stretti che Dom
André ha stabilito con il vescovo di Grenoble, Mons.
Gabriel Matagrin; tra loro due, così diversi per la loro
missione ecclesiale, ci fu una profonda e feconda
comunione. Pur vivendo nel deserto della Chartreuse, dal
quale non è mai uscito per trenta anni secondo la regola
certosina, Dom André aveva legami con varie personalità.
Per fare un solo esempio, si può ricordare la visita che il
Dalai-Lama fece alla Gran Certosa nel 1995.
Dom André si è dimesso della sua funzione di ministro
generale dell’ordine nel 1997. Per due anni fu priore della
Certosa della Trasfigurazione negli Stati Uniti, poi per altri
due anni svolse il compito di cappellano presso le monache
di Vedana, presso Belluno. Nel 2001 si ritirò
definitivamente alla Gran Certosa, fino alla sua morte,
avvenuta il 20 aprile del 2005.
Se si vuole definire quale era la spiritualità di Dom
André, si può ricorrere a dei testi brevi, come quelli che
sono presenti su questo sito: Il mio cuore cerca il tuo volto,
oppure La carne e il sangue del Figlio. Dom André
privilegiava sempre la semplicità e la sobrietà, perfino nella
preghiera, fatta di poche parole e di molto silenzio. La sua

via era quella di un abbandono fiducioso e filiale nelle
braccia del Padre. Non si stancava mai di contemplare la
tenerezza del Padre, che accoglie il figlio più disgraziato,
purché ci sia questo abbandono nella fede. Dom André
aveva penetrato talmente nel mistero della paternità divina,
che il suo modo di trattare con le persone, soprattutto con i
monaci e le monache era tutto impregnato di bontà, di
misericordia, di tenerezza. En lui si rifletteva l’immagine di
san Bruno, il santo della “Bonitas”.

I
Sermoni del Reverendo Padre
13 Maggio 1983
Al Capitolo Generale
SAN BRUNO, CANALE DI GRAZIA
Eccoci una volta di più al termine di un Capitolo Generale.
Che cosa ci ha lasciato? E’ senza dubbio troppo presto, forse
anche inutile, voler fare un bilancio sintetico di ciò che lo
Spirito Santo ci ha donato durante questi giorni di
intrattenimento fraterno in cui abbiamo condiviso non solo la
ricerca, ma anche le esitazioni e i tentennamenti.
Per contro, mi sembra importante fermarci su ciò che mi
sembra essere il polo luminoso della Carta del Capitolo:
l’invito a celebrare, fin d’ora, nei nostri cuori il nono centenario
dell’arrivo del Maestro Bruno nel deserto della Certosa.
* * *
Ci viene richiesto di guardare al nostro Beato Padre non
come al modello di tale o tal altra virtù, ma piuttosto come al
canale attraverso il quale arriva a noi la grazia incomparabile
della nostra vocazione, grazia che, secondo la Carta, noi
acquisiamo attraverso la mediazione della Beata Vergine
Maria.
Bruno assunse nei nostri riguardi l’umilissimo ruolo, ma
tuttavia insostituibile, di essere l’uomo attraverso il quale a
noi, oggi, perviene l’influsso divino. Grazie ad esso noi
possiamo, in solitudine, essere all’ascolto dell’unico Bene e

desiderare di apparire alla presenza del Dio vivente. Bruno è
per noi tale intermediario di via, in questo stesso momento
poiché lui è, nel Cristo risuscitato, vivente, presente a noi suoi
figli. Contemporaneamente egli è fonte del divino poiché per
primo ha ricevuto il richiamo dello Spirito e si è messo alla
scuola della Saggezza, in queste montagne dove noi viviamo
ancora.
E’ sufficiente aver conosciuto il sito circostante la Cappella
San Bruno, nel cuore dell’inverno, quando tutto è sepolto sotto
uno spesso manto di neve, per prendere coscienza che la
fecondità soprannaturale del nostro Beato Padre non è il frutto
di sublimi speculazioni. Essa è piuttosto il risultato di
un’esistenza modellata dalla realtà molto dura che
conducevano i primi eremiti della Certosa, nel silenzio del
cuore, attraverso spoliazioni e semplificazioni radicali.
Nostro Padre San Bruno: questo appellativo non evoca in
noi una lunga dottrina, degli insegnamenti raffinati, ma
innanzitutto l’esistenza di un maestro ispirato che si lascia
sedurre dalla Bontà di Dio, abbandonando tutto per essa e
non avendo a cuore altro che la propria vita nel deserto, nel
silenzio, nelle veglie, nello sguardo terso che trafigge d’amore
il Benamato.
* * *
Riprendiamo la formula della Carta: tutto ciò che è bello
nella nostra vita ci arriva attraverso il ministero di Bruno.
Senza dubbio egli è un esempio unico per noi, ma non in
questo consiste il suo ruolo essenziale, piuttosto
nell’attingere in Dio stesso, attraverso l’intercessione di Maria,
la sete d’incontrare l’Altissimo, il Bellissimo e di
trasmettercela continuamente affinché attraversi il nostro
proprio cuore e ci spinga instancabilmente più avanti verso
l’incontro con il Volto divino.

Essere certosino significa ricevere da Bruno questo
movimento dello Spirito Santo che ci identifica con il Cristo
pasquale, attirato verso il Padre fino all’unione. Fin dall’inizio
del Capitolo noi siamo stati invitati, con convinzione, a
ravvivare il nostro senso di Dio. Richiamo giustificato presso
tutti gli uomini, ma tanto di più presso gli eredi di Bruno!
Come non sentirsi a volte presi da vertigini al pensiero dei
moniti degli Statuti: più la via che percorriamo è elevata, più
noi rischiamo per il semplice peso della natura di scivolare e
di ritrovarci infinitamente più in basso!
Lasciati a noi stessi non riusciremmo mai ad evitare quest’
ineluttabile caduta. Vivere alla presenza di Dio, nel silenzio
della solitudine, è una grazia che defluisce direttamente dal
cuore di Dio in quello di Bruno, per raggiungere il nostro. La
constatazione, quotidianamente rinnovata, dei nostri limiti,
fronte alle aspre spigolature della nostra vocazione, ci ricorda
continuamente che dobbiamo metterci alle dipendenze del
canale di via rappresentato da San Bruno.
* * *
La dolcezza così avvincente che stilla dalle sue lettere,
quando lascia che il suo cuore si apra a coloro che lo amano,
ci lascia presentire che questa vocazione non è un’opera di
forza o di violenza, ma, raggiunta la sua fonte, il frutto della
confidenza pacifica in Colui che si è donato a noi una volta per
tutte. Il sigillo della verità della nostra dipendenza da San
Bruno mi sembra essere, precisamente, la qualità dell’amore
che ci lega ai nostri fratelli, nella confidenza e nella pace.
Dio, ci dice ancora la Carta, ha fatto di noi una sola famiglia
legata al sigillo dell’unità delle persone divine, attraverso San
Bruno. Egli è divenuto, diciamo quasi per essenza, un
fermento d’unità tra noi. Ancora una volta sottolineiamo che è

la sua stessa persona che gioca questo ruolo e non il suo
insegnamento così discreto. Poiché quest’uomo, nel
profondo del suo cuore, si pose definitivamente in faccia a
Dio, in intimità apparentemente esclusiva con lui, noi
godremo per sempre della sua tenerezza traboccante, la
quale si riverserà su di noi e ci porrà al nostro turno nell’unità
della famiglia certosina, divenuta come un centro trasparente
nel seno del quale possiamo sperare di contemplare Dio.
* * *
Maestro Bruno, innamorato dell’Unico, libero da tutto ciò
che passa, uomo dal viso sereno e felice, così
profondamente desideroso di ritrovare i tuoi lontani fratelli del
deserto della Certosa, all’inizio di questo anno che noi
consacriamo al desiderio di lasciarci trasformare da te,
guarda questa piccola famiglia certosina, di cui noi
simboleggiamo l’unità nelle nostre origini così diverse e
guarda nello stesso tempo al Dio vivente davanti al quale tu ti
poni e dal quale tu sei incaricato di trasmetterci una passione
sempre più ardente.
Noi ci offriamo alla luce di cui tu sei il messaggero e
benediciamo il Signore che ti ha donato a noi come Padre,
grazie all’intercessione di Maria sempre Vergine. Amen.

San Bruno 1983
I I
Il RITRATTO DI BRUNO
“Il mio spirito esulta nel Signore”
Il Capitolo Generale ci presenta San Bruno come il canale
attraverso il quale, ancora oggi, ci arriva la grazia della nostra
vocazione. Questa immagine ci porta a scorgere
l’irraggiamento diretto che emana dalla sua persona, il quale
ci trasmette il dono di Dio e nello stesso tempo ci rievoca una
questione nella quale noi incappiamo ogni tanto: perché lo
Spirito Santo non ha ispirato il nostro Padre, nella vita nel
deserto, a donarci un insegnamento al quale noi potremmo
ricorrere per guidare il nostro cammino?
Il vecchio teologo di Reims, l’uomo che per anni ha
commentato la parola di Dio, quest’uomo di cui la grazia
prima fu d’insegnare, non ha lasciato ai suoi figli che una
corta lettera. Questo è tutto. Dobbiamo constatarlo con
disappunto o non sarebbe forse meglio, per il nostro cuore,
cercare in questo una volontà di Dio ricca di luce per meglio
comprendere e vivere la nostra vocazione?
Cerchiamo, dunque, di vedere se la lettera di Bruno, ai suoi
figli della Certosa, ci aiuta a comprendere perché non aveva
insegnamenti da donarci sulla via contemplativa.
* * *
La prima constatazione sulla quale vorrei soffermarmi è che
questa lettera s’indirizza proprio a noi. Se la confrontiamo con

la lettera a Raoul le Verd, che appare più seducente in
ragione della densità del pensiero che in essa ci si trova,
come non essere colpiti dalla differenza di tono che implica
un coinvolgimento totalmente differente del cuore di Bruno, in
uno e nell’altro caso.
Il messaggio a Raoul è l’espressione di un’amicizia
profonda, di lunga data, provata. La lettera ai suoi fratelli è la
scottatura diretta di un amore scaturito dal fondo del cuore di
Bruno. La differenza di tono salta agli occhi: per parlare a
Raoul occorre essere formale, evitare di offenderlo se ci sono
cose dure a dirsi, lo stile è accurato, la composizione è
elaborata. Con i suoi fratelli - anche se probabilmente non li
conosce tutti - è sufficiente comprendersi a mezze parole. Il
cuore parla liberamente, poiché sa di essere in accordo con
quello dei suoi corrispondenti.
La lettera a Raoul lascia trasparire una nota d’inquietudine,
se non di angoscia, al pensiero che l’amico dei giorni antichi
potrebbe, per la sua infedeltà, perdersi definitivamente. Per
Bruno è un dovere di coscienza ricordarglielo. Con i suoi
fratelli, al contrario, anche se ogni tanto deve raddrizzare
qualche deviazione, non è che un’esplosione di gioia,
d’allegria: con loro è in famiglia. Egli parla di ciò che vive in
comunione con loro.
In breve, Bruno, pur lasciandoci percepire che egli pensa
agli uomini molto concreti che vivevano allora nel deserto
della Certosa, ci consegna il suo cuore in ciò che ha d’eterno,
potremmo dire nel rispetto di chiunque conduce l’esistenza di
cui ha gettato il primo seme qualche anno prima sotto l’egida
di Sant’Ugo. La sua lettera è dunque proprio destinata a noi.
* * *

Quale aspetto di Bruno essa ci mostra in primo luogo? Egli
è un uomo all’ascolto. In qualche modo egli scompare per
divenire nient’altro che disponibilità, accoglienza profonda nei
confronti dei suoi figli. Tutto ciò che scrive è espressione di
questa attenzione intensa agli altri e della reazione immediata
di gioia o d’amore che essa risveglia in lui.
Bruno si lascia informare da Landuino: non solamente
riceve da lui qualche notizia dei monaci che ha lasciato nelle
montagne della Certosa, ma più ancora egli è impressionato
dai sentimenti di fierezza, di felicità, d’affetto che il suo
successore prova nei confronti dei suoi fratelli. Dal primo
momento egli ha percepito il tono di confidenza che regna alla
Certosa ed egli comunica in maniera del tutto naturale, poiché
è in perfetta sintonia con i suoi fratelli.
Egli si mette dunque all’ascolto di ciò che vivono gli uni,
nella loro solitudine stretta, gli altri, nella semplicità della loro
obbedienza. Egli li vede, con gioia, restar fedeli al loro ideale,
il medesimo ideale che lui stesso aveva fatto loro scoprire.
“Ho appreso, - egli dice -; ho inteso Landuino dirmi; odo
parlar di voi dal vostro priore e padre amorevolissimo”. (1.1 e
2.1). Bruno si lascia invadere dalla presenza dei suoi figli.
E immediatamente lo si sente all’ascolto di ciò che Dio ha
fatto in loro: con più lucidità, senza dubbio, dei suoi stessi figli
egli coglie quanto le loro opere buone o degne d’elogio
vengono finalmente dal Signore che le ha compiute in loro. E
Bruno insegna ai loro figli a mettersi, al proprio turno,
all’ascolto dell’Onnipotente, al fine di scoprirlo nelle loro vie.
Essi sono amati da Lui: è questa la loro vera ricchezza e non
l’inflessibile rigore della loro osservanza, poiché questa viene
dalla loro sola buona volontà. “Rallegratevi ... della vostra
beata sorte e dell’abbondanza di grazie che Dio vi ha
prodigato” (1.3).

Bruno, pervenuto alla piena maturità della sua via
contemplativa, è un uomo all’ascolto dei suoi fratelli e di Dio,
al fine di entrare nel movimento dell’amore.
* * *
L’altro versante di questa piena disponibilità di cuore di
Bruno è una tendenza spontanea all’azione di grazia.
Scoprendo nei suoi fratelli le meraviglie di Dio egli esulta e, in
due riprese, sono le parole del Magnificat che egli prende a
prestito per esprimere i trasporti d’allegria da cui è ghermito.
Solo l’umiliazione, che egli prova constatando la sua propria
miseria, sembra inaridire il suo slancio trionfatore per lodare
il Signore.
Perciò egli non può impedirsi d’invitare i suoi figli a
rallegrarsi, a proprio turno, davanti alla loro beata sorte. E’ una
vera litania di “Rallegratevi” che a loro indirizza. Poi egli
compara la loro situazione privilegiata, puro dono gratuito del
Cielo, a quella di numerose anime di buona volontà che
hanno tentato in tutte le maniere di raggiungere lo stesso
“porto nascosto”, senza successo, poiché ciò non era stato
loro accordato dall’alto (cf. 1.3).
Il modo in cui egli addestra i suoi benamati fratelli laici a
riconoscersi come dei privilegiati del Padre dei Cieli è ancora
più delicato e persuasivo. Per coloro “che non sanno né
leggere né scrivere, il dito potente di Dio scrive nei loro cuori,
non solo l’amore, ma anche la conoscenza della sua legge”
(2.2). L’obbedienza autentica che essi praticano con una
piena generosità costituisce il frutto di questa divina scrittura
deposta sulla loro anima ed essa ne garantisce la verità.
Come non si sentirebbero portati anche loro a rendere grazie
all’autore di tali doni?
* * *

Una constatazione s’impone davanti a queste reazioni di
Bruno. Il suo cuore, che non cessa di volgersi verso Dio per
ogni cosa, non sembra che pensare ai suoi fratelli. Il
passaggio più impressionante della lettera, a questo
riguardo, è la conclusione. Ci si aspetterebbe una sorta di
esortazione all’interno della quale egli inviterebbe i suoi
fratelli a volgersi verso Dio con più fervore. Niente di tutto
questo. Bruno si accontenta di insistere con delicatezza, ma
con forza, sulla carità che i fratelli della Certosa debbano
manifestare, negli atti, al loro priore malato (cf.3.2-4).
Veramente il cuore di Bruno è tanto infiammato dell’amore
di Dio quanto dell’amore per i suoi fratelli. Egli non si sente
distratto da uno di questi amori a spese dell’altro. E’ chiaro
che il primo e il secondo comandamento non sono che uno in
Bruno.
E questo amore non è solamente un sentimento interiore:
esso sente l’urgente bisogno di incarnarsi nel concreto della
vita. Sia a livello della solitudine che a quello dell’obbedienza,
egli riconduce i suoi fratelli all’essenziale della loro vita. E
quando si tratta di manifestare amore a Landuino malato, i
dettagli pratici non fanno difetto.
Bruno ha incontrato Dio una volta per tutte e la sua relazione
d’amore con Lui s’incarna nel vissuto reale. Non si ha
assolutamente l’impressione di un uomo che si dispera in un
agire esteriore a se stesso. Egli dimora in una comunione
d’amore con l’unica sorgente di tutto il bene, fino nei dettagli
concreti.
* * *

All’inizio di queste riflessioni ci domandavamo se la lettera
di San Bruno ai suoi fratelli della Certosa, nella sua brevità,
fosse sufficiente a trasmetterci il solo insegnamento esplicito
che da lui potessimo avere. Ora cosa possiamo dire in
proposito?
Questa lettera ci è indirizzata. Essa colloca davanti a noi una
figura di monaco dai tratti possenti e dal cuore immenso. Egli
è innamorato di Dio e dei suoi fratelli senza limite, al punto di
dimenticarsi di sé stesso. Il suo amore per il Signore lo rinvia
ai suoi fratelli. La sua tenerezza per i fratelli gli fa scoprire, in
essi, un altro viso del Signore.
La sua via contemplativa - puramente contemplativa - non si
sente appesantita dalla presenza viva e vivace dei suoi fratelli
nel suo cuore. Egli non si accontenta di dire che gli è
sufficiente amare Dio e che in Lui egli ama il mondo intero. I
suoi fratelli sono degli esseri concreti che hanno un posto
nella sua interiorità senza disturbare l’attenzione all’Altissimo.
Al contrario, essi sono rivelatori del grande Amore di Dio per il
solitario: tutta la sua vita contemplativa è fondata sull’armonia
interiore ed esteriore, tra solitudine e vita fraterna.
In un secondo tempo, la stessa lettera ci manifesta la
convinzione intimamente ancorata al cuore di Bruno: la via che
egli ha tracciato nel cuore dei suoi fratelli associa in maniera
radicale il dono puramente gratuito che il Signore loro
elargisce di una vita di notevole pace, di silenzio e
d’obbedienza e, nello stesso tempo, un’osservanza che deve
essere austera, fedele, perseverante, stabile contro tutte le
seduzioni esteriori.
Bruno non domanda niente di più ai suoi discepoli. Tutto il
resto è questione di vocazione personale, chiamata a
svilupparsi all’interno di un quadro saldo e ampio che egli
stesso ha disegnato.

Senza dubbio la descrizione di questo quadro richiede un
po' di parole. Era necessario che Bruno ne dicesse di più?
Non credo. Egli lascia a Dio la sua libertà e all’obbedienza il
compito di far fronte alle necessità contingenti. Tutto il resto ci
verrà da Bruno attraverso il canale segreto della sua santità.
Nostro Padre San Bruno, insegnaci nel segreto a
rallegrarci sempre più della nostra beata sorte e
dell’abbondanza dei benefici che Dio ci prodiga grazie a te.
Amen.

Ognissanti 1983
(Bruno a Raoul)
I I I
LA SANTITA’ DI BRUNO
“Che sete nella mia anima
per il
Dio forte e vivente!”
In questa festa di Ognissanti, in un anno più specialmente
consacrato a metterci alla scuola di San Bruno, mi è parsa
interessante l’idea di cercare ciò che il nostro stesso Beato
Padre lascia cogliere della sua santità, soprattutto nella
lettera a Raoul le Verd. Perché preferibilmente in questa
lettera? Perché Bruno, desideroso di toccare il cuore del suo
vecchio amico, vi lascia parlare il suo cuore. La lettera è
composta sotto il segno di una sottile alternanza tra il
richiamo alle esigenze spietate della giustizia
dell’Onnipotente e l’esposizione di ciò che vi è di seducente,
in una vita tutta consacrata a Dio. Quando si lancia su questo
secondo tema è evidente che Bruno non fa della retorica: in
termini appena velati egli dice ciò che ha vissuto, ciò che vive
ancora nell’istante in cui scrive.
Anche se il desiderare di convincere Raoul può indurire
alcune affermazioni di Bruno, non sembra imprudente cercare
di ritrovare il movimento profondo e sincero della sua anima
in ciò che dice con tanto ardore di fiamma, per la bellezza
della vita che conduce.
* * *

E’ facile ascoltare, così, Bruno confidarci il segreto della sua
santità, poiché ciò è contenuto in tre paragrafi di una
rimarchevole unità, ciascuno secondo una propria linea.
Il primo forma ciò che si può chiamare l’inno alla solitudine.
Bruno, in termini non equivoci, ci racconta ciò che vive nel suo
deserto della Calabria; a quattro riprese egli comincia la sua
frase: Qui gli uomini ardenti ... Qui si ricerca quest’occhio
puro... Non è un’esposizione astratta che egli ci dona sui
frutti spirituali della vita nel deserto. Sono considerazioni
concrete, poi evocazioni rapide, quasi folgoranti, delle figure
bibliche che sono per lui le illustrazioni più convincenti della
luce che lo abita (cf. A Raoul 6).
Il secondo paragrafo - il più apertamente autobiografico - è il
racconto della conversione di Bruno, nel giardino della casa
d’Adam, in compagnia di Raoul e di Foulcoie le Borgne. I fatti
sono ancora vivi nel cuore di Bruno come se li avesse appena
vissuti. Egli ha ricevuto là un’impronta di Dio stesso che mai
scomparirà (cf. 13).
Il terzo passaggio chiave, a nostro proposito, è quello in cui
Bruno lascia intravedere la scottatura del suo cuore, fronte
all’unico bene: “ Esiste un bene comparabile a Dio? Esiste un
altro bene all’infuori di Dio?... Davanti allo splendore
incomparabile di questo bene l’anima è accesa d’amore”
(16). Come dubitare che Bruno, scrivendo queste parole, ci
confidi qualche cosa del suo segreto?
* * *
La prima impressione che si prova, leggendo questi testi, è
quella di trovarsi alla presenza di un’anima ardente e
traboccante di sensibilità spirituale. Già l’insieme della lettera
ce lo mostra animato di una tenerezza inesauribile per l’amico
dei vecchi tempi, a dispetto degli anni e delle distanze.

Ma quando incomincia a parlare delle cose di Dio, egli non
può contenere la sua emozione.
Si è anche colpiti di vedere il vecchio monaco, formato dalla
rude disciplina del deserto, utilizzare liberamente il
vocabolario dell’amore umano: quando vuole dire “quanto la
solitudine e il silenzio del deserto donano ai loro innamorati
utilità e godimento divino “, “Qui, continua, si ricerca
quest’occhio puro e limpido di cui il chiarore guarda ferito
d’amore lo sposo.” (6).
E non sono che delle figure femminili piene di tenerezza che
egli evoca per illustrare, dalla Bibbia, il suo entusiasmo:
Rachele la preferita, anche se ha poco dell’innocenza
infantile; Maria di Betania, appassionatamente silenziosa ai
piedi di Gesù; la bella Sunammita, che ha saputo riaccendere
il cuore di Davide. Sole queste immagini sembrano, a Bruno,
capaci d’esprimere la profondità dell’incontro con il Signore
che egli esperimenta in solitudine.
E’ lo stesso uomo che si ritrova nel giardino d’Adam. La
grazia lo colpisce all’improvviso nel corso di una
conversazione sulla futilità dell’esistenza mondana ed eccolo,
in un sol colpo, stravolto per sempre. Egli si dona totalmente
e mai tornerà indietro, a differenza dei suoi compagni.
* * *
Pertanto Bruno non è un sentimentale che si lascia guidare
da impressioni a fior di pelle. Altri hanno già notato quanto per
lui la nozione di utilità sia importante. Non certo nel senso di
un rendimento umano da conquistare, ma nel senso di una
vita che deve portare autentici frutti divini.
Bruno è un uomo pratico. Per lui la via contemplativa non
consiste nel nutrire flutti d’idee sublimi: si tratta di prendere i

mezzi efficaci per giungere a Dio. Egli è perfettamente
cosciente che la sua solitudine è il luogo dove “si abbandona
ad un ozio assai occupato e ad una attività completamente
rilassata. Qui, egli dice, in premio dello sforzo nella battaglia,
Dio dona ai suoi valorosi la ricompensa attesa: la pace che il
mondo ignora e la gioia nello Spirito Santo.”
Allo stesso modo, dall’istante in cui la grazia della
conversione ha trafitto la sua anima, egli non tergiversa. Le
decisioni concrete seguono immediatamente: lasciare il
mondo, prendere l’abito monastico, mettersi alla ricerca delle
verità eterne. La scelta è fatta: egli si lega con un voto.
Non è un eco di questo movimento radicale verso l’assoluto
che si trova nel crescendo così rapido del suo esposto sul
desiderio dell’unico bene? Presentarsi davanti al volto di Dio,
non vi è che quello di veramente utile (cf.16).
* * *
Un’altra dominante del movimento interiore di Bruno è
l’evidenza che lo abita della vanità di tutte le ricchezze terrestri,
di tutti gli effetti in cui il successo umano fronteggia la
pienezza traboccante che si trova in Dio. La sua vocazione,
egli dice, consiste nel “ lasciare il secolo fugace per mettersi
alla ricerca delle realtà eterne” (13).
Tutta la lettera indirizzata a Raoul è costruita secondo
questo schema di pensiero. Spontaneamente Bruno vi è
ritornato, non solamente poiché considera l’argomento adatto
a convincere il suo interlocutore, ma molto più, forse, poiché
egli non vive che di ciò, dal giorno in cui egli stesso ha
ricevuto la chiamata. Questo stesso itinerario è da lui descritto
quando evoca le sue occupazioni in solitudine: “Qui agli
uomini ardenti è permesso, tanto quanto desiderino, di
rientrare in sé stessi, di dimorarvi, di coltivare senza riposo i

germogli delle virtù e di nutrirsi con gioia dei frutti del
paradiso” (6).
Bruno è stato definitivamente sedotto dalla bellezza, dalla
bontà divina nella quale egli trova grande pace e non può
comprendere la situazione di lacerazione interiore del suo
amico: “Non è una pena orribile e inutile essere tormentati dai
propri desideri, straziarsi d’affanni e d’angoscia senza posa,
nel timore e nel dolore che generano questi desideri?...Fuggi
dunque, o mio fratello, fuggi tutti questi turbamenti e queste
inquietudini e passa dalla tempesta di questo mondo al
riposo e alla sicurezza del porto” (9). Anche tenuto conto
dell’esagerazione letteraria di queste affermazioni, è certo che
Bruno si considera come privilegiato d’aver trovato il suo
riposo nel segreto del volto do Dio.
* * *
Fermiamoci, infine, ad un ultimo aspetto dell’attitudine
interiore di Bruno. Di fronte alla realtà incomparabile di Dio
egli non pensa più a se stesso. Per tutto il corso della sua
lettera, egli rimane preoccupato per i pericoli spirituali incorsi
dal suo amico, ma lascia sgorgare il suo entusiasmo di fronte
alla pienezza infinita dell’Onnipotente. Ad eccezione di una
corta frase per deplorare le sue miserie interiori, sembra che
Bruno si sia totalmente dimenticato (cf.3). Egli non è più in
nulla centrato su sé stesso.
La contemplazione di Bruno è pura; essa è rivolta verso la
realtà di Dio e non sulle opere, pur le più meravigliose che
egli potrebbe compiere nella sua anima. Troppo sovente, in
noi goffi debuttanti, la preghiera è un modo distratto di
occuparci di noi stessi: sotto il pretesto di essere attenti a
progredire verso la perfezione, Dio rischia di essere
soprattutto il benefico fattore che plasmerà la nostra santità
personale. Non vi è traccia di questa debolezza in Bruno.

Per lui non vi è niente di così giusto e di così utile che d’amar
il bene, l’unico Bene (cf.16).
* * *
Possiamo, al termine di questa breve lettura della lettera a
Raoul, farci un’idea della fisionomia di San Bruno? E’ un
uomo “afferrato dall’Unico”, come dirà uno dei suoi amici
dopo la sua morte. Con tutta la fiamma del suo cuore egli
vuole fare opera utile, vale a dire cercare il volto di Dio,
acquisire lo sguardo puro e semplice al quale si rivela
l’Altissimo. Egli lo fa in un movimento di grande amore per i
suoi fratelli, ma nel desiderio vigoroso di liberarsi di tutte le
costrizioni di questa terra che non sono ordinate a questo
scopo.
Anche se questi tratti ci permettono di abbozzare un volto
molto caratteristico del nostro Padre, riconosciamo pure che
grandi zone della sua fisionomia restano evanescenti. Che
sappiamo, per esempio, del posto di Cristo, della sua morte e
della sua Pasqua nella preghiera di Bruno?
Molte altre questioni analoghe potrebbero sorgere, alle
quali, gli scritti lasciati da San Bruno stesso, non recano
risposta.
E’ dunque una sorta d’icona stilizzata del nostro Beato
Padre che la Provvidenza ha voluto esporre al nostro amore e
alla nostra devozione. Tutto il resto lo si attinge nel patrimonio
generale e non costituisce parte essenziale dell’apporto di
Bruno, figlio obbedientissimo della Chiesa. Lasciamoci,
dunque, semplicemente modellare da questa icona che è
portatrice del senso perpetuo del nostro posto nel Corpo di
Cristo. Amen.

I V
LA SOLITUDINE SECONDO BRUNO
Immacolata Concezione 1983
“Il rigore della clausura
diventerebbe un’osservanza farisaica
se non fosse il segno di questa
purezza di cuore a chi solo è
promesso di vedere Dio”.
(SR6.4)
Maria immacolata, puro specchio dell’Altissimo, accoglienza
perfettamente limpida del Verbo di Dio, permane per l’eternità
il modello mai eguagliato di tutta la via contemplativa. In lei si
adempie, per sempre, la beatitudine dei cuori puri e, di lei, i
nostri Statuti dicono che è la sola fiamma segreta che dona
senso alla nostra solitudine. In questa luce verginale della
Madre di Dio io vorrei, ancora oggi, che ci mettessimo
all’ascolto di San Bruno. Lasciamo che egli ci parli e che ci
dica ciò che era per lui la solitudine, di cui lo Spirito Santo gli
aveva insegnato la profondità.
* * *
Innanzitutto, sottolineiamo che Bruno, nelle sue lettere, non
sembra fermarsi per nulla alla solitudine materiale, anche se
è evidente che essa costituisce le fondamenta di tutto ciò che
scrive. Parlando a Raoul della vita che egli conduce in
Calabria, si accontenta di dire: “Io abito in un deserto
separato, in ogni suo lato, da tutte le abitazioni” (4), senza
insistere di più sulla lontananza dal mondo.

Scrivendo ai suoi figli della Certosa, non gli viene in mente
di affrontare il tema della solitudine del luogo della Certosa,
tanto la cosa è chiara. Egli ci ha vissuto. Ha sperimentato il
taglio radicale che vi si effettua nei confronti delle regioni
abitate circostanti. Cosa potrebbe egli aggiungere che non
conoscano e non vivano già i suoi fratelli? Forse vi è un
richiamo discreto di tutto ciò, quando egli dice ai: “suoi figli
amatissimi in Cristo... : Io ho imparato l’inflessibile rigore
della vostra osservanza saggia e veramente degna di elogi”
(1.1).
Ma alla fine sentiamo bene che il cuore di Bruno pensa ad
altro e non a parlare della salvaguardia del deserto.
Per contro, noi lo sentiamo molto vicino al testo degli Statuti
col quale abbiamo incominciato, quando prosegue nella
medesima lettera: “Io ho sentito il nostro felicissimo fratello
Landuino dirmi il vostro santo amore e il vostro zelo
instancabile per la purezza del cuore e della virtù” (id.).
Bruno è un maestro in materia di solitudine, ma la sua
inclinazione è di scrutarne la dimensione spirituale, senza
indugiare nell’osservanza esteriore che essa implica, con
evidenza, ai suoi occhi.
Il primo sentimento che sgorga sotto la penna di Bruno è
che la solitudine vera, la solitudine stabile e profonda è un
dono totalmente gratuito di Dio: “Rallegratevi, miei cari fratelli,
della vostra beata sorte e dell’abbondanza delle grazie che
Dio vi ha prodigato... Rallegratevi di essere entrati in
possesso del riposo e della sicurezza, avendo potuto gettare
l’ancora nel porto più nascosto” (1.3).
La solitudine è una grazia da ricevere con riconoscenza.
Essa non è l’opera della nostra volontà, per perseverante che
sia. Essa non è il frutto d’una tecnica umana. Come non avere

desta attenzione per l’insistenza con la quale Bruno
rammenta questa verità che noi corriamo il rischio di
dimenticare in eterno?
“Molti vorrebbero arrivarci; molti vi si sforzano senza mai
riuscirci; molti infine, dopo esserci giunti, non vi sono
ammessi, poiché ad ognuno di loro il cielo non l’ha accordato
“ (1.4).
E Bruno non esita a concludere: temiamo di “perdere questa
beatitudine così desiderabile per una ragione o per l’altra” se
non vogliamo “provare pena continua” (id.). La solitudine,
soprattutto la solitudine interiore, quella in cui si gioisce nella
pace del riposo e della sicurezza, questa solitudine si può
perdere. Che il Signore ci conservi un cuore riconoscente alla
sua grazia.
* * *
Fermiamoci su di un altro aspetto della vita solitaria, tale la
si percepisce sotto la penna di Bruno. Essa è austera, aspra,
esigente. Senza dubbio egli non ha sviluppi speciali
consacrati a questo tema, ma lo si percepisce in filigrana
lungo tutto il corso delle lettere. E’ una realtà normalissima
agli occhi di Bruno e lui ne parla soprattutto a proposito delle
conseguenze pratiche di questo “inflessibile rigore”
dell’osservanza solitaria. Egli menziona a Raoul, per
esempio, “le fatiche dello spirito troppo fragile” che gli sono
imposte dal “rigore della disciplina regolare e dagli esercizi
spirituali “ (3).
Più significativo ancora è il piccolo incidente sopravvenuto
nella comunità della Certosa, il quale obbliga Bruno ad aprire
gli occhi dei monaci sul loro dovere di fronte alla santità
vacillante del loro padre e priore. Certo, essi lo amano molto
profondamente, ma per fedeltà al rigore della loro vita essi
non osano intervenire e procurargli addolcimento, di cui è

tuttavia evidente che egli abbisogna. (cf.3.2).
Da parte sua, Landuino, temendo di correre il rischio
d’incitare al rilassamento l’uno o l’altro dei suoi fratelli, forse
“preferisce mettere la sua vita in pericolo piuttosto che
mancare in qualche cosa al rigore dell’osservanza” (3.3).
Di fronte a questo eccesso, Bruno reagisce con prontezza.
“Ciò è inaccettabile!” (id.), poiché è sicuro che non vi è alcuna
possibilità di trascuratezza fra i compagni di Landuino.
Eccoci dunque immersi in un mondo monastico in cui è di
rigore una grande austerità. Bruno, tuttavia, non teme di dire
che essa è “saggia e degna di elogi” (1.1). E la migliore prova
è l’atmosfera di gioia che essa irradia. Bisognerebbe
moltiplicare le citazioni che fanno percepire la gioia
permanente di Bruno, quella alla quale egli invita i suoi fratelli,
quella che egli promette a Raoul se, a suo turno, verrà nel
deserto. Poiché si tratta veramente di una grazia del cielo che
fiorisce in solitudine: “Qui, in premio dello sforzo del
combattimento, Dio dona ai suoi valorosi la ricompensa
attesa: la pace che il mondo ignora e la gioia nello Spirito
Santo” (6).
* * *
Diciamo una parola, infine, della straordinaria tenerezza che
irradia dalle parole di Bruno, poiché si tratta della sua propria
confessione, di una dimensione essenziale della vita
solitaria, tale egli la vive e tale egli la desidera condividere con
coloro che ama. Tenerezza per Dio, ma ugualmente tenerezza
per gli uomini. Cominciamo da quest’ultima.
L’abbiamo già notato: nulla ci porta a credere che per Bruno
la solitudine sia un rifiuto degli altri, un muro alzato tra lui e i
suoi fratelli. Al contrario, lo si sente attento a tutte le

dimensioni di un’autentica carità. La sola parola un po’ dura
riguarda i “laici oziosi e girovaghi “ che, in prossimità della
Certosa, rischierebbero di contaminare i fratelli conversi se
essi non “li fuggissero come la peste” (2.4).
Per esser brevi, fermiamoci ad un solo passaggio poiché è
senza dubbio il più significativo: quello in cui Bruno domanda
ai suoi fratelli della Certosa di meglio vigilare sulla santità di
Landuino. In termini appena velati, Bruno fa sentire loro che
essi sono prigionieri di un’osservanza troppo materiale, così
come il loro priore senza dubbio (cf. 3.2-3). E tuttavia che
testimonianza di tenerezza fraterna Bruno offre agli uni e agli
altri!: “Ho voluto custodire vicino a me il fratello Landuino a
causa delle sue gravi e numerose malattie. Ma per lui è fuori
questione di ritrovare lontano da voi la santità, la gioia, la vita,
né altro che valga ed ha opposto un rifiuto. Le sue lacrime
abbondanti per voi, i suoi sospiri ripetuti testimoniano
apertamente quanto voi contate per lui e di quale amore
senza macchia egli vi ami tutti. Io, pure, non ho voluto forzarlo
al fine di non ferire alcuno: né lui, né voi che mi siete così cari
in ragione delle vostre virtù” (3.1).
Il cuore di Bruno si lascia vincere senza resistenza
dall’amore di Landuino per i suoi fratelli. Non è indifferente, in
effetti, al priore della Certosa di essere in cella a mille miglia
dai suoi fratelli o vicinissimo a loro. La sua solitudine, per
essere autentica, deve essere una comunione d’amore
vissuta ogni giorno con loro, in mezzo a loro.
* * *
La tenerezza divina che dischiude nel cuore di Bruno la vita
nel deserto, si trova soprattutto cantata in ciò che io chiamavo
l’Inno alla solitudine (A Raoul, 6 e 7). Al di fuori di tutte le
teorie, Bruno lascia semplicemente parlare l’esperienza che
sta vivendo. Si esita a cominciare o a parafrasare questo

acconto dell’incontro segreto tra Dio e il nostro beato Padre.
Non sarebbe meglio dire che noi dobbiamo soprattutto
sforzarci di seguirlo?
Noi siamo veramente vicino alla sorgente nascosta che
scaturisce dal fondo del deserto. Che noi sappiamo
percorrere tutte le tappe necessarie per giungervi e attingervi
sull’esempio di Bruno. Egli ci ha confidato il suo segreto.
Egli ci dice, così, che cosa sia la solitudine per lui. Egli non
la vede come un luogo di orrore e di spoliazione inumano, ma
gli dona i tratti di queste donne della Bibbia, di cui la tenerezza
misteriosa e nascosta gli è sembrata più significativa. La
solitudine è la bella Rachele poco feconda, è la bella
Sunammita che deve infuocare il nostro cuore, è la migliore
parte attribuita da Gesù a Maria di Betania.
Che la Vergine Immacolata ci aiuti a scoprire questa
solitudine, luogo d’incontro con Dio. Maria, madre di Gesù:
non è lei, più di chiunque altro, questa solitudine benedetta e
piena di grazia dello Spirito Santo? Amen.

Natale 1983
V
LA TENEREZZA DI DIO
“La tenerezza di Dio
nostro Salvatore
si è manifestata per noi uomini”
(cf. Tit 3,4-6)
La liturgia dei giorni di Natale ci porta a leggere, a più
riprese, queste parole in cui San Paolo lascia trasparire la
sua meraviglia davanti ad una realtà che oltrepassa sempre
la nostra attenzione, ogni volta che noi la contempliamo:
l’amore infinito dell’Altissimo per le sue creature, nascosto ai
secoli eterni, è divenuto la tenerezza di Dio nostro Salvatore.
Essa si è manifestata. Essa è ora vicina a noi. Essa ha
aderito al reale di ciò che noi viviamo. Questa tenerezza del
Padre è il piccolo bambino che ci è donato; ma essa è opera
di salvezza ed è per questo che fin dal primo istante il neonato
si trova sfidato dalla durezza dell’umanità concreta. Non vi è
posto per accogliere i poveri viaggiatori che sono i suoi
genitori. La sola culla disponibile è una mangiatoia degli
animali. Il re ha paura di perdere il suo trono e reagisce di
conseguenza. In breve, Gesù non ha nemmeno il tempo di
apparire quaggiù che il peccato dell’uomo, nostra debolezza
congenita, si getta su di Lui. E’ quella la vera tenerezza di Dio:
una bontà che va a ricongiungersi con coloro che lo amano,
laddove essi sono realmente.
* * *

Amerei meditare un po’, in questa prospettiva, sulla nostra
vita monastica ispirandomi a dei passaggi della lettera a
Raoul le Verd, nei quali San Bruno lascia al suo cuore tutta la
libertà di esprimersi per scuotere il suo vecchio amico ed
aiutarlo a prendere, infine, la decisione di essere fedele al
suo voto.
A dire il vero, le avventure di Raoul non ci toccherebbero
affatto se questo personaggio non fosse stato così prossimo
a Bruno, in circostanze così eccezionali. Ciò che ci interessa
in lui è che egli è stato, in qualche modo, lo specchio nel
quale si sono riflessi i sentimenti profondi del nostro primo
Padre di fronte alla decisione, che tutti a qualsiasi età siamo
chiamati a prendere, di consacrare la vita interamente al
Signore: perché siamo così lenti, così reticenti, così fiacchi a
donarci per qualcosa di buono?
Bruno, il santo Maestro Bruno stesso, nelle sue due lettere
si lascia sfuggire dei gemiti quando pensa a tutto ciò che gli
fa difetto, in confronto a ciò che egli vorrebbe donare a Dio:
”Veramente io attendo in preghiera un gesto della divina
misericordia affinché guarisca tutte le mie miserie interiori e
appaghi il mio desiderio” (3).
Forse lo dimentichiamo troppo facilmente: la vita monastica
è una via di perpetua conversione, vale a dire un incontro
continuamente rinnovato tra “la tenerezza di Dio nostro
Salvatore che si manifesta per noi”, poveri monaci, e le
condizioni così difettose di accoglienza che noi gli offriamo. La
grazia di Natale, così come noi ora cerchiamo di considerarla,
s’identifica realmente con il nostro voto di conversione dei
costumi.
* * *

Veniamo dunque alla lettera di Bruno a Raoul. Un ultimo
dubbio deve essere affrontato, prima di poterci mettere senza
reticenze alla sua scuola. E’ legittimo prendere come guida di
vita monastica un testo di circostanza, indirizzato ad un uomo
vivente nel mondo? Quale ispirazione ha guidato Bruno nello
scriverlo?
La sua intenzione non crea dubbi. Egli s’indirizza ad un
uomo che, contemporaneamente a lui, si è impegnato davanti
a Dio. “Tu ti ricordi che io ti amo. Noi eravamo un giorno
entrambi in compagnia di Fulcoie le Borgne... Infiammati di
divino amore noi abbiamo deciso di lasciare senza indugio il
secolo fugace per metterci alla ricerca delle realtà eterne e di
ricevere l’abito monastico” (13). Agli occhi di Bruno, Raoul è
già legato davanti a Dio dalla sua decisione. E’ già vincolato
alla vita monastica.
Raoul è sottomesso alla tentazione, una tentazione da
principiante. Ma c’è una differenza essenziale tra la prova di
un esordiente e quella che dei vecchi monaci conoscono
molti anni dopo? Si tratta sempre, anche se le modalità di
dettaglio evolvono, di scelte fondamentali di cui le
conseguenze vanno dispiegandosi fino al fondo dell’intimo
del nostro cuore: amare Dio o amare il mondo. Tale è la
questione posta da Bruno, senza equivoci e che ciascuno di
noi deve affrontare ogni volta che una nuova manifestazione di
“Dio nostro Salvatore” gli mostra che il mondo regna ancora
sovrano in un angolo del suo cuore. Bruno, d’altronde, non
lascia posto ad alcun dubbio; anche i servizi esteriori
legittimamente esercitati per l’utilità della Chiesa
impallidiscono davanti alla suprema utilità e alla suprema
giustizia: amare esclusivamente l’unico bene (16). Noi siamo
veramente in presenza della scelta monastica in tutta la sua
purezza.
* * *

Cominciamo a ritrovare, brevemente, il filo del pensiero di
San Bruno mentre espone al suo amico la lotta dei due amori
di cui il suo cuore è in balìa e che dovrebbe risolversi in una
sete esclusiva per il Dio forte e vivente.
Dopo aver cantato “quanto la solitudine e il silenzio del
deserto apportino agli innamorati utilità e piacere divino” (6),
Bruno viene alla bella Sunammita, la vergine che simboleggia
per lui tutta la forza d’attrazione dell’incontro con Dio nel
deserto e scrive: “Se mai la tenerezza per lei nascesse nel tuo
animo, allo stesso modo la seducente e carezzevole
ingannatrice, che è la gloria del mondo, tu disgusteresti” (7).
Ecco posto il dilemma. Ma ahimé oggi Raoul è amico del
mondo e dunque si è fatto nemico di Dio. Eccolo coinvolto nel
peggiore dei disordini, calato in una situazione contro ogni
ragione (8).
Che cosa gli resta da fare, se non ascoltare il richiamo della
Verità: “Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi ed io
vi ristorerò”. E’ l’unica via che si apre a Raoul per uscire “dalla
tempesta di questo mondo e passare al riposo e alla
sicurezza del porto” (9). Allora egli potrà divenire il discepolo
della divina Saggezza, restare alla sua scuola e lì apprendervi
la filosofia di Dio che sola rende veramente felici (10).
Bruscamente il tono cambia e Bruno pone il suo amico in
faccia a Dio, di fronte alla santità di Dio, o piuttosto di fronte
alla gloria dell’Altissimo che non può accettare di essere
oltraggiato dal rifiuto di Raoul di adempiere al suo voto (13
e14); poi di fronte alla bellezza, allo splendore del solo vero
bene, Dio stesso, che attira con il suo infinito potere di
seduzione, qualsiasi siano i servizi umani che Raoul potrebbe
rendere nella sua carica di prevosto della chiesa di Reims (15
e 16).

E per finire, ecco un ultimo argomento, chiaro rivelatore del
cuore di Bruno. Dopo tutti i grandi motivi teologici, pensa a
me, egli dice al suo amico, pensa al mio amore per te: “che
cessi nella mia anima il tormento delle inquietudini, delle
preoccupazioni e della paura che essa prova per te” (17).
* * *
Eccoci ora a piè d’opera per scoprire la pedagogia di Bruno
di fronte al lavoro, incessantemente rinnovato, della
conversione monastica.
Chiunque, un giorno, ha seriosamente scelto di divenire
monaco ha dapprima incontrato una misteriosa Sunammita.
Essa ha infiammato il suo cuore d’amore divino e tutte le
seduzioni del mondo si sono “trovate senza sforzo rigettate”
(7). L’ideale verso il quale tende il monaco è divenuto molto
chiaro ai suoi occhi e con fermezza vi si è vincolato. Ma quanto
lontana, nello scorrere dei giorni, diviene la bella Sunammita
di fronte alla realtà concreta del quotidiano. L’amore del
mondo, che si era rifugiato nei recessi segreti del cuore,
compare di nuovo e un segno ben chiaro manifesta la sua
presenza: il disordine che esso mantiene nell’animo.
Inquietudini, tenebre, disgusto, tutto ciò riflette che “l’amore
del Padre non regna in lui” esclusivamente (8). Sovente non è
la volontà cosciente che provoca ciò che Bruno chiama
“impareggiabile manifestazione di uno spirito sregolato e
decaduto” (id.), ma delle tensioni scaturite dalla zona oscura
del cuore dove regnano ancora gli amori per la creatura che
non sono stati purificati. Situazione dolorosa e che a volte
sembrerebbe senza uscita, poiché non si arriva ad individuare
la radice del male.
“Cosa fare allora, o amatissimo, dice Bruno, cosa fare se

non credere ai consigli divini, credere alla Verità che non può
sbagliare? Essa dona in effetti questo avvertimento a tutti:
“Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi ed io vi
ristorerò” (9). Tale è la grande risposta quando l’opera di
conversione supera le nostre forze: non cercare, in primo
luogo, di purificarsi, ma cominciare ad andare a Gesù poiché
Egli ha promesso di ristorarci. Venire a Lui, caricati del suo
pesante fardello e depositarlo semplicemente tra le sue
mani.
Noi vediamo qui all’opera la tenerezza di Dio nostro
Salvatore. Che noi siamo giovani novizi o anziani veterani,
non abbiamo altra salvezza a nostra disposizione che Colui
che viene in questa Tenerezza incarnata, Colui il quale ha
portato e continua a portare, fino alla fine dei tempi, tutte le
nostre infermità. Così, grazie a Lui, lasciamo la regione
pericolosa delle tempeste e degli uragani per penetrare nel
“riposo e sicurezza del porto” (9).
Ma occorre, malgrado tutto, fare il passo grazie al quale noi
supereremo l’ostacolo sul quale abbiamo inciampato, questo
amore segreto per il mondo che si opponeva nel nostro cuore
all’amore leale del Padre. Bruno parla allora di rinunciare a
tutto ciò che si ha per divenire il discepolo della Saggezza
(10). La lotta che abbiamo conosciuto veniva dal fatto che noi
contavamo sui nostri propri beni, le nostre piccole luci, la
sicurezza tutta umana di ciò che noi immaginavamo aver ben
compreso. Con tutto questo, di cui noi eravamo divenuti
proprietari, noi speravamo volare con le nostre proprie ali
verso il Signore.
E la Saggezza eterna, attraverso la voce di Bruno, ci dice
tutto il contrario. “Ti conviene rinunciare a ciò che tu credi
avere, restare alla scuola di questa Saggezza divina, sotto la
guida del Santo Spirito e apprendervi la filosofia di Dio” (10).
Occorre che il tuo sia un cuore di discepolo, un cuore che

apprende. “Chiunque ha udito il Padre e ha imparato da lui,
viene a me” (Gv 6,43), dice Gesù stesso nel Vangelo di
Giovanni. Utile e bell’insegnamento, dice Bruno, che è il frutto
della sofferenza portata e finalmente affidata alla tenerezza di
Dio.
* * *
Bruno cambia, allora, bruscamente di registro. Ci sono
giorni, sembra egli dire, in cui la situazione si presenta
completamente diversa. Sono le scelte fondamentali di fronte
a Dio che bisogna saper riassumere, un po’ come se
ripartissimo da zero. Alla fin fine, il cammino percorso fino
allora non era che una tappa preparatoria a questo nuovo
incontro con la Gloria e la Bellezza di Dio. Lo stato di dialogo
profondo tra Dio e il monaco si trova messo a nudo, in piena
luce. Io mi sono impegnato di fronte all’Altissimo: Egli si è
impegnato di fronte a me (cf.12). Dove sono io nei confronti di
questa scelta? Il mio cuore ha seguito il dritto cammino
implicato nel dono primo che Egli ha fatto di sé stesso?
Bruno impiega, allora, un vocabolario che ci urta, forse nella
misura in cui egli sembra consegnarci senza difese alla
vendetta di Dio (14). In realtà, sotto queste parole vigorose è
evocata la distanza infinita che si è formata tra ciò che noi
avremmo dovuto donare, di noi stessi, a Dio e ciò che,
parsimoniosamente, per leggerezza o inconseguenza, ci
siamo accontentati di donare.
Viene il momento in cui è bene rendersi conto che essere
amati da Dio e aver da rispondere al suo amore non è un
gioco o una sorta di contrattazione dalla quale ci si può ritirare
a buon mercato. Agli occhi di Dio il nostro amore ha grande
valore, ha valore infinito, poiché è la risposta al suo proprio
amore. Come potrebbe Egli non aprirci gli occhi, un giorno, su
ciò che noi rappresentiamo per Lui? Forse ci ritroveremo

utalmente scrollati dalla scoperta che ci è così imposta. Ma
non è l’unica via di salvezza per noi, quella di rimetterci sul
giusto cammino?
* * *
Bruno segnala, allora, a Raoul un’ultima maniera di cercare
di crearsi dei falsi pretesti per evitare di donarsi puramente e
semplicemente all’amore di Dio (16). Ci siamo esposti,
anche noi, nel silenzio della nostra cella o proprio nel segreto
del nostro cuore: non ci sono tutte le buone ragioni di pensare
che si potrebbe mostrare utile e generoso rendere dei servizi
che non ci sono richiesti, intraprendendo dei lavori che non
nascono dall’obbedienza?
La risposta di Bruno è appassionata e tanto più tagliente
quanto più è appassionata (16): “Niente di più giusto e di più
utile che amare il bene, l’unico Bene”, egli dice. Là è il nostro
posto e non altrove. La giustizia o l’utilità di tutto l’agire
impallidisce di fronte a quest’abbandono totale in Dio. Bruno
ci riporta così alla fonte ultima di tutto l’amore di Dio. Lui solo
è buono, interamente, senza riserva, senza equivoco. Lui ci ha
creati per trovarlo e mai il nostro cuore si quieterà fintanto che
non l’avrà pienamente incontrato.
* * *
L’ultimo paragrafo (17) della lettera, in cui Bruno termina di
perorare la causa di Raoul, abbiamo notato che è pieno d’una
dolcezza e di un calore umano che si dovrebbe ritrovare
presso tutti coloro che camminano sulle tracce del nostro
beato Padre. Tutto ciò che Bruno ha potuto dire fino allora,
delle vie previste da Dio per attenderlo nel silenzio della
solitudine, è bello, ma vi è un’altra via semplice, modesta,
quanto vera ed efficace: quella di camminare verso Dio a

fianco dei nostri fratelli di cui l’amore ci sostiene, ci
accompagna, ci incoraggia. Aver la certezza che le nostre lotte
sono supportate dalla loro preghiera e dalla loro amicizia, che
le nostre prove pesano sul loro proprio cuore e che le nostre
gioie li illuminano tanto quanto noi, tutto ciò e già un incontro
con la tenerezza di Dio nostro Signore.
Veramente è buono e dolce per dei fratelli restare nell’unità,
quella dell’amore che viene dal Padre. Amen.

V I
L’OBBEDIENZA DEI PRIMI CONVERSI
Presentazione del Signore 1984
“Voi manifestate negli atti
ciò che ama e ciò che conosce il vostro cuore,
quando voi praticate la vera obbedienza.”
(San Bruno ai suoi ben amati fratelli laici)
La presentazione di Gesù al tempio e la purificazione della
Vergine Madre di Dio sono dei misteri che ci rivelano quanto
tutta l’Incarnazione del Figlio è fondata su di una relazione
d’obbedienza al Padre, obbedienza che si esprime in gesti
semplici e pratici, ma che manifesta nel linguaggio di quaggiù
la dipendenza d’amore che unisce Dio e il suo Unico per tutta
l’eternità.
Tutta la nostra esistenza di cristiani e, più ancora, la nostra
vocazione di monaci sono edificate su questa obbedienza di
Gesù e devono, a loro turno, incarnarsi in atti d’obbedienza
ispirati da Lui. Noi abbiamo proprio la grazia di possedere,
dalla stessa mano di San Bruno, un piccolo trattato
dell’obbedienza in alcuni paragrafi che egli scrive ai fratelli
conversi della Certosa. Ciò che egli dice è breve, ma si pone
in maniera purissima nella linea della nostra propria vita.
Tentiamo dunque, per meglio metterci alla scuola del Cristo
obbediente, di lasciarci insegnare da Bruno, esultante di
gioia, davanti all’opera di Dio: Dio stesso educa
all’obbedienza i suoi benamati fratelli laici.

Tale è, in effetti, l’ottica fondamentale di Bruno: ciò che fa
traboccare d’allegria il suo cuore, mentre Landuino gli parla
dell’obbedienza dei suoi fratelli, è di veder all’opera, in essi, la
misericordia senza misura del Signore. La loro obbedienza è
dono meraviglioso di Dio l’onnipotente. Il loro “priore e padre
amorosissimo” può, a giusto titolo, essere fiero e felice dei
suoi fratelli (cf.2.1), poiché la loro condotta è ammirabile, ma
essa è il frutto della grazia di Dio che tocca il loro cuore.
E’ a partire da questa prima luce che va sviluppandosi il
pensiero di Bruno, facendo scoprire ai suoi fratelli la bellezza
del lavoro divino in essi e incitandoli ad essere fedeli. Questo
pensiero si articola secondo tre temi successivi: l’opera di
Dio, l’opera dei suoi fratelli e la caricatura dell’obbedienza
donata dagli erranti.
* * *
Innanzitutto, Bruno spiega ai suoi fratelli il lavoro segreto di
Dio nei loro cuori: “Per voi, che non sapete né leggere né
scrivere, Dio Onnipotente scrive con il suo dito nei vostri cuori
l’amore e la conoscenza della sua legge santa. Sì: voi
dimostrate con gli atti ciò che voi amate o ciò che voi
conoscete quando praticate in tutta prudenza e generosità la
vera obbedienza. E’ evidente allora che voi sapete raccogliere
il frutto infinitamente dolce e pieno di vita di ciò che Dio scrive
in voi” (2.2).
Bruno scopre nei suoi fratelli ciò che, al dire di Geremia e
della Lettera agli Ebrei, è una caratteristica fondamentale
della nuova Alleanza: “Io porrò la mia legge nel loro animo, la
scriverò sul loro cuore”. (Ger 31,33; Eb 8,10 e 10,16). Ma
Bruno la esprime in termini più concreti, più realisti, parlando
non solamente della legge, ma “dell’amore e della
conoscenza della legge santa” scritta dal dito di Dio, il Santo
Spirito, nei cuori dei suoi fratelli.

Questa precisione è illuminante poiché mostra che per Bruno
la vera obbedienza è la manifestazione, a livello delle opere,
di uno slancio del cuore già infiammato dall’amore e dalla
conoscenza che Dio stesso vi ha inciso in tratti di fuoco. La
conclusione che Bruno trae dall’obbedienza dei suoi fratelli è
allora evidente ai suoi occhi: essi non devono far altro che
“raccogliere il frutto infinitamente dolce e vivificante” di questa
scrittura divina incisa nel loro cuore.
Lo stesso testo di Bruno comporta un gioco di parole
intraducibile. Egli evoca in effetti l’idea che obbedendo essi
leggono, essi decifrano il testo divino inscritto sui loro cuori.
Essi ignorano le lettere umane, ma è Dio stesso che scrive al
loro posto, nel profondo del loro animo ed è lo Spirito Santo
che decifra questo testo traendoli all’obbedienza più
autentica.
* * *
Il secondo risvolto del pensiero di Bruno è una descrizione
dell’obbedienza vera, tale la praticano i suoi fratelli della
Certosa. “Essa è, egli dice, il compimento della volontà di Dio;
nello stesso tempo essa dona accesso alla sottomissione
completa secondo lo Spirito, di cui essa è il segno distintivo.
Essa non può esistere senza molta umiltà e un eccezionale
abnegazione. Sempre l’accompagnano un amore puro per il
Signore e un’autentica carità per gli altri” (2.3).
L’obbedienza è dunque, agli occhi di Bruno, in priorità, una
maniera di comportarsi nei confronti del Signore: essa è, egli
dice “il compimento della volontà di Dio... Sempre
l’accompagna un purissimo amore del Signore”.

In un secondo tempo essa comporta una maniera di vivere
davanti agli uomini. Parola per parola, Bruno dice che essa è
“la chiave e il sigillo della sottomissione completa secondo lo
Spirito”. L’idea della “sottomissione” implica tanto l’attitudine
a lasciarsi insegnare che ad accettare tutti gli ordini ricevuti.
Leggendo questa descrizione dell’obbedienza si vede che, a
Bruno, parlare di Dio che inscrive la sua legge nel segreto del
cuore, non fa perdere di vista le conseguenze facilmente
controllabili che questo comporta: molta umiltà e
un’eccezionale abnegazione. Allo stesso modo che
l’obbedienza di Gesù l’ha portato fino alla morte e alla morte
di croce, così l’obbedienza del monaco, che affonda le sue
radici nello stesso amore del Padre, lo accompagnerà a tutti
gli abbassamenti e a tutte le spoliazioni.
Fuori dubbio che Landuino, parlando della qualità
dell’obbedienza dei suoi fratelli, sia disceso fino ai dettagli
concreti che hanno provocato l’entusiasmo di Bruno.
* * *
Il terzo aspetto affrontato dalla lettera di Bruno fa un po’ da
contrasto a ciò che ha appena detto delle bellezze
dell’obbedienza. Egli continua dicendo: “Fuggite, fuggite come
la peste...” queste genti che fanno esattamente il contrario di
ciò che voi vivete e che rischierebbero di farvi decadere (cf.
2.4).
Essi sanno leggere, ma solamente dei pezzi di carta e
nemmeno li comprendono e non amano ciò che decifrano, al
posto di comprendere e d’amare le divine scritture incise sui
loro cuori.

Essi contraddicono nei loro atti ciò che dicono, in luogo di fare
della loro vita come un segno visibile di ciò che essi
comprendono e amano.
Essi non hanno che odio o disprezzo per l’obbedienza e
tutte le forme di sottomissione, come per coloro che le
praticano.
In breve, la realtà storica di questi erranti, anche se è
provata, non ha che un interiore mediocre per noi, in confronto
al valore del segno che essi assumono di fronte alla santità
luminosa dei fratelli della Certosa. Essi ne sono la negazione
completa, punto per punto. Così, essi appaiono come il
simbolo della tentazione alla quale l’obbedienza resta
sempre esposta.
* * *
Dopo aver tentato d’analizzare la maniera in cui Bruno
concepisce l’obbedienza, cerchiamo ora di raggruppare tutto
ciò che egli dice in qualche prospettiva pratica.
L’obbedienza non è una costrizione impostaci dall’esterno.
Essa è una forza scaturita dalla sorgente profonda scavata da
Dio stesso nel più intimo del nostro cuore, quando ci ha
segnati con il sigillo del suo Figlio nello Spirito Santo.
Poiché per lungo tempo abbiamo percepito l’obbedienza
come una violenza che ci è stata fatta, siamo certi che
dobbiamo progredire molto per poterci stabilire in una
dipendenza autentica nei confronti dello Spirito Santo. La vera
obbedienza non può mettere radici che in un essere che si è
deciso per un cammino di conversione che mira a far regnare
in lui la nuova ed eterna Alleanza, in un essere che sta per
perdere il suo cuore di pietra per ricevere da Dio stesso un
cuore di carne, sul quale Egli inscriverà, in tratti indelebili,

l’amore e la conoscenza della sua legge santa.
L’obbedienza è infine un’attitudine contemplativa. Essa
esprime, quando mira alla sua perfezione, un’armonia totale
tra lo Spirito di Dio e il nostro agire, una comunione con Dio,
non solo nelle parole o nei sentimenti, ma nel dono reale di
noi stessi.
Si degnino la Vergine purissima e il suo Figlio umilissimo
essere per noi il modello e la fonte di un’obbedienza che ci
renderà, così, graditi al Padre.

V I I
LE TAPPE DELL’INCONTRO CON DIO
1° Domenica di Quaresima
“Tutto ciò che la solitudine
e il silenzio del deserto
apportano ai loro innamorati
in utilità e piacere divino,
solo lo sanno coloro che l’hanno gustato”.
(A Raoul 6)
La liturgia della prima Domenica di Quaresima costituisce
una celebrazione della sosta di Gesù in solitudine, alla quale
tutta la Santa Quarantena ci fa comunicare nel silenzio, nel
raccoglimento, nella povertà. Cerchiamo così, quest’anno,
d’entrare con Cristo nel deserto prendendo per guida gli
insegnamenti di San Bruno. Nella sua lettera a Raoul, egli ci
confida l’esperienza tutta infiammata del suo cuore, alle prese
con la solitudine e il silenzio. Non sono delle belle teorie che
egli sviluppa, ma la condivisione di ciò che egli vive con i suoi
fratelli, in questo deserto situato nel paese di Calabria.
Lasciamoci, dunque, modellare dal cuore di Bruno che così si
apre davanti a noi.
* * *
Bruno comincia la sua lettera a Raoul donandogli delle
notizie. E’ così che viene a parlare del deserto che egli abita,
in Calabria, con qualche compagno. Egli s’attarda a vantare il
fascino del paesaggio e poi avvia una transizione: “Per il
saggio altri sono i piaceri, ben più dolci e più utili, poiché
divini” (5). Tuttavia, Bruno non vuole sotto stimare il merito dei
bei spettacoli della natura stessa, a guadagno di coloro che si

donano alla vita spirituale: “Se l’arco resta teso
costantemente, si allenta e non può più adempiere la sua
funzione” (id.). E’ bene che vi siano dei tempi di riposo, se si
vuole rimanere disponibili alla preghiera.
Poi Bruno torna seriamente al tema che gli sta a cuore:
“Tutto ciò che la solitudine e il silenzio del deserto apportano
ai loro innamorati in utilità e piacere divino, solo lo sanno
coloro che l’hanno gustato” (6).
Dopo qualche riga d’intervallo, Bruno riprende le stesse
idee, quasi le stesse parole. Si tratta di un punto che gli sta a
cuore: il deserto genera, in colui che gli si affida, piacere e
utilità, ma d’una qualità tutta particolare poiché sono divini. Il
solo vero piacere, la sola utilità degna di questi nomi, agli
occhi di Bruno, è d’incontrare Dio, di lasciarsi trasformare da
Lui. In termini appena velati Bruno ha già confidato il suo
segreto. Tutto il resto non farà che precisare la maniera in cui
il deserto compie la sua opera di trasfigurazione dell’uomo ad
immagine di Dio.
Ma Bruno sembra porre una condizione preliminare per
essere compreso: possono cogliere i suoi pensieri solo
coloro che hanno sperimentato la realtà di cui si va parlando.
Non si tratta di forzare il senso delle sue parole, ma di
comprendere il suo pensiero: per osare parlare della
solitudine e del silenzio del deserto, bisogna averle affrontate
ed essersene innamorati; per evocare l’utilità e il piacere
divino, che essi generano, bisogna averli gustati. Se hai
vissuto ciò di cui ti parlo, mi comprenderai a mezze parole, se
invece non l’hai ancora vissuto sul serio, mettiti all’opera e un
giorno potremo parlarci.
* * *

Bruno comincia allora ad enumerare, in una serie di frasi
estremamente semplici, i profitti e le gioie divine del suo
deserto: “Qui gli uomini ardenti possono tanto quanto
vogliono rientrare in se stessi e lì rimanervi, praticare
vigorosamente le virtù e nutrirsi con delizia dei frutti del
Paradiso.
Qui si cerca attivamente l’occhio, il cui il terso sguardo
ferisce d’amore lo sposo, l’amore puro e trasparente che
vede Dio.
Qui ci preme un ozio occupato e ci immobilizziamo in una
tranquilla attività.
Qui per la pena del combattimento, Dio dona ai suoi valorosi
la ricompensa attesa: la pace che il mondo ignora e la gioia
nello Spirito Santo” (6).
Questa corta enumerazione non è una semplice
nomenclatura, essa è l’esposto di una progressione: essa
rivela delle tappe che non seguono in disordine, ma portano
dritti ad uno scopo. Rileggiamola più attentamente.
“Qui gli uomini ardenti possono tanto quanto vogliono”. Il
deserto pienamente assunto è il luogo della libertà. Bruno
non si ferma a parlare della separazione degli uomini o delle
regole concrete della solitudine in comunità. Tutto questo
porta ad una meta: liberare gli uomini decisi a superare tutto
ciò che potrebbe paralizzarli nel loro slancio. La solitudine
esteriore non ha altro motivo, né criterio di perfezione.
E immediatamente egli parla della prima tappa, quella che
introduce nella sola vera solitudine che interessa a Bruno:
“Rientrare in sé stessi e dimorarvi”. I muri della cella non
hanno altra ragion d’essere che di farci rientrare in noi stessi
per stabilirvi la nostra residenza stabile. Non facciamoci
tuttavia delle illusioni: questa tappa, come ciascuna delle
seguenti, è descritta in quattro o cinque parole, ma quello non

vuol dire che il solitario la supererà con la stessa rapidità.
Rientrare in sé stessi e dimorarvi rappresenta una
conversione radicale della nostra intelligenza e del nostro
cuore, che non può che effettuarsi lentamente al prezzo di un
lavoro lungo e perseverante.
Poi, in misura che lo si stabilisce in questa solitudine
interiore, un altro lavoro s’impone: coltivare e praticare
vigorosamente le virtù. Ascesi, mortificazione, educazione dei
sensi e dello spirito: è tutta una metamorfosi divina delle
nostre facoltà che bisogna operare con l’aiuto della grazia. E,
nella misura in cui queste virtù si sviluppano e arrivano a
maturazione, ci è permesso di nutrirci con delizia dei frutti del
Paradiso. Il deserto interiore diviene fecondo e ci fa scoprire
qualche cosa di Dio.
Bisogna, tuttavia, andare più lontano e acquistare una
maniera d’essere contemplativi al prezzo di un’educazione più
profonda del nostro cuore. Bruno si abbandona, allora, ad una
descrizione a prima vista sconcertante: “Qui si cerca
attivamente l’occhio il cui terso sguardo ferisce d’amore lo
sposo: l’amore puro e trasparente che vede Dio”. L’occhio
interiore, di cui parla Bruno, non è destinato a veder Dio: è
solamente capace di causare una ferita d’amore. L’occhio, la
capacità di vedere, di cogliere, ci porta ad amare lo sposo, ma
la Parola di Dio lo ripete molte volte: Dio non è visibile ai nostri
occhi. Le Beatitudini lo ridicono in maniera velata quando
esse annunciano: “Beati i puri di cuore perché vedranno Dio”.
Solo il cuore, solo l’amore possono veder Dio. Tale è il
pensiero di Bruno. Occorre rendere pacifico e sereno lo
sguardo dello spirito, lungo il corso di una ricerca vigorosa,
per renderlo atto all’amore dello sposo. E’ nella purezza e
nella trasparenza di questo amore che Dio si donerà a
contemplare.

Questa tappa ci introduce in una forma più radicale di silenzio
e di solitudine. Lo spirito è chiamato a liberarsi di tutte le
impurità che lo turbano e che perturbano la sua limpidezza.
Non è invano che Bruno parla di un lavoro attivo di ricerca di
quest’occhio dallo sguardo trasparente. Al di là delle virtù
ricche di frutto, vi è , secondo l’insegnamento tradizionale dei
padri del deserto, la purezza del cuore. Essa è il luogo
nascosto nel fondo della solitudine interiore, verso il quale
bisogna senza posa affrettarsi lentamente per vedere Dio.
Ma non siamo ancora giunti al termine del pellegrinaggio.
Bruno, a nuovo, lascia presentire che la ricerca attiva di cui ha
parlato non è ancora un’attitudine contemplativa stabile: essa
pone, al contrario, il solitario in una situazione di dissenso e
di contraddizione: “Qui ci preme un ozio occupato e noi ci
immobilizziamo in una tranquilla attività”. Non è per il gusto
del paradosso che egli associa in una maniera così stretta
delle parole dai significati diversi, se non contraddittori. Le
gioie del riposo sono là. Le soddisfazioni dell’ardente attività
che conduce a Dio si fanno ancora sentire. Esse sono
giustapposte e si rinviano lo spirito dall’una all’altra. L’attività
conduce al riposo. Il riposo si dimostra occupatissimo, ci
scompiglia e ci rinvia ad una nuova attività.
Ci sono alcune gioie e profitti spirituali in questa tappa, ma
essa non risveglia granché l’idea della stabilità. E’ un tempo
di crescita e di metamorfosi interiore. Non si tratta più per il
monaco di peregrinare in un deserto che gli sia in qualche
modo esteriore. E’ la sua propria sostanza che è in gioco. Più
ancora: è la sua iniziativa personale che deve rinunciare ad
imporsi.
L’ultima tappa di cui ci parla Bruno è quella del riposo,
ricevuto come un dono puramente gratuito di Dio. Al termine di
un duro combattimento, il Signore accorda ciò che Lui solo
può infondere nel cuore divenuto disponibile: “la pace che

ignora il mondo e la gioia nello Spirito Santo”. Tutti gli sforzi
sono allora superati, tutte le fragilità e le instabilità delle tappe
precedenti sono dimenticate. Dio stesso, nel suo amore
senza misura, si fa garante di ciò che dona: la vera pace,
quella che Gesù resuscitato offriva ai discepoli e la gioia dello
Spirito, il giubilo di colui che si sa amato da Dio e
definitivamente avvolto nel riparo di questo amore divino, nel
cuore del solo deserto definitivamente degno di questo nome.
* * *
Era necessario fermarsi così nel dettaglio sulle tappe
descritte da Bruno, ma per terminare gettiamo uno sguardo
globale sull’insieme dell’itinerario, per tentare di ritrovarne
l’unità d’intenzione nel cuore di Dio. E’ sicuro che agli occhi di
Bruno la cosa è molto semplice: si tratta di andare, con i
mezzi più diretti, incontro al volto di Dio. Egli dice
semplicemente, un po' più in là, nella lettera a Raoul. Egli lo
lascia indovinare qui, insistendo sulla gioia e il profitto divini
che gli apportano il silenzio e la solitudine del deserto. Ma
qual’è la molla segreta di questo cammino?
Io mi domando se noi non ritroviamo qui l’intenzione
profonda che, da molti secoli, precisamente in questa prima
Domenica di Quaresima, fa sì che ci interroghiamo sulla
purezza e la qualità della nostra povertà monastica. Il punto
comune a tutte le tappe, che ci descrive Bruno sul cammino
che conduce alla pace e alla gioia nello Spirito Santo, è quello
della povertà sempre più vera, fino a colpirci nei nostri
trinceramenti più segreti.
Io non riprenderò qui in dettaglio tutte le tappe. Ciascuno di
noi potrà farlo per suo proprio conto. La continuità è luminosa:
per entrare nel silenzio del cuore e gustarne la profondità
divina, bisogna spogliarsi e poi lasciarsi spogliare di tutte le
sicurezze, gli appoggi a nostra misura, sui quali noi contiamo

spontaneamente. Bisogna apprendere a non più avere altro
appoggio solido che Dio stesso.
Quest’ attitudine manifesta i suoi segni più esteriori quando
noi sgomberiamo la nostra cella dagli oggetti superflui. Essa
deve andare approfondendosi sotto l’effetto della grazia, fino
a purificare, con il tempo, il nostro cuore da tutte le passioni
rispetto alle creature e rispetto a Dio.
Che Gesù, nel deserto, per intercessione di Bruno, ci doni di
seguirlo fino al luogo del nostro cuore dove lo Spirito Santo
costituisce il nostro solo sostegno. Amen.

Annunciazione 1984
V I I I
LA TENEREZZA VERSO DIO
“La tenerezza verso Dio,
più è giusta, più è utile”.
(A Raoul 16)
Il racconto dell’Annunciazione del Signore non ci sorprende
più, senza dubbio, perché l’abbiamo troppo sentito, letto
,meditato. L’abitudine ci ha fatto perdere il riflesso
d’ammirazione e di adorazione che noi dovremmo avere in
presenza di Dio, il quale, con un solo movimento, ci svela la
profondità della sua tenerezza e ci confida tutta l’intimità della
sua vita divina, fino ad inserirla nel tessuto della razza umana.
La fraternità, così stabilita, tra il Figlio dell’Altissimo e
ciascuno di noi è un mistero infinito, ma noi non siamo
esposti, nello stesso tempo, a fare il punto di partenza di una
familiarità con Dio che dimentichi la rottura totale, la distanza
infinita che intercorre tra noi e il Santissimo?
Domandiamo a San Bruno di aiutarci a risvegliare in noi
l’attitudine del suo cuore, fatta d’ammirazione senza limite, di
rispetto e, nello stesso tempo, di sete bruciante di un incontro
beatificante, attitudine che deve accendere nei nostri cuori la
possibilità d’intimità con Dio che ci è donata nel suo Figlio
divenuto nostro fratello. Bruno ci confida tutti questi sentimenti
quando, al termine di un lungo sviluppo in cui ha tentato di
convincere il suo amico Raoul d’essere fedele ai suoi
impegni, egli non può più contenere lo slancio del suo cuore
e si lascia sfuggire qualche fiamma di fuoco che lo divora di
fronte al Bene senza eguali che è il suo Dio tanto amato.

Cerchiamo di ritrovare lo svolgersi del pensiero di Bruno, poi
vi vedremo un modello d’adorazione e finalmente scopriremo,
per riprendere la parola stessa di Bruno, l’utilità di questa via
per gli altri.
* * *
Bruno moltiplica le dimostrazioni per convincere Raoul che il
Signore desidera vederlo entrare nella via monastica, come si
è un giorno solennemente impegnato a fare. Ed ecco che
Bruno si lancia in un ultimo argomento:
“Amerei vedere il tuo amore convinto di una cosa, egli dice a
Raoul. Monsignore l’arcivescovo ha grande fiducia nei tuoi
consigli e volentieri si appoggia ad essi. E’ facile dar dei
consigli che non sempre sono giusti o utili e il pensiero dei
servizi che tu gli rendi non deve impedirti di donare a Dio la
tenerezza che tu gli devi. Questa tenerezza, più è giusta, più è
utile” (16).
Come non accorgersi che, scrivendo queste righe, Bruno
parla per esperienza? Lui stesso, dopo aver solennemente
promesso di rivestire l’abito monastico, si è visto alle prese
con una scelta temibile: egli era legittimamente eletto
arcivescovo di Reims e, conoscendo perfettamente questa
chiesa, egli sapeva che poteva apportare molto alle anime di
cui facevano parte. Non era un servizio giustissimo e
utilissimo al Signore quello di salire sulla sedia episcopale di
Reims? Egli non è certo alla leggera che ha rifiutato e le
tracce della lotta interiore, impegnata nel suo cuore, vi sono
impresse per sempre.
L’argomento che ha convinto Bruno è chiaro. Da una parte un
servizio autentico, ma esposto al rischio, quasi inevitabile, di
non essere sempre perfettamente giusto o utile. Dall’altra, la

fedeltà ad un appello di puro amore ricevuto e accettato, di cui
è certo che, nel suo slancio profondo, non può essere che
giusto e utile.
Noi siamo un po’ sconcertati di veder Bruno insistere molto
su queste nozioni di giustizia e di utilità. Possiamo noi, in
poche parole, circuire ciò che questo rappresentava per lui?
Anche se è un po’ rischioso trattare troppo brevemente un
soggetto tanto delicato, diciamo che, forse, per Bruno è giusto
ciò che è conforme alla natura profonda dell’essere
considerato. Un consiglio è giusto se risponde onestamente
al senso vero della questione posta. Un po’ più in là egli dirà
che è giusto amare il bene poiché ciò è inscritto nella natura
dell’uomo.
Allo stesso modo, è utile ciò che è proficuo, ciò che fa
portare un frutto autentico all’opera considerata. Un consiglio
è utile se orienta verso un agire benefico per coloro che ne
riceveranno gli effetti. Amare il bene, per l’essere umano, è
utile poiché è l’unica vera felicità consona alla sua natura più
profonda.
Queste due nozioni, soprattutto quella d’utilità, sono
fondamentali per Bruno. Egli, dunque, non esita; una sola
scelta è possibile, per lui come per Raoul: il massimo del
giusto e dell’utile, il dono completo d’amore a Dio.
Egli continua: “Sì: cosa c’è di così utile, o in altre parole cosa
c’è nella natura umana di così profondamente radicato e di
così profondamente consono che d’amare il bene? Ed esiste
un essere, oltre a Dio, di una bontà paragonabile alla sua?
Cosa dico: esiste altro bene al di fuori di Dio?” (16).
Bruno dà così una giustificazione serrata della sua scelta. Il
cuore dell’uomo è, per natura, destinato ad amare il bene.
Questo è la sua giustizia fondamentale e la sua utilità

massima. Bruno parte da questa affermazione, della quale sa
che non può che essere accettata dal suo corrispondente,
senza che sia necessario appellarsi alla Parola di Dio o ai
filosofi.
Bisogna, d’altra parte, concepire il bene di cui parla Bruno
come una realtà metafisica astratta? Ciò non sembrerebbe
per niente conforme al genio eminentemente pratico e
concreto del nostro Beato Padre. I termini che egli impiega,
qualche istante più tardi, mostrano che bisognerebbe, senza
dubbio, per essere fedele al suo pensiero, considerare
maggiormente la bellezza piuttosto che la bontà di Dio. Egli
parla in effetti di “l’ineguagliabile fulgore, lo splendore e la
bellezza...di questo bene”.
E Bruno, in qualche riga, brucia tutte le tappe. Bisogna
amare questa bellezza sovrana del bene. Nessun essere può
reggere il confronto con Dio, in questo campo. Andiamo fino
alla fine: solo Dio è il Bene. Solo Dio è la bellezza.
Arrivati a questo punto, la dimostrazione cambia
all’improvviso: o piuttosto diviene incandescente poiché non è
più che uno slancio del cuore. Le parole di Bruno sono
trasparenti. Egli confida: “Davanti a questo bene di cui
l’incomparabile fulgore, lo splendore e la bellezza si lasciano
presentire, l’anima santa è bruciata dal fuoco dell’amore.
? “ (16).
* * *
Quale messaggio ci indirizza, così, Bruno? Ciò che egli
espone, con tale convinzione, a Raoul non è, in fondo,
l’itinerario proposto a chiunque è chiamato a vivere per Dio
solo?

All’inizio vi è la possibilità di consacrarsi ad una attività, per
buona che sia, esposta di certo per natura a delle
imperfezioni, ma finalmente legittima. Questa può essere
un’attività esteriore, ma allo stesso modo può anche essere
un’attività interiore, un orientamento, per esempio, della vita di
preghiera verso fini diversi da quelli di rimettersi totalmente
all’amore di Dio solo, l’unico Bene; allora un’attrazione
profonda del cuore verso quest’ ultima via, manifesta un
richiamo non equivoco dello Spirito Santo.
Scegliere questo cammino radicale implica, dunque, di
rinunciare a tutto ciò che vi è di positivo, di benefico per sé o
per gli altri in tutte le cose. Non è presunzione voler volare così
alto? Non è tradire i bisogni degli altri rinunciando ad aiutarli
per rifugiarsi nel silenzio della pura adorazione? Tale è la
questione bruciante posta da Bruno. Egli stesso ha dovuto
affrontarla e la risposta non è stata dubbiosa nel suo cuore.
La sua scelta - “la più giusta e la più utile,” egli dice - è di
lasciarsi sedurre, tanto quanto possibile, da Dio.
E, tuttavia, quanto è paradossale la maniera in cui Bruno
formula la sua risposta! Alla fine in cosa sbocca “l’anima
santa” di cui ci parla? Non in un incontro con il Bene
folgorante di cui l’incomparabile fulgore brucia l’anima di
fuoco d’amore, ma in una domanda. “Quando verrò e vedrò il
suo volto?” La sola meta che egli propone non è un possesso
felice, ma una sete intensa, una brama di fronte ad un Bene
che la supera infinitamente, un vuoto che, alla fin fine, scava
sempre più in profondità colui che lancia il suo appello nel
fondo del cuore. Per usare le parole di Bruno, Dio non attira
colui che ha sedotto verso ciò che, in termini puramente
umani, noi potremmo considerare come la più grande
inutilità, un’ingiustizia completa di fronte agli altri e, forse,
anche di fronte a noi stessi?
* * *

Non è la stessa maniera di vedere di Bruno. Ricordiamoci le
sue parole: “Questa tenerezza che tu devi a Dio, più è giusta
più è utile” e, qualche istante più tardi: “Cosa c’è di così utile e
di così giusto che amare il bene?”
E’ chiaro che, per Bruno, tutto è questione d’Amore: la
tenerezza verso Dio, amare il Bene. E anche questione
d’amore reciproco, d’amore condiviso, poiché egli precisa un
po’ più in là che si tratta di anelare al Dio vivente, questo Dio
di cui il proprio Amore risveglia nel cuore il richiamo che lo
mette in movimento. La sete, la brama di cui noi parlavamo
sono, dunque, veramente reali, ma sono l’impressione di un
amore che si dilata.
Inoltre, tutto il contesto di giusto ed utile, nel quale si situano
i propositi di Bruno, ci mostra che si tratta di una relazione
d’amore che ingloba gli altri. E’ certo che per lui essere
bruciato dal fuoco dell’amore del solo Bene è ciò che vi è di
più profittevole per coloro di cui noi ci sappiamo responsabili.
La preghiera d’intercessione più efficace, ovvero la maniera
più utile di sovvenire ai bisogni degli altri, è di abbandonarsi in
tutta verità alla sete di Dio, se si è ricevuto questo appello.
Questo significa, per Bruno, che noi dobbiamo puramente e
semplicemente dimenticare coloro per i quali preghiamo, al
fine di essere loro utili? Non penso. Tutto il contesto delle sue
lettere ci dice il contrario: lo si sente attento a coloro che ama,
nella misura in cui è tutto donato a Dio. Ciò raggiunge
l’intenzione profonda del nostro testo di oggi: non sarebbe
certamente giusto, per Bruno, pensare che possa essere
intermediario tra Dio e i suoi fratelli, scacciando dal suo cuore
il ricordo di questi ultimi. Per lui amare implica una presenza
vivente, sia essa la tenerezza verso il solo Bene o il servizio
affettuoso a coloro che gli sono affidati. Amen.

Pasqua 1984
(Per un rinnovo dei voti)
I X
CONFIDARE IN DIO
“Se uno è inCristo,
è una creatura nuova;
le cose vecchie sono passate,
ecco, ne sono nate di nuove.
Tutto questo però viene da Dio,...
E’ stato Dio infatti a riconciliare a sé
il mondo in Cristo”
(2Cor 5,17-19)
Era nei vostri desideri che il rinnovamento dei voti avesse
luogo lo stesso giorno di Pasqua, come era già accaduto al
tempo della vostra prima professione. Così, volete
sottolineare quanto il vostro impegno, nella vita monastica,
sia una maniera d’assumere, nella vostra esistenza, il
mistero pasquale il più pienamente possibile.
Il testo che ho appena citato, mostra che per San Paolo,
come per tutta la tradizione, la Pasqua del Signore è
innanzitutto un dono di Dio: dono ricevuto attraverso Gesù
dalle mani del Padre; dono che, a sua volta, ci trasforma nella
misura in cui noi ci rendiamo disponibili ad accoglierlo. Io
vorrei riflettere con voi su questi temi.
* * *

Le poche parole raccolte dalla bocca di Gesù, durante la
Passione, dopo il Getsemani fino al suo ultimo sospiro, ci
forniscono dei punti di riferimento sicuri grazie ai quali noi
possiamo ritrovare il movimento profondo del suo cuore,
mentre Egli si offre in sacrificio.
La preghiera nel giardino degli ulivi ci mostra il Signore
annientato dalla prospettiva del calice che gli è offerto. La sua
prima reazione è quella di domandare di esserne liberato. E’
veramente troppo! Poi, in un secondo tempo si riprende e
accetta la volontà del Padre. Niente di stoico o di rigido in
questo atteggiamento: si tratta esclusivamente di fiducia nel
Padre e di amore per Lui. Nessun dubbio: è il Padre che dona
al suo Figlio amato il calice da bere. E’ il Padre che ha inviato
il suo Unico sulla terra a bere il calice.
Ritroviamo una successione di sentimenti analoghi in Gesù,
negli ultimi istanti che precedono la sua morte, ma essi
s’esprimono allora con un’intensità spaventosa: “Mio Dio, mio
Dio perché mi hai abbandonato?” (Mt 27,46). Poi, al termine di
un silenzio drammatico, spirando, Egli gridò a gran voce:
“Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito.” (Lc 23,46).
Non siamo noi là, al centro di questo dramma d’amore che
è il mistero Pasquale? Gesù è l’Agnello caricato del peccato
del mondo: Egli è il Servitore trafitto per i nostri delitti,
schiacciato per le nostre iniquità, poiché Egli si è caricato
delle nostre sofferenze, si è addossato i nostri dolori (cf. Is
53,5 e 4). Ancor di più, per riprendere le parole di San Paolo:”
Colui che non aveva conosciuto peccato, Dio lo trattò da
peccato in nostro favore” (2Cor 5,21).
Il Figlio dell’Uomo è identificato con il peccato: ciò significa
che Egli è stato stabilito nemico di Dio. Osiamo appena dire
“il nemico totale di Dio”, poiché la pienezza del peccato del
mondo è sopra di Lui. Ma, tuttavia, non è ciò che spiega il

grido di angoscia quando si é sentito abbandonato dal
Padre? Il Verbo fatto carne é andato fino alla fine della sua
corsa: “per mezzo di Lui sono state create tutte le cose, quelle
nei cieli e quelle sulla terra”, (Col 1,16) tutto ciò fa totalmente
corpo con Lui.
E nel silenzio schiacciante, che segue l’appello disperato
del Crocifisso, si compie il mistero della salvezza, nel cuore
stesso di Dio. Al di là di tutte le iniquità e di tutti i peccati, il
Padre ama il Figlio, con la stessa dilezione che era prima
della creazione del mondo. Gesù riceve la sicurezza invincibile
di potersi abbandonare, in tutta fiducia, nelle braccia del
Padre. E in questa certezza Egli spira: Egli consegna il suo
Spirito. Tutto si trova ormai “riconciliato da Lui e per mezzo di
Lui, sulla terra e nei cieli, poiché Egli ha stabilito la pace con il
sangue della sua croce” (Col 1,20).
Visto in questa prospettiva, il mistero pasquale è la
manifestazione della tenerezza infinita del Padre che si piega
spontaneamente verso il suo Figlio Prediletto, oppresso dal
peso della morte, che è il peccato del mondo, ma un Figlio di
cui il cuore è sempre rimasto trasparente alla Volontà divina.
Gesù ha ricevuto, come dono perfettamente gratuito, questa
tenerezza eterna, accordata dal Padre in eredità a suo Figlio
fatto carne e a tutti coloro che fino alla fine dei tempi
erediteranno la pienezza della sua vita.
* * *
Noi tutti qui presenti facciamo parte di coloro che, in maniera
ben esplicita, hanno ricevuto l’appello ad ereditare, ogni
giorno della loro esistenza terrestre, il mistero della Pasqua
del Signore, del suo Passaggio al Padre, ricevuto come un
dono della sua tenerezza. Noi dobbiamo viverlo come
battezzati, ma ad un titolo più preciso e più completo, come
consacrati a Dio attraverso la professione monastica.

Ancora oggi voglio ricorrere a San Bruno affinché ci aiuti a
comprendere l’appello che ci indirizza lo Spirito Santo e ci aiuti
a lasciarci trasformare da Lui. Il pensiero del nostro beato
Padre si modella, in effetti, meravigliosamente sulla maniera
in cui noi abbiamo contemplato il mistero della Pasqua: è
questo mistero che costituisce l’essenziale della nostra
vocazione, l’accoglienza dell’Amore del Signore nel silenzio e
nella solitudine.
I due cantici di rendimento di grazie di Bruno, il quale scrive
ai suoi fratelli della Certosa, hanno precisamente per oggetto
la proclamazione della sua allegrezza davanti alla bontà del
Signore nei loro confronti. “Rallegratevi, miei carissimi fratelli,
della vostra beata sorte e dell’abbondanza di grazie che Dio vi
ha prodigato” (1.3). E continua spiegando loro che questa
beata sorte consiste “nell’essere entrati in possesso del
riposo e della sicurezza, poiché essi hanno potuto gettare
l’ancora nel porto più nascosto” (id.). E questo appare come
un dono puramente gratuito dell’Altissimo, dal momento che
tutti coloro che moltiplicano gli sforzi per giungere al
medesimo fine “non vi sono ammessi poiché ad ognuno di
loro il cielo non l’ha accordato” (1.4).
Essere ammessi ad impegnarsi in maniera definitiva a
seguire Bruno nel deserto è veramente una generosità
gratuita del Signore. E’ allo stesso modo, in un senso
rigoroso, un dono pasquale, un passaggio dalla morte alla
vita, una liberazione dal peccato per incontrare la tenerezza
del Padre.
E’ sorprendente, in effetti, veder Bruno riprendere, nella sua
lettera a Raoul, i termini che egli impiegava scrivendo ai suoi
fratelli: “sfuggire ai flutti agitati del mondo per passare al
riposo e alla sicurezza del porto” (cf.1.3 e A Raoul 9). Ciò che
egli presenta ai suoi fratelli come l’ideale della loro solitudine

è, allo stesso tempo, se si crede alla lettera a Raoul, la
liberazione da tutti i pesi del peccato, quando si viene al
Signore dolce e umile, affinché ci sollevi da tutti i fardelli.
Entrare nella beata solitudine di cui parla Bruno è una
conversione del cuore ricevuta da Dio, in maniera tutta
gratuita, che ci stabilisce nella pace del suo amore.
Sono pressappoco le stesse prospettive che si manifestano
quando Bruno dice ai suoi benamati fratelli laici “la sua gioia
di veder per essi, che non sanno né leggere né scrivere, Dio
l’Onnipotente scrivere nei loro cuori l’amore e la conoscenza
della sua legge santa” (cf. 2.2). Ancora si tratta di un dono
della tenerezza del Padre che mette per pura bontà, i conversi
della Certosa, al riparo dalle molteplici tentazioni alle quali
essi potrebbero vedersi esposti e che loro dona la grazia di
lasciarsi guidare da Lui in tutta confidenza.
Se, dunque, noi vogliamo essere fedeli alla grazia della
nostra vocazione, gettiamo innanzitutto gli occhi su Gesù
risuscitato, che è il vero modello di ciò che noi dobbiamo
essere: al di là di tutta la cattiva semenza gettata nei nostri
cuori, accogliamo la tenerezza di Dio grazie alla quale noi
lasceremo morire in Lui tutti i nostri desideri troppo umani.
* * *
Voi vi domandate forse: perché insistere su queste verità
che non sono poi tanto nuove per noi? Perché? Perché, anche
se le conosciamo con la nostra intelligenza, sappiamo quanto
ci costa trasferirle nella realtà della nostra vita.
Senza dubbio noi non ci troviamo, in generale, nelle
circostanze così drammatiche della passione di Gesù, ma
tuttavia il nostro cuore ha talvolta l’impressione di dover subire
una sorta d’agonia quando gli è domandato di rinunciare a

tutta la sicurezza che gli viene da sé stesso o a dei piccoli
mezzi, che egli controlla, di abbandono cieco e senza difesa
all’amore di un altro, anche se quest’altro è Dio in persona.
Lanciarsi senza riserve in questo atteggiamento di fiducia
implica, da parte nostra, una conversione talmente radicale,
che esitiamo a fare il passo.
Nonostante tutte le luci della fede, che noi accettiamo
volentieri, il nostro cuore, per esempio, non riesce a
consegnarsi senza riserve a Dio, lasciandosi attrarre dal
sentimento intimo d’essere amato senza misura. Le
esperienze umane ci hanno insegnato così bene la prudenza,
una certa diffidenza, il timore dei rischi incontrollati, da non
riuscire a liberarci da queste abitudini ormai radicate nei
nostri cuori quando ci rivolgiamo al Padre dei cieli. E finiamo,
così, con il consegnargli la nostra fiducia col contagocce.
Come potrebbe Egli, di ritorno, farci dono totale di Sé stesso,
vedendoci incapaci di accoglierlo?
Un altro esempio delle deformazioni che ci paralizzano è
l’immensa difficoltà che incontriamo di fronte alla prospettiva
di dover rinunciare a costruire da soli la nostra vita, con la
nostra sola industria e il nostro solo sforzo, per riceverla
invece come il Dono di un Amore che implica un impegno
totale da parte nostra. Noi tremiamo all’idea di prendere come
modello Gesù e di non essere più nient’altro che un
accoglimento senza limite di una trasfigurazione in cui tutte le
nostre tenebre diventerebbero luce. Sarebbe così bello... ma
bisognerebbe donare tutto.
* * *

Per concludere, facciamo un piccolo sforzo di lealtà. Non
crediamo di esserci sdebitati con Dio accontentandoci di
ammirare gli splendori della sua gloria, nel mistero pasquale.
Questa sarebbe una contemplazione puramente sterile se noi
non vi scorgessimo un appello a seguir Gesù, sul cammino
che Lui ci ha tracciato quando è passato da questo mondo al
Padre. Che il dono ricevuto da Lui, in questo giorno, porti frutto
nella nostra vita, in modo da poter imparare, anche noi, a dire
in tutta verità: Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito.
Amen.

Ascensione 1984
X
COLLETTA PROPRIA DI SAN BRUNO
“Quando sarò andato
e vi avrò preparato un posto
ritornerò e vi prenderò con me”
(Gv 14,3)
La promessa di Gesù, che annuncia ai discepoli che Lui
stesso s’impegna a preparare il posto che essi occuperanno
vicino a Lui nei secoli a venire, trova eco nella nostra orazione
propria di San Bruno. Rileggiamola attentamente, poiché
essa apre delle prospettive molto ricche sullo svolgimento
della nostra vita monastica, in piena consonanza con le
proposte di Bruno stesso nelle sue lettere. Ecco questa
orazione:
Dio onnipotente ed eterno, Tu prepari nel cielo un posto per
coloro che rinunciano al mondo; nel tuo immenso amore
accogli la nostra umile preghiera: per l’intercessione del
nostro padre San Bruno donaci di essere fedeli ai nostri
impegni e di raggiungere attraverso una via sicura il termine
che hai promesso a coloro che ti saranno restati uniti fino alla
fine. Per il nostro Signore Gesù Cristo.
* * *
Ciò che più colpisce in questa preghiera è il modo
accentuato in cui essa è rivolta all’avvenire. Essa considera la
nostra vocazione non sotto l’aspetto di una pienezza
appagante del momento presente, ma nella prospettiva della

durata, in cui il senso profondo non si manifesta che una volta
ultimata la corsa. Ciò è vero per ogni vita cristiana, ma in
modo assoluto nel caso di una vita monastica nel deserto:
non riconoscere ad essa altra giustificazione soddisfacente
che il termine che la disorienta.
Sotto questa prospettiva diciamo che la nostra vocazione è
innanzitutto escatologica: il mondo presente è una via che ci
conduce al di là di esso. Viviamo senza aver da costruire nulla
di stabile quaggiù. Ma, alla stessa maniera dei compagni di
cui ci parla San Bruno in Calabria, noi dobbiamo prendere
alla lettera la consegna donata da Gesù stesso: vivere in stato
di veglia continuo, nell’attesa ininterrotta del ritorno delle
nozze del nostro Maestro (A Raoul 4). Qualunque sia la
solidità dei monasteri di pietra nei quali viviamo, alla fine “ non
abbiamo quaggiù una città stabile, ma andiamo in cerca di
quella futura” (Eb 13,14).
Non è il senso primo della vocazione di San Bruno, quando
nel giardino della casa d’Adam egli fu travolto dallo Spirito
Santo? “Infiammato di divino amore, scrive egli molto tempo
dopo,... abbiamo deciso di lasciare senza indugio il secolo
fugace per metterci alla ricerca delle verità eterne” (A Raoul
13). Una ferita si è formata nel cuore del Maestro di Università
di Reims, improvvisamente divenuto ardente d’amore per Dio.
Eccolo scavalcare tutte le tappe transitorie di questo mondo
mutevole, per partire alla ricerca dell’eternità, il solo dono che
potrà fargli il Signore, divenuto ormai l’Unico che conta ai suoi
occhi. Tale è la logica alla quale non si può sfuggire se ci si
mette alla scuola di Bruno: desiderare d’incontrare Dio è
lasciarsi divorare dalla sete d’eternità.
Gli Statuti Rinnovati, al seguito del Concilio, sviluppano fino
alla fine la portata di questa dimensione escatologica della
nostra vocazione: “La nostra vita, essi dicono, mostra che i
beni del cielo sono già presenti quaggiù; essa è un segno

precursore della resurrezione e come un’anticipazione
dell’universo rinnovato” (SR 34.3). Noi abbiamo fatto la scelta,
in maniera irrevocabile, d’orientare la nostra vita verso la
resurrezione, là dove noi saremo appagati dalla sola pienezza
che valga: la contemplazione di Dio stesso. Tutta la nostra
esistenza terrestre si trova, così, segnata dal sigillo della
contemplazione diretta dal solo Bene e a causa di ciò noi
diveniamo testimoni per il mondo a venire, portatori nella
nostra esistenza di una realtà che è già un pregustare lo stato
di resurrezione. Dio voglia che la testimonianza che ci chiede
di dare al mondo, trasformi innanzitutto i nostri propri cuori!
* * *
L’orazione di San Bruno mette in evidenza una seconda
dominante della nostra vita: la fedeltà. E’ una grazia che noi
imploriamo umilmente, perfettamente coscienti del fatto di
non potervi far fronte con le sole nostre forze.
Il testo dell’orazione parla di “fedeltà ai nostri impegni”.
Bisognerebbe dare a queste parole un significato giuridico
rigoroso e vedervi il pensiero stretto di non mancare alla
lettera alla nostra formula di professione o di donazione? Ciò
sarebbe, mi sembra, restringere in maniera indebita il senso
di una preghiera di cui l’orientamento è tutto spirituale.
L’impegno fondamentale che abbiamo preso è quello di
seguire San Bruno nella sua scelta di “lasciare il secolo
fugace” e di “mettersi alla ricerca delle realtà eterne” ( A Raoul
13).
Bruno stesso ci orienta in questa direzione nella lettera ai
suoi fratelli della Certosa. Anche se non bisogna forzare il
senso dei consigli che a loro dona, mi sembra che egli attiri
chiaramente la loro attenzione sulla sollecitudine con la quale
essi devono vegliare, al fine di non far decadere la qualità
della loro vita religiosa, raggiunta per grazia di Dio e per la

loro generosità.
La sua intenzione è assai chiara quando egli s’indirizza ai
conversi. Egli conclude il paragrafo che è loro destinato con
questo avvertimento: “Restate, miei fratelli, là dove siete
pervenuti e fuggite come la peste la schiera malsana dei laici
incostanti” (Ai suoi figli della Certosa 2.4), i quali potrebbero
nuocervi molto se voi vi lasciaste influenzare dai loro esempi.
Questi sono, punto per punto, la negazione di ciò che fa la
qualità eccezionale dell’obbedienza contemplativa dei
conversi della Certosa: un’obbedienza ammirabile, ma
portatrice di vero frutto solamente se si renderà capace di
essere fedele a sé stessa nel corso degli anni.
Diversamente, essa non condurrà i fratelli al luogo che Dio ha
loro preparato nel cielo.
Si scopre un orientamento analogo alla fine del canto
d’azione di grazie indirizzato da Bruno ai suoi figli, avendo
raggiunto la tranquillità del porto più nascosto. Che bisogno
ha lui di ricordare loro che “nessuno che abbia goduto di
questa buona sorte così desiderabile e l’abbia persa... non ne
abbia provata una pena continua...” (id.1.4) se non perché li
vede esposti al pericolo?
La nostra vita nel deserto è bella, è attraente, ma mette a
nudo le fragilità del nostro cuore, nella misura in cui mette alla
prova le inclinazioni legittime della nostra natura. Gli Statuti lo
ricordano: “La santa vocazione che ci hanno trasmesso i
nostri Padri ci impegna su una via molto alta: il rischio di
mancare è tanto più grande per noi, non tanto forse per errori
manifesti, quanto per l’inclinazione naturale dell’abitudine”
(SR 33.1).
Riconoscere che noi siamo continuamente esposti è una
forma di saggezza. Senza di essa ci mancherebbe una
visione realista della vita nella quale ci siamo impegnati. Non

per crearci delle vane inquietudini, ma per ricevere da Dio,
nella fiducia, la fedeltà di cui noi abbiamo bisogno. E perché
non considerare questo dono, ininterrottamente rinnovato dal
Padre dei cieli, come un anticipo di ciò che ci donerà in cielo?
* * *
Rimane, da considerare, un’ultima dimensione della nostra
vita. L’orazione di San Bruno la evoca in maniera abbastanza
discreta, ma mi sembra utile soffermarci, poiché essa
rappresenta una componente importante del nostro equilibrio.
L’orazione termina con questa richiesta: “Donaci di
raggiungere il premio che Tu hai promesso a coloro che ti
saranno rimasti fedeli fino alla fine”. La realtà evocata qui è
vicina alla fedeltà di cui abbiamo appena parlato, ma
differisce da essa : è la perseveranza, in altre parole, la
capacità d’assumere un ritmo di vita umanamente
abbastanza piatto, per lunghi periodi, in cui la monotonia della
cella e del deserto non è spezzata da nulla d’importante.
Generalmente, la vita certosina si dispiega con una cadenza
lenta nel corso degli anni, i quali si accumulano senza fare
rumore. E’ questa durata che diviene strumento d’incontro con
Dio. Il testo latino dell’orazione impiega una formula quasi
intraducibile, ma tuttavia eloquente: “perseverantibus in te”:
“coloro che restano in te”. Rimanere in Dio senza fare rumore,
“rientrare in sé stessi e lì dimorarvi”, dice San Bruno, “la pace
che ignora il mondo”, egli riprende un po’ più in là (A Raoul 6).
Percepiamo una dimensione preziosa della nostra esistenza
e, tuttavia, ci fa male parlarne.
Le permanenze nel deserto degli amici che Dio si riserva e
di cui la Bibbia ci parla sono solitamente contraddistinte dal
numero simbolico 40. Israele dimora 40 anni nel deserto;
Mosè 40 giorni nella nuvola sul Sinai; la marcia di Elia nel
deserto verso l’Oreb dura 40 giorni. Allo stesso modo Gesù,

prima di essere tentato, rimane 40 giorni in preghiera nel
deserto. Ciò rappresenta sempre l’idea di una permanenza
molto lunga, utile, in cui Dio è l’unico sostegno di colui che
egli attira a Sé. Queste lunghe permanenze sono
apparentemente vuote. La durata si giustifica da sé stessa:
non è importante ciò che si fa, ma ciò che si diviene, la
disponibilità che si acquisisce ad incontrare l’Altissimo.
Quest’interminabile durata non è, in fondo, la maniera più
vera, più radicale di mettere in pratica il progetto di Bruno:
“lasciare il secolo fugace”? Lasciarlo, non solamente nei suoi
segni esteriori, ma là dove è più solidamente radicato, cioè in
noi stessi? Lasciarlo, passando al vaglio del tempo, senza
pietà, tutta la sostanza del nostro cuore che, alla fine, si trova
sradicata fin nella sua più intima profondità.
Potrebbe essere diverso per dei servitori che attendono il
ritorno del loro Maestro senza saper né il giorno né l’ora? Essi
divengono, poco a poco, pura attesa: essi non son più che
“ricerca delle realtà eterne”, ricerca ardente e, tuttavia, certa di
non approdar mai a nulla di veramente valido quaggiù, ma
sicura d’essere appagata un giorno dall’unico raggio di luce
che risplenderà nell’istante in cui il Maestro svelerà il suo
volto. Amen.

San Giovanni Battista 1984
X I
IL DESIDERIO DI DIO
(Per due vestizioni e due professioni)
“Il tuo volto Signore io cerco”
(Introito della Messa di San Bruno)
Voi tutti siete, a differenti livelli, sul punto di superare una
tappa che vi metterà, nel vostro impegno, faccia a faccia con
l’Ordine. Molto di più, voi avete domandato, nell’anno del nono
centenario dell’arrivo di San Bruno nel deserto della Certosa,
di poter compiere questo passo nel momento stesso in cui
noi celebriamo quest’anniversario solenne. Così intendete
manifestare il vostro desiderio di camminare sulle tracce del
nostro Beato Padre nella fedeltà allo Spirito che, 900 anni or
sono, lo spingeva nelle nostre montagne, sotto la guida di
Sant’Ugo, per fuggire nel silenzio all’ascolto di ciò che Dio
diceva al suo cuore.
Cosa posso fare, dunque, se non voltarmi verso Bruno
stesso e domandargli, attraverso qualche pagina a noi
pervenuta da lui, di dire una parola adeguata al dono di voi
stessi che vi siete decisi a compiere? Precisamente, nella
lettera a Raoul, egli ci racconta in poche parole, ma in
maniera molto espressiva, come egli fece, un giorno, il passo
decisivo che doveva condurlo a divenire il Padre di una
moltitudine di monaci. Egli conversava con due amici. “I
piaceri ingannatori, egli dice, le ricchezze periture di questo
mondo e le gioie della gloria senza fine, mi sembrava

occupassero in quel momento la conversazione. Allora,
infiammati di divino amore, noi abbiamo promesso, abbiamo
fatto voto e abbiamo deciso di lasciare, senza ritardo, il
secolo fugace per metterci alla ricerca delle realtà eterne e
ricevere l’abito monastico” (A Raoul 13).
Poiché si tratta di rammentare dei ricordi comuni ad uno dei
partecipanti di questa conversazione, Bruno non si preoccupa
dei dettagli. Egli cerca piuttosto di far rivivere l’emozione che
sollevava i tre amici, mentre lo Spirito Santo li infiammava di
divino amore. L’apice di questi istanti così ricchi della
presenza di Dio è il momento in cui, di comune accordo, essi
si impegnano a “mettersi alla ricerca delle verità eterne”.
L’espressione, sotto una forma forse troppo convenzionale,
vuole evocare una realtà talmente profonda che le parole
sono incapaci ad esprimerla in maniera soddisfacente.
Inoltre, come non percepire un certo pudore presso Bruno
quando affronta un soggetto che lo tocca nel più intimo di sé
stesso? Mettersi alla ricerca delle realtà eterne non è lanciarsi
in conversazioni speculative molto elevate, è rispondere con
tutte le proprie forze, con tutto il proprio impeto all’appello di
qualcuno.
Tutta la lettera rivolta a Raoul non è una sorta di commento
vivente all’anelito che sempre solleva Bruno e che egli
vorrebbe comunicare all’amico dei vecchi tempi che sta per
divenire infedele alla sua promessa? Con tutta la convinzione
del suo amore indefettibile per colui che condivise con lui il
richiamo divino, Bruno si sforza di rianimare, nel suo cuore, la
fiamma spenta e vi cerca della brace ancora accesa del
grande fuoco che l’aveva incendiata. E alla fine, avendo
esaurito tutti gli argomenti logici, Bruno si lascia sfuggire
chiaramente ciò che significa per lui essere alla ricerca delle
verità eterne: “Con tutto il mio essere, egli dice, ho sete del
Dio forte, del Dio vivente” (A Raoul 16). Bruno è divorato dal
desiderio di Dio. Ecco ciò che ha trasformato tutta la sua

esistenza nel giardino d’Adam: il desiderio di Dio. E’ questa la
forza ultima della sua vocazione monastica.
* * *
Questa luce così penetrante che ha sconvolto il cuore di
Bruno continua a brillare sui suoi figli e ciò dal giorno in cui si
sono decisi, anch’essi, a lasciare il secolo fugace per seguire
Bruno nel deserto. Cosa dicono, per esempio, i nostri Statuti a
proposito dell’attitudine da adottare nei confronti di un giovane
che domanda di divenire Certosino? “Quando un candidato si
presenta..., lo si interroga, innanzitutto, in particolare sui suoi
motivi e le sue intenzioni. Se sembra veramente cercar Dio
solo, si esaminano allora gli altri punti” (SR 8.6). Ecco dunque
la prima questione che si sottopone al soggetto prima di
qualsiasi altra indagine: “Il desiderio di Dio illumina il suo
cuore?” (cf.7.1; 16.1) per riprendere una formula utilizzata
altrove nei nostri Statuti.
La consegna donata a colui che accoglie l’aspirante alla
Certosa non ci appartiene del tutto. Essa viene dalle più
antiche tradizioni monastiche del deserto. La maniera stessa
in cui i nostri Statuti si esprimono, dopo secoli, è testualmente
improntata alla Regola di San Benedetto (c.58). Siamo
veramente nel punto centrale di ciò che manifesta in voi
l’autenticità dell’appello del cielo: “Cercate Dio?” Questo
desiderio è predominante, esclusivo, al punto di divenire il
motore di tutta la vostra esistenza? Siete disposti a fare vostro
il programma tracciato dagli Statuti: “nell’uomo interiore,
cercare Dio stesso con sempre più ardore per prima trovarlo
e possederlo con più perfezione”? (SR 1.4).
La vostra presenza qui testimonia che vi siete posti la
domanda: essa vi è stata posta e, con umiltà, ma anche con
fermezza voi avete acconsentito. Ed è allora vostro il turno di
interrogarci: “A proposito di questo desiderio di Dio, quale

cammino seguire per donargli la risposta ardente che Egli
richiede?”
* * *
Riprendiamo il racconto della vocazione di Bruno e
facciamone una seconda lettura più attenta. E’ là senza
dubbio che troveremo la risposta. In cosa consiste la
decisione presa da Bruno e dai suoi compagni? Essa
s’articola secondo tre tappe successive.
Innanzitutto lasciare senza indugio il secolo fugace: vale a
dire non solamente rifiutare tutte le attività fittizie del mondo
che ci circonda, ma veramente lasciarlo, andare nel deserto.
E’ il cammino che avete percorso quando siete venuti qui.
Esso si presenta come una rottura radicale con uno stile di
vita che non si vuole più.
La seconda tappa, che abbiamo già riconosciuto come
centrale, è quella di lasciarsi attrarre dal desiderio di Dio.
Essa ci pone una domanda: come realizzare concretamente
tutto ciò che esso implica?
Noi potremmo legittimamente sperare che la terza tappa ci
doni la risposta. Dopo aver seguito la progressione rapida di
lasciare il mondo e poi di lasciarsi prendere dal desiderio di
Dio, si attende, nell’anelito così donato, qualche cosa di più
elevato, di più vicino allo scopo. E si cade su di una tappa che
sembrerebbe molto prosaica: “ricevere l’abito monastico”.
Con un po’ di senso umoristico saremmo tentati di
domandarci: per trovare Dio è sufficiente cambiare d’abito?
Cerchiamo dunque di avvicinarci maggiormente a ciò che
contiene la realtà dell’abito monastico, poiché è certo che per
Bruno è stato un elemento decisivo del suo itinerario verso
Dio. Non è per il piacere di avere un vestito di un colore
diverso che egli è venuto fino al fondo del Delfinato per

supplicare Ugo di Grenoble ad accoglierlo in queste
montagne.
* * *
Precisiamo, innanzitutto, ciò che secondo la tradizione
s’intende per “rivestire il giovane monaco dell’abito
monastico”. Non si tratta di donargli la veste bianca, o di
conferirgli la cocolla di novizio. La prova è che nelle riunioni
conventuali, soprattutto durante la liturgia, il novizio nasconde
completamente questa tenuta sotto una cappa nera. In senso
stretto il novizio non è ancora monaco, ma apprende i
rudimenti che gli permetteranno un po’ più tardi, se è
accettato dai fratelli, di ricevere il vero abito monastico, segno
che è divenuto totalmente parte della comunità.
E’ ciò che accade a due di voi durante la cerimonia della
vostra prima professione; nell’istante preciso in cui voi
diventerete veramente monaci pronunciando i vostri voti, io
benedirò la cocolla per rivestirvene. La cocolla è, nel senso
proprio, il nostro vestimento monastico, assunto di tutto un
simbolismo di cui, ora, non posso intrattenermi nel
discorrere. Ritorniamo alla nostra questione: in cosa può
sbocciare il nostro desiderio di Dio, a partire da questa svolta
nella nostra vita rappresentata dal porto dell’abito monastico?
Di quale cambiamento si tratta?
* * *
Restiamo alla scuola di Bruno. Quale è l’impronta
immediata prodotta in lui e nei suoi compagni dalla
promessa che essi fanno, insieme, di donarsi a Dio? Essi
sono divenuti solidali gli uni gli altri. Dal fatto che Foulcoie
deve partire per Roma, gli altri due si trovano bloccati: bisogna
attendere il suo ritorno per mettere il progetto in esecuzione.

Ai suoi fratelli della Certosa Bruno si sente unito da legami
ancora più stretti. Essi, come lui, hanno preso lo stesso abito
monastico: essi sono ormai membri di uno stesso corpo,
membri gli uni gli altri, nella comunità, dello stesso ideale e
dello stesso amore, di cui la lettera di Bruno è la più luminosa
fotografia.
Anche se Bruno non l’ha mai affermato in termini espliciti, è
chiaro che, per lui, essere monaco è, in primo luogo, aver dei
fratelli che ama in Cristo fino all’ultima fibra del suo cuore.
L’unico punto che precisa a Raoul, per esprimere che vive da
monaco in Calabria, è il fatto che lui vi è in compagnia dei
fratelli, i quali attendono il ritorno del Maestro per aprirgli
quando busserà (4).
Rivestire l’abito monastico, divenire monaco, per Bruno è
innanzitutto entrare in un reticolo di carità effettiva con i fratelli.
E’ ugualmente aver un Padre, il priore. E’ intrattenere con loro
tutta una dipendenza d’affetto, d’attenzione, di fedeltà. E tutto
questo costituisce già un risultato vivo del desiderio di Dio.
Per tutto il corso della lettera ai fratelli della Certosa si legge,
in trasparenza, la teologia della prima Lettera di San Giovanni:
“Dio è amore: chi resta nell’amore dimora in Dio e Dio in lui”.
In secondo luogo, l’avere dei fratelli vi mette in un quadro
benedetto in cui voi potete, al prezzo di un’ascesi austera,
tendere alla purezza del cuore e, più ancora, al porto sicuro e
segreto della vera solitudine. Questa solitudine non è
un’impresa individuale che ciascuno persegue all’interno
delle quattro mura della sua cella: essa è il frutto del reticolo
d’amore che unisce i fratelli tra di loro in un comune desiderio
di Dio. Questo desiderio li spinge verso una solitudine
sempre più autentica e, a sua volta, il silenzio della solitudine
li immerge nell’intimità di questo Dio tanto desiderato.

Alla fine la via fraterna è il luogo di un’obbedienza così
semplice, così trasparente, che è Dio stesso che inscrive con
il suo dito nell’anima dei fratelli l’amore e la conoscenza della
sua legge santa. Divenuti figli benamati dal Padre celeste,
essi ricevono in sé stessi la sua impronta: il loro agire, sotto
la luce dell’obbedienza, diviene risultato del desiderio di Dio.
Essi stessi divengono fecondi; essi portano come frutto la
scoperta di Dio.
* * *
Ecco, miei cari amici, le strade che ci apre San Bruno nelle
sue lettere e che voi potrete esplorare, lasciandovi guidare da
lui. Che egli imprima in voi un desiderio di Dio
sufficientemente ardente, sufficientemente forte per
permettervi di donarvi, senza reticenze, ai fratelli che Dio vi
propone come luogo d’incontro con Lui, per mezzo
dell’amore, della solitudine e dell’obbedienza.
Che l’umile Vergine Maria, che ha vissuto tutto ciò alla
perfezione, ve l’ottenga lei stessa da suo Figlio. Amen.

I N D I C E
CAP 1 San Bruno, canale di grazia
(Capitolo Generale 1983)
CAP 2 Il ritratto di Bruno
(San Bruno 1983)
CAP 3 La santità di Bruno
(Ognissanti 1983)
CAP 4 La solitudine secondo Bruno
(Immacolata concezione 1983)
CAP 5 La tenerezza di Dio
(Natale 1983)
CAP 6 L’obbedienza dei primi conversi
(Presentazione del Signore 1984)
CAP 7 Le tappe dell’incontro con Dio
(1° Domenica di Quaresima 1984)
CAP 8 La tenerezza verso Dio
(Annunciazione 1984)
CAP 9 Aver fiducia nel dono di Dio
(Pasqua 1984)
CAP 10 Colletta propria di San Bruno
(Ascensione 1984)
CAP 11 Il desiderio di Dio
(San Giovanni Battista 1984)