XI Congresso della Società Italiana di Psicopatologia Psichiatria ...

tempo di Asclepio al corrente terzo Millennio, l’interesse
magico per i sogni non è mai venuto del tutto meno. E nel
contempo si deve prendere atto che anche gli approcci critici
si sono intrecciati fra loro, con alterne fortune, lungo la
storia della psicologia medica e della neurofisiologia.
Il sogno dagli Stoici a Galeno
S. Fasce
Università di Genova, Facoltà di Lettere e Filosofia, Dipartimento
di Archeologia e Filologia Classica
Introduzione: nei testi letterari della Grecia arcaica il sogno,
considerato di natura divina, è trattato come una realtà
oggettiva, la cui immagine trasmette un messaggio su cui regolare
la condotta. Formulata attraverso le rappresentazioni
e il linguaggio del mito, una elementare ed intuitiva classificazione
distingue, sulla base degli effetti, i sogni veridici,
che si realizzano, e quelli ingannevoli, che inducono in errore.
Tuttavia, già nell’“Odissea”, e poi regolarmente nella
tradizione onirologica successiva, vulgata e scientifica, al
sogno è attribuito un contenuto mnestico
Nella grande stagione della filosofia ellenica, entro cui si
colloca il pensiero del Corpus Hippocraticum, il fenomeno
onirico viene studiato con un approccio razionale e diventa
oggetto di analisi scientifica. La teoria del sogno viene svolta
principalmente lungo due direttrici indipendenti e parallele,
senza una effettiva possibilità d’incontro: da un lato,
l’indagine sulla natura, sul modo di prodursi e sul valore
dell’attività onirica, secondo un’impostazione naturalistica
e fisiologica, a partire dalla concezione atomistica per giungere
ai saggi dedicati da Aristotele al tema specifico; dall’altro
lato, l’attribuzione del sogno premonitore al dominio
della mantica, sottratto, così, alla sfera della religione popolare.
Su questo punto, la dottrina medica antica, che pure nega
il carattere divino delle visioni notturne, si esprimerà
sempre con molta cautela e, talora, con esitazione.
Il sogno dagli Stoici a Galeno: sul finire del IV sec. a.C. e
nella prima età ellenistica, due scuole antitetiche, l’Epicureismo
e lo Stoicismo, affrontano l’argomento del sogno sul
modello della filosofia classica. L’Epicureismo riprende,
aggiornata con una più complessa teoria del sonno, la concezione
atomistica antica, secondo cui le immagini oniriche
comportano un contenuto informativo manifesto, senza carattere
di eccezionalità; infatti, ciò che sembra annunziare il
futuro è solo frutto del caso o di un turbamento emotivo.
Nella cultura antica, questa resta la voce più forte (con poche
altre più deboli), che nega la valenza divinatoria del sogno.
In direzione opposta, dallo Stoicismo antico viene teorizzata
la divinazione naturale, incluso il sogno premonitore,
come capitolo necessario di un sistema monistico e panteistico,
che, identificando la divinità col fato, unisce il concetto
di Provvidenza universale a quello di un ferreo determinismo
o “catena delle cause” (per cui, in linea di principio,
gli avvenimenti sono prevedibili). Tuttavia Panezio (II
sec. a.C.), esponente rappresentativo della medesima scuola,
dubiterà del valore profetico del sogno, in quanto privo
di fondamento oggettivo, influenzando notevolmente la cultura
intellettuale dei romani, in particolare Cicerone. Il pensiero
degli Stoici sul sogno, considerato una forma di divinazione
filosofica, fu rimosso dalla trattatistica onirocritica
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SIMPOSI TEMATICI
e valutato, in generale, con scetticismo, nonostante abbia lasciato
un’impronta incontestabile nelle opere in lingua latina
dell’età repubblicana e nonostante abbia fornito giustificazioni
alla religione delle persone colte, alle espressioni
del misticismo, al rafforzamento delle dottrine del neopitagorismo
e del medioplatonismo, alla concezione galenica
della physis: la natura come sostanza continua, non inerte,
ordinata, spiega il ruolo attribuito ai sogni.
D’altra parte, la teoria del sogno che si delinea negli scritti
di medicina nel corso di cinque secoli, dal III sec. a.C. al II
sec. d.C., presuppone la teoria di Aristotele sul sonno e sul
sogno, con la sua spiegazione circa il rapporto anima-esperienza
onirica. Al sogno interpretato in prospettiva psicologica
e fisiologica, valorizzato come dato diagnostico, si interessa
la medicina di Alessandria, attenta, come tutte le
scuole dell’età ellenistica, alla specializzazione del linguaggio
della comunicazione scientifica e agli schemi concettuali.
Nella prima metà del III sec. a.C., il medico anatomico
Erofilo di Calcedone imposta una tripartizione dei sogni che
rinvia alla tradizionale distinzione fra cause endogene e cause
esogene, coniando la categoria della classe mista o composita
(che gli deriva dal concetto di struttura anatomica), in
grado di raccordare elementi delle dottrine ippocratica, aristotelica
ed empirica. Nel II sec. d.C. Galeno, trattando del
fenomeno onirico, in linea con i criteri del sapere enciclopedico
dell’epoca, riporta le interpretazioni più autorevoli
dei predecessori, sempre proteso a far convergere filosofia e
medicina: la tesi somaticista e fisiologica, la spiegazione
psicologica, gli aspetti diagnostici, i sogni premonitori, l’attività
dell’anima nel sonno. La sintesi di Galeno non è esente
da qualche esitazione, relativamente non solo al presunto
sogno divino, ma anche al sogno assunto come strumento
diagnostico, in quanto condurrebbe a una diagnosi difficile
e insicura.
Nota conclusiva. Processi semiosici nella teoria del sogno:
nelle culture antiche, non solo classica, il sogno è considerato
un particolare tipo di segno (qualcosa che sta per qual cos’altro)
o un veicolo del segno, che richiede di essere interpretato
e rimane oscuro finché non si realizza ciò a cui esso
rimanda. Sotto questo profilo, l’interpretazione del sogno tematizza
un problema semiotico ed entra in un processo di significazione
che prevede un’analisi di tipo congetturale.
Tanto i sistemi filosofici quanto la pratica divinatoria avanzano
teorie del sogno su base logica, adottando un modello
formale semiotico che era stato applicato nel V sec. a.C. all’interno
del Corpus Hippocraticum: si tratta di uno schema
di ragionamento inferenziale su base empirica, inferire le
cause dagli effetti. Tale modello segnico, che si riscontra già
nella divinazione dell’antica Mesopotamia, trova una sistematica
applicazione in età ellenistica. Nella teoria del sogno,
in effetti, entrano in campo due stili di razionalità, alternativi
ma coesistenti, anche in uno stesso pensatore, come nel
caso emblematico di Galeno: da un lato, l’indirizzo analitico/sintetico
(la teoria anatomo-fisiologica), dall’altro lato
l’indirizzo semeiotico/indiziario (con l’approssimazione diagnostica
denunciata da Galeno). Sogno e segno si identificano,
dunque, nella dimensione di sintomi relativi a fenomeni
in corso, o nella portata dei simboli dal contenuto trasparente,
certo nella semiotica predizionale: in questo caso, tanto la
diagnosi quanto l’interpretazione onirocritica si esercitano su
un terreno di segni allusivi, che rimandano all’individualità
come a un segmento della generalità.