XI Congresso della Società Italiana di Psicopatologia Psichiatria ...

dossare” sul loro viso e che era in grado di visualizzare velocemente
le rotte e tutte le informazioni correlate ai decolli e
agli atterraggi. L’oggetto della percezione visiva ottenuta
grazie a questo congegno venne chiamata “realtà aumentata”
perché incrementa lo spazio fisico con immagini prese dalla
spazio virtuale e con il mondo delle informazioni.
Da allora l’espressione ha conosciuto crescente fortuna ed è
entrata nel lessico scientifico corrente, come dimostrano le
risultanze del voluminoso rapporto conclusivo del Committee
on virtual reality, Research and development, pubblicato
nel 1995 dal National research council degli Stati Uniti 4 .
Benché infatti nel titolo sia ancora presente la dizione “realtà
virtuale”, nel corso della trattazione essa viene poi sistematicamente
sostituita con l’enunciazione alternativa “sistema di
ambiente virtuale”, che, insieme a “sistema teleoperatore” e
“sistema di realtà aumentata”, appunto, costituisce il “sistema
di ambienti sintetici”. Il pregio di questo mutamento lessicale
sta nel fatto che esso consente di uscire dalle secche di
una contrapposizione, fallace e fonte di notevoli e frequenti
fraintendimenti, tra la realtà fisica o materiale e quella virtuale,
per puntare invece l’attenzione su quello che è l’autentico
nocciolo del mutamento di scenario veicolato dallo
sviluppo delle tecnologie dell’informazione e della comunicazione:
vale a dire il fatto che queste ultime ci consentono
di riprogettare specifiche componenti del mondo della nostra
esperienza quotidiana in tutti i suoi multiformi aspetti,
rafforzandone determinate proprietà, in modo che esse riescano
a rispondere meglio alle nostre esigenze ed aspettative.
Lo scopo che si intende perseguire in questo caso non è
dunque quello di “riprodurre visivamente” e rappresentarsi il
mondo, o di crearne uno virtuale sulla base di illusioni visive,
bensì quello di agire sul mondo reale, esaltando al massimo
determinate caratteristiche utili degli ambienti.
Oggi l’espressione “realtà virtuale” oscilla dunque tra la “sindrome
di Dorian Gray”, che ne fa la manifestazione di un gioco
popolare che ci è sfuggito di mano e che è insieme il prodotto
e il produttore di un malessere collettivo, e l’idea di un
possibile potenziamento e miglioramento della nostra realtà
quotidiana, grazie alle opportunità offerte dallo sviluppo delle
tecnologie dell’informazione e della comunicazione.
L’intervento si propone di approfondire il senso di questa dicotomia
e di analizzarne le conseguenze e i possibili sbocchi.
Bibliografia
1 Baratta G. Fra inediti e rari. Verso un pensatore collettivo: Brecht
a colloquio con Gramsci. Allegoria 1992;9:153-4.
2 Maciocco G, Tagliagambe S. La città possibile. Bari: Dedalo
1997, p. 5-7.
3 Calvino I. Lezioni americane. Sei proposte per il prossimo millennio.
Milano: Mondadori 2004, p. 66-7.
4 Durlach NI, Navor AS, a cura di. Virtual reality, Scientific and
technological challenges. Washington, DC: National Academy
Press 1995.
Due categorie inseparabili del sapere
psichiatrico: “ideologia” e “paticità”
A. Masullo
Università di Napoli
Il circuito desiderio-rappresentazione è il centro della comprensione
moderna della soggettività. Schopenhauer, Nietz-
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SIMPOSI TEMATICI
sche, Freud introducono la tesi che il desiderio precede la
rappresentazione, e la condiziona al punto che nessuna conoscenza,
per quanto raffinata, può depurare del tutto la seconda
dal primo. Marx al desiderio sostituisce l’interesse
del gruppo sociale e alla rappresentazione l’“ideologia”.
I saperi psicologici e psichiatrici, non meno di quelli sociologici,
hanno a che fare con l’ideologico da due lati: dal lato
di ciò di cui si occupano, e dal lato del senso del proprio
stesso occuparsene. In relazione a ciò, è evidente che non
solo i saperi ma la stessa riflessione su di essi non è pura
teoresi, bensì prassi.
Se però la “soggettività” s’identificasse sic et simpliciter
con l’“ideologia”, cioè con la rappresentazione e la sua contaminazione
ideologica, a cui in tal caso finirebbe per ridursi
il “vissuto”, la psicologia e più pericolosamente la psichiatria
perderebbero ogni possibilità di connessione critica
con l’originaria “fenomenalità” dell’esistere, dal momento
che la stessa naturalità della vita, o meglio le supposte note
pre-culturali e pre-sociali, in quanto rappresentazioni dei
saperi biologici si svelano nient’altro che effetti culturali e
sociali.
In siffatto quadro epistemico, il desiderio resta prigioniero
della rappresentazione e, in ultima analisi, della rappresentazione
del sé, il quale, per il carattere ideologico di essa, è
incapace di “riconoscersi” e desiderare secondo il desiderio
che è, insomma di desiderarsi, di desiderare di desiderare. Il
desiderio senza il sé, nella cui assenza non c’è desiderio ma
semplice e cieca brama, sopravvive, non vive.
Riconosciuta l’inevitabile curvatura “ideologica” all’origine
della rappresentazione, si presenta la necessità, affinché psicologia
e psichiatria siano possibili, di disporre di un diverso
spazio epistemico, che permetta di tenere la “soggettività”
impregiudicata, ovvero non ineluttabilmente subalterna
allo scientismo ideologico. Occorre insomma, al di là
della categoria dell’“ideologia”, “pensare” un altro concetto
generalissimo, un’altra categoria, con cui rappresentarsi la
“soggettività” non ideologicamente, anzi secondo il principio
del criticismo, logico di Kant e fenomenologico di Husserl.
Dalla medesima area dei saperi della soggettività, o in senso
lato psicologici, dei sec. XIX e XX, da cui è emersa la categoria
dell’“ideologia”, quasi contemporaneamente emerge
anche la categoria della “paticità”, il cui nome è molto meno
condiviso ma il cui significato è assai variamente presente.
Dilthey, Husserl, Stein, Heidegger, V. von Weizsäcker
sono coloro che preparano le condizioni culturali della sua
messa a fuoco. Il sé è autocritica problematicità: non è un
ente, confitto come tale a una sia pur labile identità, ma è
piuttosto un “buco”, attraverso cui s’intravede per umbras il
profondo ribollire del magma emozionale e perfino, talvolta,
ne schizzano fuori subito spente scintille. Edith Stein lo
dice molto bene nel suo saggio sull’Empatia, quando al rappresentare,
proprio degli atti teoretici, oppone il sentire. Il
soggetto “nel sentire non “vive” solo oggetti, ma vive anche
se stesso […] Questo io che si vive non è l’io puro perché
l’io puro non ha profondità”. Non è forse qui significato il
sé, i cui “livelli di profondità diversa” “si rivelano appunto
nel momento in cui i sentimenti ne sgorgano”? Rimanga all’io
il regno delle rappresentazioni, di cui esso stesso, rappresentazione
di “soggetto”, effetto della sociogenesi culturale,
è suddito non meno che re. Il sé, assoluto non-oggetto,
puro sentire, è invece il senso vissuto di “buco” del quotidiano
sentire, non solo, ma soprattutto di “soglia” da cui