1 FRANCO GIULIO BRAMBILLA - Noesis

NOESIS – BERGAMO SILVANO PETROSINO 2008 - 2009 

INCONTRI DI FILOSOFIA L’INGANNEVOLE OPPORTUNITA’ DEL MALE 3 febbraio 2009 

1 SILVANO PETROSINO – L’INGANNEVOLE OPPOTUNITA’ DEL MALE 

Silvano Petrosino è docente di Semiotica e di Morale Teoretica presso l’Università Cattolica 

Conferenza tenuta martedì 3 febbraio 2009 

1.1 RELAZIONE 

Introduzione di Paninforni che informa come Petrosino abbia radici culturali in Heidegger ed in 

Derida. Cita: ”L’esperienza dello stupore rappresenta una rottura della realtà, ma non una fuga 

dalla realtà”. Tema della conferenza sarà il rapporto tra male e bene, tema che costituisce una 

grande sfida. 

A questo punto prende la parola Petrosino. 

L’ingannevole opportunità del male è un tema molto complesso, a cui si può girare attorno, su cui si 

può lavorare, ma per cui non si può arrivare a conclusioni definitive. 

Oggi è di moda parlare del male radicale 1 , o assoluto, per cui il Petrosino dichiara di non avere 

interesse. Si parla del male radicale con la retorica del “non se ne può dire nulla”. L’origine di 

questo atteggiamento sta in parte in una reazione al giustificazionismo del male. Per leggere un 

libro come “Mein Kampf” bisogna in qualche modo rapportarsi all’autore ed alle sue idee, cosa che 

appare tanto esecrabile da suscitare per reazione l’atteggiamento: “è male assoluto e gratuito, senza 

motivazioni, non c’è nulla che se ne possa dire”. La Teodicea 2 inquadra il male ed in qualche 

modo lo giustifica, o almeno ne spiega le origini. La teoria del male radicale vuole esorcizzare 

ogni possibile giustificazionismo. 

Petrosino si dichiara in disaccordo, ed inoltre ritiene che la teoria del male radicale sia non 

interessante, in quanto volta ad impedire ogni possibilità di discussione, e quindi di 

approfondimento. Lui si dissocia dalla linea del male gratuito, ed ipotizza che chi commette il 

male stia comunque cercando qualche cosa. Si riferisce al male “interessante”, peraltro 

infrequente, e non ad atti di male modesto e banale come gli scatti d’ira. La guerra induce un male 

enorme, ma in qualche modo comprensibile, una somma infinita di piccoli atti cattivi indotti da 

paura, debolezza, insicurezza, tensione e percezione distorta della realtà 3 . 

Ciò che appare interessante, degno di approfondimento, è che un uomo possa scegliere 

consapevolmente ed autonomamente di fare il male (anche un male piccolo). A fronte di tale 

comportamento Petrosino pone la domanda: “perché?”, o meglio: “cosa cerchi?”. Non concorda 

con chi sostiene che l’uomo compia il male per ignoranza (di quale sia il vero bene 4 ), ma ritiene che 

vi sia chi consapevolmente sceglie il male. 

Il problema è spiegare il perché di tale scelta, o meglio, rispondere alla domanda: “quando fai il 

male, cosa cerchi?”. Su questo punto la tradizione 5 è abbastanza concorde: il male è distruzione. 

1 In genere citato con riferimento alla Shoa, ma non solo a quello 

2 Parte della teologia che tratta del male. Vedi note bibliografiche 

3 Cita l’esempio di militari che dopo avere occupato un abitato combattendo (il nemico e la paura, sostenendosi con 

alcol e droghe) si abbandonano a stupri e devastazioni 

4 Ad esempio Platone 

5 Pseudi Dionigi, capitolo 4, vedi note bibliografiche. 

Pagina 1 di 9 Appunti dalle conferenze 

a cura di Danilo Cambiaghi



Ci si domanda perché ci sia questa pulsione a distruggere, probabilmente sottoinsieme della 

pulsione a dominare, ed ultimamente spesso declinata come pulsione ad autodistruggersi. 

Distruggere è relativo alla volontà di affermare un potere laddove in realtà se ne è impossibilitati 

(impossibilitati sia ad evitare che a dominare ciò che si vuole distruggere, quindi sempre e 

comunque l’altro da sé). Il soggetto vuole liberarsi da qualcosa che gli ricorda un non-potere. 

L’Innominato sta nel suo luogo di potere, il suo castello, cinto da mura e simbolicamente 

localizzato in un luogo elevato. Lì il suo potere è assoluto, nessuno oserebbe disattendere i suoi 

ordini né abusare del suo nome, può stare disarmato. Quando nel castello arriva Lucia, 

l’assolutamente debole su cui la sua forza non ha potere, egli ha una crisi. Nel castello (il suo ego) 

si è aperta una falla, è entrata Lucia, ed egli desidera toglierla di mezzo perché è testimone di una 

sua impotenza. Prova pensieri di vendetta e di rivincita, ha la tentazione di farla mandare subito, 

nella notte, al conte Attilio, su cui medita poi di rivalersi. E’ il pensiero di liberarsi di ciò che non 

si può né evitare né dominare. E’ la condizione dell’egocentrismo e del narcisismo (che si 

esprimono con la distruzione). Si verifica nei consigli di amministrazione, di condominio, di 

facoltà, nelle riunioni familiari, ovunque. Si percepisce nei complimenti da strada 6 , nei discorsi 

lardellati dai pronomi io e mio. Chi abusa di tali pronomi mira ad annichilire l’altro. “E’ 

impossibile dire io senza aggredire l’altro”. 

Nel 900 è stata negata la possibilità di un soggetto non narcisista, non distruttivo. L’esperienza 

dell’alterità è esperienza di limite ed eccedenza 7 . Nella coppia tutto ciò si sperimenta 

continuamente, e può nascere la tentazione di sopprimere l’altro. Gli omicidi sono limitati dalla 

consapevolezza che l’eliminazione non basta, non è vero annichilimento. Si sa che il coniuge 

soppresso rimarrà in qualche modo presente, come ricordo e come rimorso. Si vorrebbe 

dimenticarlo, cancellarne l'esistenza, non averlo mai incontrato. In “Crimini e misfatti” 8 si 

evidenzia come l’aspirazione del distruttore sia dimenticarsi di chi si ha distrutto. Quando l’ego si 

pone come onnipotente ha necessità di annullare l’altro. 

Il punto centrale del discorso e che il distruggere è in relazione con la speranza di ricominciare tutto 

daccapo. In un distruttore c’è la speranza di creazione, di essere nuovamente all’origine di sé 

stessi, di un sé stesso da ricostruire. 

Heidegger 9 dà questa definizione: “esistere = essere gettato nell’esistenza”, cioè non essere alla 

radice della decisione della propria esistenza. L’essere non è mai signore di sé (esperienza 

dell’Innominato con Lucia). Le ipotesi di fuga per ricominciare in paesi lontani sono illusorie, non 

puoi evitare quel particolare “altro” che sei tu stesso. Nessuno è padrone in casa propria. 

Quindi si distrugge per ricominciare. Perché ricominciare? Qui bisogna distinguere tra origine ed 

inizio. Il nostro inizio si ha quando uno spermatozoo incontra un uovo. L’origine è prima, 

coinvolge l’esistenza stessa degli spermatozoi e delle uova. C’è una “germogliabilità” che precede 

l’essere germogliabile 10 . 

Questa frattura (tra inizio ed origine) è insopportabile all’ego che non tollera di non essere 

all’origine di sé stesso (pulsione creazionista). 

La pulsione a dominare si esprime distruggendo per ricostruire. 

6 Cita Cappuccetto Rosso, abbordata dal lupo mentre cammina per la sua strada 

7 Limite perché l’altro ti limita, eccedenza perché ti porge qualcosa che è più (e diverso) rispetto a quello che vorresti 

8 Secondo Petrosino il più bel film di Woody Allen. 

9 Filosofo contemporaneo. Si veda, ad esempio, il sito: http://www.filosofico.net/heid105.htm. 

10 Platone, e poi potenza ed atto in Aristotele. Si veda una citazione dal Petrosino stesso nelle note bibliografiche 





Secondo Heidegger molte culture ripropongano il mito del peccato originale perché l’uomo vive 

come una colpa il fatto di non essere all’origine di sé stesso (l’alternativa sarebbe accettare questo 

fatto come un dono). 

Il profeta Isaia definisce il venturo Messia come un uomo che non distruggerà assolutamente nulla 

(“non romperà la canna incrinata”). 

Il male sarebbe un tentativo di liberarsi del peccato originale, di staccarsi dalla propria ombra. 

Cita, in letteratura, il marchese De Sade, che ci propone una macchina di distruzione come forma di 

affermazione del proprio godimento assoluto. L’amore postula l’altro, e quindi un limite al proprio 

godimento. Qui compare il vero male, quello interessante. C’è una chiave per rileggere il 

Nazismo 11 , che contiene l’idea di ricominciare, ricostruire il paradiso, salvare il mondo. E’ la 

pulsione creazionista, sempre distruttiva in ogni comunità. Dai “Dublinesi” di Joyce cita la rivalsa 

del padre, fallito e deluso in ogni campo, che si prende una rivincita umiliando il figlio debole. Lo 

stesso fenomeno psicologico spiega gli adulti che cercano rapporti sessuali con bambine. 

Citazione di due frasi di Lacan 12 , da una conferenza del ’47 sull’aggressività: 

− L’aggressività è la tendenza correlativa ad un modo di identificazione che chiamiamo 

narcisista 

− L’identificazione di un soggetto da parte dell’io è in funzione dei desideri dell’io 

stesso, e fin qui nulla di male. Un uomo vede una donna attraente e la identifica 

come possibile oggetto di piacere sessuale, è in relazione alla ricerca del piacere, 

ed è nelle regole della vita. La vita è senza perdono, l’agnello che non sa correre 

viene divorato. Quando però l’uomo entra in relazione con quella donna, 

identificata come oggetto di piacere, lei si palesa come soggetto, con ciò 

proponendogli un limite (il dopocena sarà probabilmente rinviato) e come 

eccedenza (un essere umano eccede largamente un corpo umano). Se voglio a 

tutti i costi il mio godimento devo pormi come ottuso, non percepire la sua 

umanità, altrimenti devo accettare limite ed eccedenza (se è una persona non 

posso possederla tutta). Il male non nasce quando progetto il dopocena, ma 

quando fingo di non capire che lei è più che un corpo, quando voglio ignorare 

(=distruggere) la sua umanità: è una forma di distruttività che nasce dal non 

volersi staccare dal modo di identificazione con cui tutta la relazione era iniziata. 

− In altra occasione Lacan, a proposito della pulsione di morte in Freud, parla di pazienti 

che non vogliono guarire per non cessare di essere padroni della propria malattia. Qui 

c’è un ego che si nutre del possesso della malattia, usata per prevalere in qualche modo 

sugli altri (le mie sofferenze sono più acute delle tue). 

L’attenzione non va posta sulla parola “morte” ma sulla parola “pulsione” che suggerisce una 

pulsione creazionista. C’è il voler morire come rivincita all’impotenza nel ricominciare. 

11 Il Petrosino si ferma alla citazione del Nazismo. Ritengo si possano includere tutte le ideologie che esaltano la 

rivoluzione, da quella francese a quella comunista. Stesso discorso per le operazioni di proselitismo religioso forzato, 

dai Crociati di un tempo ai fondamentalisti islamici di oggi. 

12 Psicanalista contemporaneo, vedi note bibliografiche 





Cita dal “Paradiso perduto” di Milton 13 i passi in cui i Diavoli sconfitti cercano una rivincita nel 

fare dispetti a Dio. Lucifero, il più intelligente dei ribelli, ridotto a fare i dispetti come qualsiasi 

frustrato che danneggia l’automobile altrui (nel suo caso non pensa di rigare l’auto di Dio, ma di 

distruggergli la terra). Quando Lucifero, parlando dell’Inferno, dice “… qui almeno saremo liberi. 

Meglio regnare sull’inferno che servire in Cielo” esprime la posizione di chi fa della propria mente 

un proprio inferno, dove ciascuno può suonarsele e cantarsele (ci sono comunque gli altri diavoli, 

necessari per dare spessore all’inferno: qui emerge la genialità di Freud che dimostra che la mente 

non è il proprio luogo, ma è un luogo abitato anche da altri). La falsa alternativa che si propone tra 

regnare e servire è tipica di una mente che ha rinunciato a tutto il resto, dal dipingere un quadro al 

fare una carezza ad un bimbo, al guadagnarsi la vita con onesta soddisfazione. 

I bambini innocanti sono una fola, solo un grande uomo può essere “non nocente”. L’innocenza è 

la meta, non l’origine. 

Il potere o è servizio o è una forma di compensazione. 

Torna la citazione da Milton: “Oh me miserevole, per quale varco potrò mai fuggire …. Ovunque 

fugga è sempre inferno: sono io l’inferno”. L’inferno non è un luogo, è un modo di essere. 

“Ormai godremo solo delle miserie, essendo queste le gioie che dona l’ambizione. … e se per me 

tutto il bene è perduto, male, sii tu il mio bene.” 

La possibilità di bene può nascere solo dall’accettazione di un limite e di una eccedenza. 

13 Poeta inglese del ‘600, da molti considerato l’omologo inglese di Dante. Si veda ad esempio il sito 

http://en.wikipedia.org/wiki/John_Milton 





1.2 DIBATTITO 

Paninforni: sottolinea come il pubblico (che ha applaudito calorosamente) abbia riconosciuto 

l’alterità del Petrosino. 

Intervento 1 – la conferenza ci ha dato argomenti validi contro la mistica rivoluzionaria. Si 

potrebbero traslare anche in campo filosofico, ad esempio si potrebbe reinterpretare la rivoluzione 

illuminista come un fenomeno corroborato dall’inflazione dell’ego dei vari Voltaire, Diderot, ecc.? 

Intervento 2 – nella conferenza Dio non è stato nominato. Sarebbe una corretta sintesi della 

conferenza l’affermazione “l’uomo o accetta Dio (alterità ed eccedenza in assoluto) o cade nel 

male”? 

Intervento 3 – si può approfondire quale sia la personalità di colui che sceglie il male? 

Risposta 1 – Non c’è la cartina di tornasole che evidenzia l’apparire del male. Quando 

emerge una scena di distruzione si capisce che c’è il male. Il rivoluzionario incontra il male 

quando divinizza il suo ideale. Si ha l’inferno quando l’uomo vuole creare il paradiso in 

terra. Il criterio vale anche in filosofia, il marchio del distruttore è il perseguire uno scopo 

ad ogni costo. Non è vero che se vuoi la pace devi preparare la guerra: se vuoi la pace 

prepara la pace. Schumann 14 si è rovinato le mani per perseguire un perfezionamento 

tecnico impossibile. Sii pure rivoluzionario, ma non distruggere. 

Risposta 2 – Non è indispensabile ricorrere al concetto di Dio, la base del discorso è stata 

l’accettazione del limite. In Seneca si trova tutto quello che serve senza bisogno del 

concetto di Dio. Tuttavia il concetto di Dio è il più appropriato ad accompagnarsi al 

concetto di limite. Cita le lettere di Goering 15 dal carcere, nelle quali lo stesso, perso ogni 

senso del limite e della realtà, si paragonava a Cristo, dimostrando una totale pazzia. 

“Un uomo è uno che non ti chiede nulla” 

14 Famoso pianista e compositore. 

15 Uno dei principali collaboratori di Hitler. 





1.3 RIFERIMENTI 

1.3.1 TEODICEA 

Teodicea, parola composta dal greco theos (“Dio”) e dike (“giustizia”). Letteralmente, “giustizia divina”. La teodicea è 

quella parte della teologia che si occupa di spiegare il senso della giustizia divina in relazione alla presenza del male nel 

mondo. Il termine fu coniato da Leibniz (Saggio di Teodicea sulla bontà di Dio, la libertà dell'uomo e l'origine del male, 

1710). La teodicea spiega quindi il senso del male e la sua presenza nel mondo creato dal divino. 

1.3.2 PSEUDO DIONIGI O DIONIGI L'AREOPAGITA 

A cura di Diego Fusaro 

BREVE INTRODUZIONE 

Dionigi è il primo a tematizzare in modo sistematico l'apofatismo, ovvero a elaborare una " teologia negativa ". 

In sintesi ciò significa che è molto di più ciò che di Dio, Mistero infinito, non possiamo conoscere, che non ciò che di 

Lui possiamo conoscere. 

La sua teologia si scandisce in tre momenti: 1) teologia katafatica (o positiva): il Mistero è conoscibile mediante i suoi 

effetti, cioè la creatura, che Gli è in qualche modo simile; in questo senso possiamo dire che Dio è tutto ciò che nel 

creato è perfezione: ad esempio vita, piuttosto che morte, potenza, piuttosto che impotenza, intelligenza, amore, libertà, 

giustizia. 2) teologia apofatica (o negativa): le perfezioni che attribuiamo a Dio non sono tali quali le conosciamo nella 

nostra esperienza di creature: tra Creatore e creatura vi una distanza infinita, dunque una dissimiglianza maggiore della 

somiglianza; in questo senso possiamo dire che Dio è non-vita, non-potenza, non-intelligenza etc., nel senso che non è 

tali perfezioni come le conosciamo noi. 3) teologia superlativa : il Mistero ha in sè tutte le perfezioni presenti nel creato 

(katafatismo), ma non quali le conosciamo noi (apofatismo), bensì in grado infinitamente perfetto; in questo senso 

possiamo dire che Dio è super-vita, super-potere, super-intelligenza etc. In Dionigi manca quello che per la cultura 

occidentale, da S.Agostino in poi, è diventata una componente essenziale, la storia: l'immagine del mondo che egli 

trasmette è quella di una contemplante, pacificata adorazione liturgica. Ma, se tale concezione può integrare la frenesia 

attivistica tipicamente occidentale, non può eliminare il senso drammatico della storia come lotta. 

IL PENSIERO 

Vissuto verso la fine del V secolo, quando ormai il cristianesimo era la religione ufficiale dell'impero, Dionigi fu un 

convinto neoplatonico convertito al cristianesimo e desideroso di determinare un punto di convergenza fra la nuova fede 

e l'ultima grande filosofia pagana. Nella sua dottrina si possono rintracciare i temi centrali del neoplatonismo procliano: 

1) Dio (l'Uno di Proclo) è al di là dell'essere e del conoscere, assolutamente altro, ineffabile. È principio sovraessenziale 

che risiede nelle tenebre, la "tenebra divina" che è "luce inaccessibile". Conoscere Dio è non conoscere, negare cioè 

ogni categoria logica e ontologica; 2) la struttura gerarchica della realtà che deriva per emanazione da Dio e che si 

articola in una serie di gradi ontologici che trovano la loro fondazione nel processo di comunicazione della bontà divina 

e la loro perfezione nel ritorno a Dio, che è Bene e Uno; 3) l'unione (hènosis) dell'anima a Dio mediante l'estasi, vale a 

dire uscendo da sé stessi e appartenendo totalmente a Dio. Nel processo creativo, o emanazione, Dio si manifesta: è 

quindi possibile attribuire a Dio tutti gli aspetti, gli attributi degli esseri creati. Secondo questo metodo si costituisce la 

teologia affermativa o catafatica che applica a Dio le affermazioni particolari relative agli esseri (Dio è bontà, bellezza, 

essere, vita, etc.). Ma nessun nome intelligibile può designare propriamente ciò che Dio è, poiché è al di sopra di tutti 

gli esseri creati designati da questi nomi. La teologia affermativa deve pertanto cedere il passo a quella negativa o 

apofatica, alla via, cioè, che procede per negazione, così da negare di Dio ogni cosa che possa dirsi delle creature (Dio 

non è essere, non è vita, non è luce, etc.): questo è il metodo più proprio per parlare di Dio e risalire a lui nelle "tenebre" 

della sua "luce inaccessibile". Secondo Dionigi, infatti, queste negazioni devono essere intese non già in senso 

privativo, bensì in senso trascendente, e per questo motivo la teologia negativa può essere concepita come superaffermativa: 

ad esempio, Dio è super-bene, super-essere, super-vita. Poiché Dio è assolutamente estraneo ad ogni forma 

di conoscenza perché al di là di ogni affermazione e negazione, e quindi al di fuori di ogni discorso razionale, solo chi 

supera ogni forma di conoscenza può unirsi al principio del tutto, all'Uno inconoscibile: "Proprio perché non conosce 

più nulla, conosce al di sopra dell'intelligenza". Al vertice del processo apofatico resta una conoscenza che non è 

conoscenza, una visione soprarazionale nelle tenebre : " la tenebra divina è luce inaccessibile in cui si dice che risieda 

Dio ". Quindi nella " totale assenza di parole e di pensieri " si realizza l'unione (hènosis) della mente umana con l'Uno. 





L'uomo per conoscere Dio si deve unire a Dio, e perché ciò sia possibile deve uscire da sé stesso e diventare uno con 

Dio mediante l'estasi. La conoscenza di Dio presuppone, pertanto, la divinizzazione dell'uomo. La tradizione mistica 

medievale attingerà sempre a Dionigi i grandi temi della ineffabilità divina, della tenebra luminosissima, dell'unione 

con Dio nell'assenza di ogni conoscenza, nell'unità semplicissima della mente umana. La teologia negativa 

dell'Areopagita è così interessante che viene da chiedersi come mai dopo di essa non si sia sviluppato l'ateismo. Dionigi 

infatti pone un Dio talmente al di là dell'umana comprensione che se la sua teologia non restasse ferma alla 

contemplazione mistica, ma procedesse oltre, anche di poco, col ragionamento logico (beninteso), alla fine la 

conclusione non potrebbe essere che una: Dio non esiste per l'uomo e, se esiste, gli è del tutto indifferente. Una teologia 

di questo tipo non poteva che nascere in un'epoca di decadenza, cioè in un'epoca in cui la comunità cristiana era 

consapevole di non aver realizzato i propri ideali. L'apofatismo di Dionigi, che è diverso da quello della Patristica 

orientale, in quanto di tipo filosofico-religioso più che teologico, è servito, o meglio, è stato usato per giustificare il 

fallimento della rivoluzione cristiana, rimandandone l'esito a un futuro escatologico, e contribuendo ad approfondire la 

separazione tra uomo e Dio. E' probabile però che le intenzioni di Dionigi fossero semplicemente quelle di testimoniare 

un fallimento in atto. La strumentalizzazione è avvenuta in un secondo momento. La sua teologia, tuttavia, è molto più 

tollerante di quella cattolico-romana, che ha sempre avuto la pretesa di realizzare adeguatamente la volontà di Dio. Da 

notare che quando il cattolicesimo ha smesso d'avere questa pretesa, s'è trasformato, nel nord Europa, in 

protestantesimo, il quale, non a caso, ha ribadito subito l'assoluta differenza o alterità tra uomo e Dio. La differenza tra 

ortodossia e protestantesimo, in questo senso, sta nel fatto che la prima affermò l'apofatismo in un contesto sociale 

ancora dominato, nonostante tutto, dai valori pre-borghesi; il secondo invece ha allontanato Dio dall'uomo per poter 

legittimare (quanto consapevolmente non importa) il modo di produzione capitalistico. Tornando a Dionigi, si può 

affermare che la mistica può diventare intollerante solo nel caso in cui -come in Heidegger- si pretende di dire l'ultima 

parola sull'essere, cioè nel caso in cui la contemplazione è "forzata" e l'attesa di un "avvento illuminante-proteggente" è 

in realtà l'attesa da parte di un "metafisico" (un filosofo di professione) che vuole essere confermato e non smentito 

nelle proprie convinzioni. Viceversa, la teologia negativa di Dionigi era "aperta", poiché consapevole del "declino" 

ideale (non storico) del cristianesimo (il declino storico, in Oriente, avverrà dopo il Mille, in concomitanza con le 

crociate occidentali). Non era una teologia conservatrice, anche se evitava di affrontare temi di carattere sociale. Era 

piuttosto una teologia aristocratica, senza essere decadente. Denunciava un limite senza offrire una soluzione per 

superarlo. 

PASSI DALLE OPERE 

Identità e Differenza di Dio 

Il Medesimo è soprasostanzialmente eterno, invariabile, rimane sempre in se stesso, è sempre nella stessa maniera e si 

mantiene ugualmente presente a tutte le cose, collocato egli stesso per se stesso e da se stesso stabilmente e 

intemeratamente nei bellissimi confini di un'Identità soprasostanziale, senza cambiamento, senza perdita, inflessibile, 

invariabile, non mescolato, immateriale, semplicissimo, senza bisogno, senza crescita, senza diminuzione, senza 

nascita: non nel senso che non sia ancora creato o che sia incompiuto (...) ma congiunge gli esseri gli uni con gli altri, in 

quanto abbondante e causa di identità che contiene in antecedenza in sé, alla stessa maniera, anche le cose contrarie 

secondo una sola ed unica Causa sovraeminente di tutte l'identità. 

(Dionigi Areopagita, De divinis nominibus, IX, 4, 912 B-C) 

Dio è Alterità per il fatto che mediante la sua provvidenza è presente a tutti e si fa tutto in tutti per la salvezza di tutti, 

rimanendo in se stesso e fermo nella sua propria identità, mantenendosi secondo un'azione unica e ininterrotta e dandosi 

con una forza che non viene mai meno per la deificazione di quelli che si rivolgono a lui. Bisogna credere che la 

diversità delle figure varie di Dio secondo le multiformi apparizioni indicano qualche cosa di diverso da ciò che 

appaiono per coloro ai quali appaiono (...). Ora guardiamo la stessa Diversità divina, non come un mutamento entro 

l'Identità inconvertibile, ma come Unità di lui capace di moltiplicarsi e procedimenti della fecondità che produce tutti 

gli esseri . 

(Dionigi Areopagita, De divinis nominibus, IX, 5, 912 D - 913 B) 





1.3.3 GERMOGLIABILITA’ 

Si veda questo passo dallo stesso Petrosino. 

L’intervento completo si trova nel sito: 

http://www.acli.it/modules/interventi/allegati/37.petrosino_def.doc? 

POSTNUKESID=7ed85ab26f151923c549da9ab54fc179 

Omissis … Faccio sempre l’esempio del fagiolo: tutti noi sappiamo che si prende il fagiolo, si mette nell’ovatta 

con l’acqua, e il fagiolo germoglia. Poi si dice: “come mai il fagiolo è germogliato?”. È chiaro quali sono le 

condizioni della germogliabilità del fagiolo? Beh…umidità, luce e calore. Quando il fagiolo viene colpito dalla 

luce, dall’umidità e dal calore, il fagiolo germoglia. 

Certamente. L’inizio del germogliare del fagiolo è legato alla luce, all’umidità e al calore; però subito dopo 

bisognerebbe iniziare a dire ai bambini e a noi stessi che se io però ci metto un sassolino, il sassolino non 

germoglia. Aristotele lo diceva in un modo un po’ più raffinato quando parlava del primato dell’atto sulla 

potenza: a lezione dico che il fagiolo germoglia prima di germogliare, è la “germogliabilità”. Ma questo è il 

mistero. Qual è l’origine della germogliabilità? Lo possiamo dire. Qual è l’inizio di una nuova vita? Quando lo 

spermatozoo entra in un ovulo… è assolutamente vero, ma questo è l’inizio, non è l’origine. 

È una trappola discutere su quando il feto è umano, è sbagliato! Perché se l’umano c’è, io dico che riguarda 

l’atto sessuale, cioè l’umano, prima che lo spermatozoo si unisca all’ovulo… C’è già. È prima. Ma lo sappiamo 

tutti, tutti quelli che son sposati e hanno un figlio… “Quando è nato tuo figlio?”. “Mio figlio è nato in questa 

data”… ma no, è nato prima, è nato quando abbiamo fatto l’amore; anzi è nato quando abbiamo deciso di fare 

l’amore, è nato quando abbiamo deciso di metterci insieme, è nato quando ho visto quella li e mi sono 

innamorato. È nato prima. 

Non bisogna cadere, e questa è colpa anche del nostro ambiente, nella trappola dell’inizio. La partita, il mistero 

è l’origine. L’origine della vita è certo, è Dio; ma non bisogna avere fretta. C’è qualcosa che è più vicino, che è 

più legato all’esperienza. 

L’origine del nuovo nato non è solo Dio. L’origine del nuovo nato è l’amore che mi lega a mia moglie e a mio 

marito. … 

1.3.4 JACQUES LACAN 

A cura di Diego Fusaro (http://www.filosofico.net/lacan.htm) 

Le tematiche psicanalitiche trattate da Jacques Lacan (1901-1981), mettendo in primo piano la nozione di inconscio, 

procedono verso l'abbandono della centralità del soggetto come chiave d'interpretazione del modo d'essere dell'uomo e 

della sua storia. Laureatosi in psichiatria, Lacan frequentò i surrealisti, interessati alla scrittura automatica attraverso 

libere associazioni e alle modalità creative del linguaggio onirico, ed entrò a far parte della "Société psychanalytique de 

Paris", fondata nel 1926, ma nel 1953 operò una secessione e fondò la "Société française de psychanalyse", che non fu 

riconosciuta dall'"Associazione psicoanalitica internazionale". Nel 1963 ebbe luogo un'altra scissione in seguito alla 

quale Lacan costituì l' "Ecole freudienne de Paris", che però si dissolse nel 1980. Le sue tesi, elaborate soprattutto nel 

corso dei seminari del mercoledì tenuti a partire dal 1953 nell'ospedale di Sainte Anne, sono raccolte negli " Scritti " 

(1966), di assai difficile lettura. Lacan intende tornare all'insegnamento originario di Freud , che a suo avviso è stato 

travisato negli sviluppi successivi della psicoanalisi. Lacan, pur essendo considerato da molti un innovatore del pensiero 

freudiano, dichiara di voler "tornare all'insegnamento originario di Freud" e malgrado sia stato sconfessato più di una 

volta dalle istituzioni freudiane ortodosse si è sempre proclamato l'unico vero interprete dell'insegnamento di Freud. La 

rivoluzione freudiana è consistita nel detronizzare l'Io, riconoscendo nell' inconscio , la vera voce dell'individuo: chi 

parla nell'individuo non è propriamente l'Io, ma l'inconscio. Come aveva mostrato Freud, soprattutto nell' 

"Interpretazione dei sogni", l'inconscio è " strutturato come un linguaggio ", è " desiderio che diviene linguaggio " e 

l'analisi dell'inconscio è dunque fondamentalmente la decifrazione di tale linguaggio . Anche Lacan riprende da 

Saussure la concezione secondo cui la lingua e i segni sono autonomi rispetto alle prestazioni linguistiche individuali; in 

questo senso, il linguaggio dell'inconscio è il discorso dell'Altro rispetto al soggetto conscio. Alle due modalità della 

condensazione e dello spostamento, individuate da Freud nell'analisi dei sogni, corrispondono la metafora e la 

metonimia , che secondo Jakobson sono gli assi portanti di ogni lingua. In particolare, la metafora è la condensazione in 

una singola parola o immagine, mentre la metonimia, ossia il denominare una cosa con il nome di un'altra, con la quale 

essa è in relazione di dipendenza o di continuità, è analoga allo spostamento, cioè alla sostituzione di un'idea o 

immagine con altre associate ad essa. L'analisi e la terapia psicoanalitica non devono mirare a potenziare l'Io, cioè la 

dimensione conscia, ma consentire l'accesso alla verità dell'inconscio. La verità, infatti, risiedendo nell'inconscio, è 





anonima, non è oggetto di un sapere posseduto dall'Io; anzi, il sapere, in quanto dominio di un oggetto, si oppone, 

secondo Lacan, alla verità. Solo la psicoanalisi, operando una riduzione dell'Io, può lasciare che la verità parli, anche se 

mai nella sua interezza. Il soggetto o Io, secondo Lacan, non è il dato originario della vita psichica dell'individuo, ma il 

risultato di una costruzione. La prima tappa è costituita dallo stadio dello specchio , studiato da Lacan già prima della 

guerra. Tra i sei e i diciotto mesi, il bambino arriva a riconoscere la propria immagine riflessa nello specchio e elabora 

un primo abbozzo dell'Io, ma all'interno dell'immaginario, ovvero entro una relazione duale di confusione tra sé e l'altro. 

Tale identificazione è primaria, matrice di tutte le altre, per esempio con la madre. Rispetto alla specularità dei desideri 

della madre e del bambino viene a interporsi la figura paterna e con essa l'interdizione dell'incesto (l'Edipo), su cui si 

fondano l' ordine simbolico e la civiltà . Il padre, infatti, rappresenta " la figura della legge ": la sua parola produce la 

rimozione del desiderio della madre. Ciò vuol dire, secondo Lacan, che l'ordine simbolico, ovvero il linguaggio, si 

fonda sulla rimozione dell'immaginario, ossia su una scissione fra psichismo inconscio e conscio. Con l'accesso 

all'ordine simbolico si accede, al tempo stesso, alla società e alla cultura, necessarie al sorgere della soggettività. Il 

simbolico è il luogo dell'inconscio impersonale, dove sono depositati i simboli linguistici e sociali, privi di 

significazione, finchè non s'incarnano in un individuo. Il soggetto conferisce significato a questi simboli, accentrandosi 

intorno a un'unità immaginaria, il Me, ossia facendo perno sull'immagine di sé, che estrania l'Io in un'alterità idealizzata 

e conferisce al mondo un carattere antropomorfico. L'inconscio, infatti, non ha un centro e quindi anche l'uomo è 

eccentrico e perde la propria unità nel momento in cui si riconosce nell'alterità della sua immagine esteriore, nella quale 

vengono a stratificarsi le sue identificazioni ideali. Secondo Lacan, è impossibile la ricomposizione dell'Io col Me : tra 

essi si colloca l'immaginario della pulsione di morte. Analogmente resta inattingibile il reale in sé, perché in mezzo c'è 

sempre il simbolico: il divieto paterno, spostando la pienezza del legame con la madre, ha fatto sì che si desidera ciò che 

non si ha, cosicchè il reale diventa lo scopo irraggiungibile, che perpetua eternamente il desiderio.

1 FRANCO GIULIO BRAMBILLA - Noesis

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