Scienze sociali e dottrina sociale della Chiesa Carlo ... - Meic Marche

) A proposito dell’opinione pubblica più generale, appare talvolta difficile distinguere tra
l’efficacia degli insegnamenti della dottrina sociale della Chiesa e un pacifismo di altro genere. È
appena il caso di ricordare in questo caso l’uso strumentale fatto delle posizioni umanitarie della
Santa Sede da diverse parti politiche, certamente poco interessate ad approfondire l’importanza
del legame, considerato dalla Chiesa necessario, tra la pace e la giustizia. Deve essere
comunque sottolineata in questi ultimi decenni l’enfasi sull’educazione alla pace, simbolicamente
collocata dalla Chiesa al primo posto come tema di riflessione all’inizio di ogni nuovo anno.
Sembra piuttosto arduo identificare gli apporti precisi che la sociologia potrebbe offrire alla
dottrina sociale della Chiesa sul tema della pace: si tratta forse di un argomento dove al sociologo
conviene piuttosto recepire lo stimolo all’approfondimento e alla ricerca, ad esempio sugli aspetti
più vari della conflittualità. Il conflitto sociale è peraltro un tema classico di studio, che potrebbe
essere interessante sviluppare sia a livello internazionale sia all’interno di singoli stati (si pensi
oggi alle ricorrenti guerre civili in alcuni paesi africani).
5. Democrazia
Come già accennato, i principi democratici sono riecheggiati solo indirettamente nella dottrina
sociale della Chiesa per un lungo periodo, stante la necessità di una compiuta riflessione sui
diversi significati assunti dal termine (si pensi alle «democrazie popolari» dei paesi ex-comunisti).
Ora il consolidamento dei principi democratico-formali a livello politico appare generalmente
condiviso e la Chiesa in certe occasioni ha dato un impulso decisivo (ad esempio in Polonia o
nelle Filippine) alla caduta di regimi dittatoriali. Ma ancor prima, alla fine della seconda guerra
mondiale, forze politiche di ispirazione cristiana avevano guidato in Europa la ricostruzione dei
rispettivi paesi, promuovendo in particolare il ritorno alla democrazia in Italia e in Germania.
Si può ritenere che la dottrina sociale della Chiesa abbia avuto ulteriori occasioni di incidere
sul dibattito relativo alla democrazia economica, sia accettando fin dalle origini le organizzazioni
sindacali, sia riconoscendo la validità di forme volontarie di cooperazione e mutualità, cogestione e
autogestione.
Il pensiero sociale di autorevoli scienziati sociali cattolici (si pensi per l’Italia, tra gli altri, a
Toniolo o a Sturzo) appare fortemente collegato allo sviluppo della dottrina sociale della Chiesa,
tanto che in più casi appare arduo discernere la direzione dei reciproci influenzamenti. Le
controverse interpretazioni delle forme di democrazia, dei modelli di partito, del conflitto
industriale sono state talvolta esplicitamente discusse e valutate dalla dottrina sociale della
Chiesa, che progressivamente ha sostenuto con sempre maggiore precisione i vantaggi della
partecipazione perché sia possibile superare un concetto puramente giuridico-formale dei
meccanismi democratici. Non è stata accolta invece la radicalizzazione del conflitto fino a forme
di lotta violenta, come dimostra il rifiuto delle interpretazioni sociologiche di derivazione marxiana,
mentre la resistenza civile (ad esempio attraverso lo sciopero) è stata considerata ammissibile in
certe circostanze.
Tra gli stimoli alla ricerca sui temi della democrazia che la sociologia può ricavare dalla
dottrina sociale della Chiesa, si impongono oggi i necessari approfondimenti sul sistema dei mass
media: da un lato, l’analisi di questa forma pervasiva di potere si collega direttamente al tema
della comunicazione 92 ; dall’altro, si colloca sulla pista già esplorata del cammino verso una
democrazia sostanziale.
Infatti la sociologia, dopo gli studi sugli aspetti problematici della democrazia politica (si pensi,
negli anni Quaranta, alle ricerche sull’autoritarismo; o ancora negli anni Cinquanta alle ricerche
sulla segregazione razziale) e sulle accennate proposte di democrazia economica (soprattutto
92 Cfr. infra, n. 7.