Anteprima PDF - Ordine Medici Firenze

Saper fare saper essere
L’esperienza professionale, comprovata da
ricerche cliniche che hanno portato a numerose
pubblicazioni in importanti riviste mediche e
psicologiche, ha convinto il prof Pargament che
la “ricerca del sacro”, come egli ha defi nito la
spiritualità, sia un fattore da tenere presente e
trattare come specifi co, non riducendolo ad altro,
nella pratica psicoterapeutica; tale fattore
può favorire sia strategie di coping positivo ed
evolutivo ma anche favorire aspetti confl ittuali e
possibile regressione. È importante sottolineare
come Pargament comprenda all’interno della dimensione
del sacro non solo la religione che la
persona segue ma anche una religiosità naturale
dove il sacro è identifi cato come la scintilla che
mette in azione il motore umano, quella “cosa”
(aspirazione, passione, desiderio) a cui la persona
offre tutta la sua devozione. Su questo egli ha
presentato il suo modello di assessment e intervento,
cui gli interessati possono riferirsi per un
confronto (Spiritually Integrated Psychotherapy:
Understanding and Addressing the Sacred, by
Kenneth I. Pargament, 2007).
Ma il Professore dell’Ohio ha cercato di fare di
più, presentando anche riscontri empirici secondo
il modello dei trial randomizzati. In particolare
una sua recente ricerca suggerisce un diverso innalzamento
della soglia del dolore e una diversa
riduzione degli episodi di cefalea (in soggetti cefalalgici)
quando si utilizzino diversi “oggetti” per
una pratica meditativa di 20 minuti giornalieri
per un mese. Questo risultato contraddice il pensiero
prevalente oggi rispetto alla pratica della
meditazione, che in diverse forme sta conquistando
campo e interesse in psicoterapia e in psicologia
clinica.
Secondo quanto Pargament ha esplicitamente
commentato, l’aspettativa era che gli effetti della
meditazione sullo stato di salute fossero indipendenti
da ciò cui la pratica meditativa si indirizzava.
È risultato invece che il gruppo che meditava
su Dio (spetterà alla pubblicazione scientifi ca del
66
Toscana Medica 9/11
Professore spiegare come egli ha operazionalizzato
questo nel suo studio) aveva risultati migliori
dei gruppi che meditavano su altro e del gruppo
che seguiva esclusivamente tecniche di rilassamento
muscolare progressivo. Pargament ha condotto
dagli anni ’90 ad oggi numerose ricerche in
gruppi di pazienti con HIV-AIDS, artrite reumatoide,
tumore del seno, asma, o che avevano subito
interventi di cardiochirurgia, e ha costantemente
rilevato come strategie di coping che usino positivamente
la dimensione religiosa siano associate
ad outcome positivi per la salute fi sica e psichica.
L’aspetto importante è appunto quest’ultimo,
che è stato anche tradotto in uno strumento di
assessment specifi co – RCOPE –: distinguere la
confl ittualità religiosa potenzialmente innescata
proprio dall’evento malattia, a vari livelli (“Perchè
[tu o Dio] non hai pietà per me?”, “Perché la
mia comunità non mi aiuta?”, “Che colpa ho commesso?”),
dalla religione come risorsa positiva
per fronteggiare, adattarsi, superare la malattia.
Sulla prima allo psicoterapeuta spetta intervenire
come è ben addestrato a fare per la confl ittualità
in genere, riconoscendo però la specifi cità del
confl itto e non riducendolo ad altri. Sulla seconda
l’invito di Pargament è ad allargare le proprie capacità
di valorizzare le risorse dei propri pazienti,
imparare a interagire con essi anche su questi
piani, di nuovo senza frapporre barriere o riduzionismi,
perché si tratta, nella sua esperienza, di
risorse preziose per la terapia.
Non si promette niente, si cerca di capire e si
imposta un piano di valutazione empirica delle
proprie ipotesi di comprensione e cura dell’uomo
malato. D’altra parte si rompe una sorta di tabù,
quello che su questi aspetti un discorso pubblico
non si possa più fare se non in termini, spesso
molto insoddisfacenti, di confronto etico. L’augurio
è che nelle nuove generazioni di medici e psicologi
qualcuno sappia cogliere l’occasione per un
discorso nuovo, e andare avanti. TM
Pubblichiamo insieme i contributi del Dott. Lopes e del Dott. Miccinesi che, pur provenendo
da esperienze professionali e ideali diverse, affrontano un tema di grandissima
importanza. Nell’epoca dei maggiori trionfi della tecnica, che consentono alla medicina
risultati impensabili anche pochi anni fa, il rapporto del medico con la spiritualità del
paziente rappresenta un elemento rilevantissimo nella relazione di cura. Con questi articoli
auspichiamo di iniziare un dibattito aperto e profi cuo.