Anteprima PDF - Ordine Medici Firenze

Toscana Medica 9/11
Il medico e le necessità
spirituali dell’ammalato
Deve il medico farsi carico anche delle
necessità spirituali dell’ammalato,
specialmente quando questo si trova
nella fase terminale della vita? Oppure
deve non affrontare per niente
questa problematica e demandarla al ministro di
culto?
Il medico si può trovare però a rispondere a domande
quali: “perché a me?”, “quale il signifi cato
della mia sofferenza?”,
“quale il signifi cato di
una vita così?”, “quale il
signifi cato della morte?”
o ancora “esiste una vita
ultraterrena?”.
Penso che il medico non possa evitare di aiutare
l’ammalato a cercare una risposta a queste
domande, perché è dovere morale del medico di
occuparsi delle necessità non solo fi siche ma anche
psichiche e quindi anche spirituali dei pazienti,
perché ci si deve prendere cura della persona
nella sua completezza, per tutti i suoi bisogni, e
quindi anche per quelli spirituali.
Il medico ha una posizione privilegiata nel
capire le preoccupazioni dell’ammalato; molti pazienti
hanno paura della loro condizione e del suo
signifi cato. Possono rifi utare il conforto di un prete
o di altro ministro di culto per una varietà di
motivi: la paura, il senso di colpa, gli effetti cognitivi
di una malattia seria. Un medico accorto sa
accorgersi della crisi dell’ammalato e può rappresentare
per lui il punto di riferimento. Può poi far
presenti all’esperto in modo più effi cace i problemi
spirituali dell’ammalato. I bisogni spirituali possono
coinvolgere l’ammalato anche quando non è
credente, perché la spiritualità indica i modi con
cui una persona, religiosa o non, conduce la propria
vita in relazione alla questione della trascendenza.
Il rapporto col trascendente è sempre unico
e personale. La religione è invece un insieme di
credenze, testi, regole, rituali e altre pratiche che
una particolare comunità si dà per aiutare ad affrontare
e condividere il rapporto di relazione col
trascendente.
Vladimir Jankélévitch, (1903-1985), ebreo di
famiglia russa emigrata in Francia, ha insegnato
fi losofi a morale all’Università della Sorbona; J. ha
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scritto nel 1966 il libro “La morte”
dove sono riportate le sue lezioni
agli studenti su questo tema. Nel
libro delinea tra l’altro come può essere
vissuta la morte:
La morte in “TERZA PERSO-
NA”: “… È la morte in generale, la
morte astratta e anonima, o anche la
morte propria, nella misura in cui è considerata da
un punto di vista imper-
sonale e concettuale, nel
ANDREA LOPES PEGNA
modo in cui, ad esempio,
Direttore SOD Pneumologia 1, AOU Careggi, Firenze
un medico considera la
sua propria malattia, o
studia il suo caso, o formula la propria diagnosi…
La morte in terza persona è un oggetto come un
altro, un oggetto che si descrive o si analizza da un
punto di vista medico, biologico, sociale, demografi
co e che rappresenta quindi il colmo dell’oggettività
atragica”.
La morte in “PRIMA PERSONA”: “… È sicuramente
fonte di angoscia; è un mistero che mi concerne
intimamente e nel mio tutto. È di me che si
tratta, me che la morte chiama personalmente col
mio nome, me che si addita e si tira per la manica…
Chi sta per morire muore da solo, da solo affronta
quella morte personale, che ciascuno deve morire
per suo proprio conto, da solo compie il passo solitario
che nessuno può fare al nostro posto e che
ciascuno, arrivato il momento, farà per sé singolarmente.
Non c’è qualcuno ad aspettarci sull’altra
riva. Nessuno verrà ad augurarci il benvenuto alle
porte della notte. Anche Pascal, come è noto diceva:
“Morremmo soli”. Cos’è d’altronde l’assistenza
religiosa, se non una sorte di tentativo impotente
e puramente simbolico per popolare la solitudine
del passo più disperatamente solitario di tutta la
vita, per scortare il viaggiatore durante l’ultimo
viaggio? … Non si deve lasciare solo colui che sta
per morire… Senza dubbio l’idea del “soccorso” in
generale, auxilium, risponde a questa preoccupazione
di accompagnare o circondare l’uomo solo…
Purtroppo l’istante supremo non comporta compagni
di strada. Si può “aiutare” il moribondo isolato,
o in altre parole vegliare l’uomo in istanza di
morte fi no al penultimo istante, ma non lo si può
dispensare dall’affrontare l’ultimo istante da solo
Andrea Lopes Pegna
si è specializzato
a FI in Malattie
Cardiovascolari e
Malattie Respiratorie.
Direttore della I
U.O. di Pneumologia
dell’AOU di Careggi;
è coordinatore del
GOM (Gruppo OncologicoMultidisciplinare)
delle neoplasie
del torace del Dipartimento
Oncologico
dell’AOUC. Ha coordinato
la stesura
delle Linee Guida
regionali su neoplasie
polmonari, Asma,
Bpco e I.R. Presidente
dell’associazione
GRECALE.