Tesi per una semiotica delle culture - Facoltà di Scienze della ...

IMPERFETTE TRADUZIONI 37
E si noti, questa logica riduzionistica da evitare agisce
anche nel bene. Basti pensare a un recente spot di
una compagnia telefonica che mostrava Gandhi intento
a diffondere il suo messaggio e il suo linguaggio nonviolento
a un pianeta tecnologicamente connesso: “Se
avesse potuto comunicare così, oggi che mondo sarebbe?”
si domandava questo spot indubbiamente bello ed
evocativo. Ma il punto è che la non-violenza può essere
a sua volta un metalinguaggio – se ne può anche fare la
teoria – ma la sua declinazione locale (per non parlare
della sua stessa accettazione) rimarrebbe soggetta a una
ricezione plurale, a una logica della traduzione che esula
da qualsiasi facile utopia della comprensione e della comunicazione
globale, come se i problemi dell’uomo fossero
solo materia di mancanze tecnologiche.
Il problema della traduzione inizia sulla porta di casa.
Basta pensare al termine “non-violenza” che in italiano
nonostante il trattino gira in negativo l’affermazione
tutta positiva contenuta nel termine originale
satyagraha, colorando di passività un intero discorso
fondato esattamente sul sentimento contrario, una volontà
di azione e trasformazione del mondo talmente
forte da portare Gandhi (1996, pp. 18-24) al punto di
affermare che davanti all’ingiustizia l’agire violento è
preferibile all’inazione e alla codardia: tutt’altro che un
“porgere l’altra guancia”. O si pensi alle radici della
non-violenza nell’induismo, al suo radicamento nel
contesto indiano preindipendenza e a tutti gli altri elementi
che ne rendono la traduzione locale-attuale una
sfida tanto importante quanto complessa. Si pensi infine
allo stesso Gandhi, convinto com’era che la verità
della non-violenza fosse un cammino infinito che
ognuno doveva ripercorrere da capo e a suo modo. Come
ad affermare che ciascuno deve praticamente ritessere
le trame fra i principi ideali – anche i migliori – e
la sua vita, la sua realtà circostante.