riflessioni sui primi undici capitoli della genesi - Rocco Li Volsi – Saggi

Si può invertire l’ordine delle tre proposizioni del testo, e dire che lo spirito di Dio aleggiava sulle acque; le tenebre coprivano
l’abisso; la terra era informe e deserta, per evidenziare tre momenti: Dio ‘decide’ la creazione, ma la creazione è ‘nascosta’ dalle
tenebre del nulla; infine l’Universo è ancora senza forma e senza esseri viventi.
3 Dio disse: «Sia la luce!». E la luce fu. 4 Dio vide che la luce era cosa buona e separò la luce dalle tenebre 5 e chiamò la
luce giorno e le tenebre notte. E fu sera e fu mattina: primo giorno.
Quelle tenebre che coprivano l’abisso del nulla fuori di Dio ora si ritraggono davanti al primo atto della creazione. La luce è la
prima manifestazione e nello stesso tempo la base di ciò che Dio sta per creare: Egli stesso “vide che la luce era cosa buona”.
Dobbiamo pensare contemporaneamente alla luce fisica e a quella spirituale, poiché abbiamo detto che Dio creò il cielo, cioè il Regno
spirituale di Dio, e la terra. Nel Medio Evo era abbastanza diffusa la teoria della luce come sostanza di ogni ordine di creature,
spirituali e materiali, tra le quali si poneva l’uomo come essere mediano e mediatore. Platone, parlando del primissimo momento della
generazione del Cosmo, ancora informe, si esprime così: “Poiché dio volendo che tutte le cose fossero buone e, per quant’era
possibile, nessuna cattiva, prese dunque quanto c’era di visibile che non stava quieto, ma si aggirava sregolatamente e
disordinatamente, e lo ridusse dal disordine all’ordine, giudicando questo del tutto migliore di quello.” 7
Il Demiurgo volle, secondo Platone che l’universo fosse visibile e tangibile: per ciò creò la luce (fuoco) e la terra.
“Quello ch’è nato (l’universo) deve essere corporeo e visibile e tangibile. Ma niente potrebbe essere visibile, separato dal fuoco,
né tangibile senza solidità, né solido senza terra. Sicché dio, cominciando a comporre il corpo dell’universo, lo fece di fuoco e di
terra. Ma non è possibile che due cose sole si compongano bene senza una terza: bisogna che in mezzo vi sia un legame che le
congiunga entrambe. […] Se dunque il corpo dell’universo doveva essere piano e senz’alcuna profondità, un solo medio bastava a
collegare sé e le cose con sé congiunte: ma ora, poiché conveniva che il corpo dell’universo fosse solido (e i solidi non li
congiunge mai un medio solo, ma due ogni volta), perché dio mise acqua e aria fra fuoco e terra, e proporzionati questi elementi
fra loro, per quant’era possibile, nella medesima ragione, di modo che come stava il fuoco all’aria stesse anche l’aria all’acqua, e
come l’aria all’acqua l’acqua alla terra, collegò e compose il cielo visibile e tangibile. E in questo modo e di così fatti elementi,
quattro di numero, fu generato il corpo del mondo, concorde per proporzione, e però ebbe tale amicizia che riunito con sé nello
stesso luogo non può essere disciolto da nessun altro, se non da quello che l’ha legato.” 8
Il rapporto tra il cielo (Regno di Dio) e la terra (Universo) è così presentato da Platone:
“Certo non reputeremo che l’abbia fatto a somiglianza d’alcuno di quelli che hanno forma di parte, perché niente assomigliato a
cosa imperfetta può esser bello: ma lo porremo somigliantissimo a quello, del quale sono parti gli altri animali [esseri animati
spirituali] considerati singolarmente e nei loro generi. Perché quello ha dentro di sé compresi tutti gli animali intelligibili, come
questo mondo contiene noi e tutti gli altri animali visibili.” 9
È da sottolineare che Dio si compiace del suo primo atto, affermando che la luce “era cosa buona”, espressione che ripeterà ad
ogni fine di ‘giornata’. È da sottolineare inoltre che la creazione avviene per successivi atti di separazione, non di unioni, poiché in
quello che il testo presenta come ‘tenebre e abisso’ c’è la possibilità della ‘generazione’ da parte di Dio della luce come di ogni cosa.
La luce tuttavia non eliminano le tenebre, ma esse vengono soltanto separate. E del resto davanti a Dio non c’è né tenebra né abisso,
come afferma il Salmo138.
6 Stupenda per me la tua saggezza,
troppo alta, e io non la comprendo.
7 Dove andare lontano dal tuo spirito,
dove fuggire dalla tua presenza?
8 Se salgo in cielo, là tu sei,
se scendo negli inferi, eccoti.
9 Se prendo le ali dell’aurora
per abitare all’estremità del mare,
10 anche là mi guida la tua mano
e mi afferra la tua destra.
11 Se dico: «Almeno l’oscurità mi copra
e intorno a me sia la notte»;
12 nemmeno le tenebre per te sono oscure,
e la notte è chiara come il giorno;
per te le tenebre sono come luce.
Tutto è luce in Dio. San Giovanni scriverà nel suo Vangelo: “4 In lui [nel Verbo] era la vita e la vita era la luce degli uomini; 5 la
luce splende nelle tenebre, ma le tenebre non l’hanno accolta.” (1) Dunque, al di là della separazione fisica, mediante la quale Dio
“chiamò la luce giorno e la tenebre notte”, vi è la separazione morale che prelude a quella di cui parla l’Evangelista: non si tratta di
una metafora, ma del rifiuto della Luce (che è cosa buona) da parte del male. Questa non accoglienza è ‘cecità’: cecità metafisica
(spirituale) e morale (psicologica) da parte di chi rifiuta la bellezza spirituale della creazione, e dunque il suo Creatore.
Il Verbo increato è Egli stesso la luce emanata da Dio per la creazione. Dice sempre San Giovanni nel Vangelo: “1 In principio era
il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. 2 Egli era in principio presso Dio: 3 tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di
lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste.” Dunque, mentre il Verbo resta nel seno della S.S. Trinità, Egli tuttavia viene come
irradiato fuori di Dio a fugare le tenebre che coprivano l’abisso del nulla. Il primo atto della creazione viene ad essere l’emanazione
del Verbo come luce, ‘struttura intellegibile’ dell’universo.
Nella sua prima lettera San Giovanni inoltre scrive: “5 Questo è il messaggio che abbiamo udito da lui e che ora vi annunziamo:
Dio è luce e in lui non ci sono tenebre. 6 Se diciamo che siamo in comunione con lui e camminiamo nelle tenebre, mentiamo e non
7 Platone, Timeo 30 a.
8 Platone, Timeo 31 b- 32 c.
9 Platone, Timeo 30 c-d.
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